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Los mormones han utilizado y han sido objeto de una violencia significativa a lo largo de gran parte de la historia de la religión. [1] En la historia temprana de los Estados Unidos , la violencia se utilizó como una forma de control. Mucha gente [ ¿quién? ] de diferentes religiones utilizaron la violencia para acosar y perseguir a personas que se adhirieron a diferentes creencias religiosas. Los mormones fueron perseguidos violentamente y empujados de Ohio a Missouri , de Missouri a Illinois y de Illinois, fueron empujados hacia el oeste hasta el Territorio de Utah . Hubo incidentes de masacre, el incendio y el pillaje de la casa, seguido de la muerte de su profeta, José Smith . Smith murió de múltiples heridas de bala en un tiroteo mientras estaba encarcelado en Carthage; Smith se defendió con una pequeña pistola que le pasó de contrabando por Cyrus Wheelock mientras trataba de protegerse contra una turba ilegal. También hubo incidentes notables en los que los mormones perpetraron actos de violencia. Bajo la dirección de los profetas y apóstoles mormones, el mormón quemó y saqueó el condado de Davies , atacó y mató a miembros de la milicia del estado de Missouri y llevó a cabo una orden de exterminio de los Timpanogos . Otros líderes mormones lideraron la masacre de Mountain Meadows , la masacre de Battle Creek yMasacre de Circleville . Los mormones también han sido una parte importante en varias guerras, incluyendo la Guerra de 1838 Mormón , Guerra Walker y Negro Guerra del Halcón .

El recuerdo de esta violencia ha afectado tanto la historia como las doctrinas del movimiento Santo de los Últimos Días . [2]

Historia de la violencia religiosa contra los mormones [ editar ]

La historia de los primeros mormones está marcada por muchos casos de violencia, que han ayudado a moldear los puntos de vista de la iglesia sobre la violencia. El primer caso significativo ocurrió en Missouri . Los mormones que vivían allí tendían a votar en bloque, lo que a menudo conducía a la destitución del liderazgo político local. [3] Las diferencias culminaron en hostilidades y la eventual emisión de una orden ejecutiva (a menudo llamada Orden de Exterminio ) por parte del gobernador de Missouri , Lilburn Boggs , declarando que "los mormones deben ser tratados como enemigos y deben ser exterminados o expulsados ​​del Estado". Tres días después, una unidad de la milicia atacó un asentamiento mormón en Haun's Mill., lo que resultó en la muerte de 18 mormones y ningún miliciano. La Orden de Exterminio no fue rescindida formalmente hasta 1976.

En Nauvoo, Illinois , el conflicto a menudo se basaba en la tendencia de los mormones a "dominar la vida comunitaria, económica y política dondequiera que aterrizaran". [4] La ciudad de Nauvoo se había convertido en la más grande de Illinois, el consejo de la ciudad era predominantemente mormón y la Legión de Nauvoo (la milicia mormona ) seguía creciendo. Otros temas de disputa incluyeron la poligamia , la libertad de expresión , las opiniones contra la esclavitud durante la campaña presidencial de Smith y la deificación del hombre. Después de la destrucción de la prensa del Nauvoo Expositor , Smith fue arrestado y encarcelado en la cárcel de Carthage , dondefue asesinado por una turba el 27 de junio de 1844. El conflicto en Illinois se volvió tan severo que la mayoría de los residentes de Nauvoo huyeron a través del río Misisipi en febrero de 1846.

Después de que los mormones establecieron una comunidad a cientos de millas de distancia en el Valle de Salt Lake en 1847, los activistas anti-mormones en el territorio de Utah convencieron al presidente Buchanan de que los mormones en el territorio se estaban rebelando contra los Estados Unidos bajo la dirección de Brigham Young . [5] En respuesta, en 1857 Buchanan envió un tercio del ejército permanente de Estados Unidos a Utah en lo que se conoce como la Guerra de Utah . Durante la Guerra de Utah, ocurrió la masacre de Mountain Meadows .

Puntos de vista mormones sobre la pena capital [ editar ]

La pena capital en las escrituras mormonas [ editar ]

La justificación religiosa para la pena capital no es exclusiva de los mormones ( Gardner 1979 , p. 10).

Retribución [ editar ]

José Smith no enseñó la expiación de sangre, pero enseñó una ley de "sangre por sangre" de la retribución de Dios, afirmando que si podía promulgar una ley de pena de muerte, "me opongo a la horca , incluso si un hombre mata a otro, le dispararé , o cortarle la cabeza, derramar su sangre en el suelo y dejar que el humo suba hasta Dios ... "( Roberts 1909 , p. 296).

José Smith , el fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días , fue un firme defensor de la pena capital y favoreció los métodos de ejecución que implicaban el derramamiento de sangre como retribución por los delitos de derramamiento de sangre. En 1843, él o su escriba comentó que el método de ejecución común en las naciones cristianas era el ahorcamiento, "en lugar de sangre por sangre según la ley del cielo". [6] En un debate del 4 de marzo de 1843 con el líder de la iglesia George A. Smith , quien argumentó en contra de la pena capital, [7]Smith dijo que si alguna vez tenía la oportunidad de promulgar una ley de pena de muerte, "se oponía a colgar" al convicto; más bien, "le dispararía o le cortaría la cabeza, derramaría su sangre en el suelo y dejaría que su humo ascendiera hasta Dios" ( Roberts 1909 , p. 296). En la conferencia general de la iglesia del 6 de abril de 1843, Smith dijo que "le arrancaría el cuello a un ladrón si puedo encontrarlo. Si no puedo llevarlo ante la justicia de otra manera". [8] Sidney Rigdon , consejero de Smith en la Primera Presidencia , también apoyó la pena capital que involucra el derramamiento de sangre, afirmando: "Hay hombres en medio de ustedes que no pueden hacer nada con ellos más que cortarles el cuello y enterrarlos. "[9]Por otro lado, Smith estaba dispuesto a tolerar la presencia de hombres "tan corruptos como el mismo diablo" en Nauvoo, Illinois , que "habían sido culpables de asesinato y robo", en la posibilidad de que pudieran "venir a las aguas de bautismo mediante el arrepentimiento , y redimir una parte de su tiempo asignado "( Roberts 1932 ).

Brigham Young , el sucesor de Smith en la Iglesia SUD, inicialmente tenía opiniones sobre la pena capital que eran similares a las de Smith. El 27 de enero de 1845, habló con aprobación de la tolerancia de Smith hacia los "hombres corruptos" en Nauvoo que eran culpables de asesinato y robo con la posibilidad de que pudieran arrepentirse y ser bautizados ( Roberts 1932 ). Por otro lado, el 25 de febrero de 1846, después de que los santos se marcharon de Nauvoo, Young amenazó a los adherentes que habían robado las cuerdas de las cubiertas de los carros y la madera de los rieles con que les cortaran el cuello "cuando salieran de los asentamientos donde sus órdenes podrían ser ejecutadas". ( Roberts 1932 , pág. 597). Más tarde ese año, Young dio órdenes de que "cuando se descubra que un hombre es un ladrón, ... le cortará el cuello y lo arrojará al río". [10]Young también declaró que la decapitación de los pecadores repetidos "es la ley de Dios y será ejecutada". [11] No hay instancias documentadas de tal sentencia que se lleve a cabo en el Mormon Trail .

En Salt Lake Valley , Young actuó como autoridad ejecutiva, mientras que el Consejo de los Cincuenta actuó como legislatura. Una de sus principales preocupaciones en el asentamiento mormón temprano era el robo, y juró que "un ladrón no debería vivir en el Valle, porque les cortaría la cabeza o sería el medio para que se hiciera [ sic ] como vivía el Señor. " [12] Un mormón que escuchó uno de los sermones de Young en 1849 registró que dijo que "si alguien era sorprendido [ sic ] robando, lo mataba a tiros en el acto y no debería resultar herido por ello". [13]

En el Territorio de Utah, hubo una ley de 1851 a 1888 que permitía que las personas condenadas por asesinato fueran ejecutadas por decapitación; durante ese tiempo, ninguna persona fue ejecutada por ese método ( Gardner 1979 , p. 13).

Expiación de sangre [ editar ]

Artículo principal: Expiación de sangre

La "expiación de sangre" es el concepto controvertido de que hay ciertos pecados a los que no se aplica la expiación de Jesús , y antes de que un mormón que ha cometido tales pecados pueda alcanzar el más alto grado de salvación , él o ella debe expiar personalmente el pecado mediante "derramando su sangre por tierra, para que su humo ascienda al cielo como ofrenda por sus pecados" ( Young 1856a , p. 53). Se suponía que la expiación de sangre debía ser practicada voluntariamente por el pecador, o se contemplaba como obligatoria en una teocracia teórica que se planeó para el Territorio de Utah., pero se suponía que debía llevarse a cabo con amor y compasión por el pecador, no por un deseo de venganza ( Young 1857 , p. 220). El concepto fue enseñado por primera vez a mediados de la década de 1850 por la Primera Presidencia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) durante la Reforma Mormona , cuando Brigham Young gobernó el Territorio de Utah casi como una teocracia . Aunque hubo una discusión sobre la implementación de la doctrina, no hay evidencia directa de que alguna vez fue practicada por el liderazgo mormón en su capacidad como líderes tanto de la iglesia como del estado ( Campbell 1988, cap. 11). Sin embargo, no hay evidencia concluyente que sugiera que la doctrina fue aplicada de forma independiente unas cuantas veces por individuos mormones ( Stenhouse 1873 , págs. 467–71). Los académicos también han argumentado que la doctrina contribuyó a una cultura de violencia que, combinada con la paranoia que resultó de la larga historia de persecución de la iglesia, incitó a más de cien ejecuciones extrajudiciales por parte de los mormones, incluida la Masacre de Mountain Meadows ( Quinn 1997 ).

Los líderes de la Iglesia SUD enseñaron el concepto de expiación de sangre hasta bien entrado el siglo XX dentro del contexto de la pena capital sancionada por el gobierno, y era responsable de las leyes en el estado de Utah que permitían que los prisioneros en el corredor de la muerte fueran ejecutados por un pelotón de fusilamiento ( Salt Lake Tribune , 11 de mayo de 1994, pág. D1). Aunque la Iglesia SUD repudió la enseñanza en 1978, todavía tiene adherentes dentro de la Iglesia SUD, así como adherentes dentro del fundamentalismo mormón , una rama cismática del movimiento de los Santos de los Últimos Días cuyos adherentes buscan seguir las primeras enseñanzas mormonas al pie de la letra.. A pesar de su repudio por parte de la Iglesia SUD, el concepto también sobrevive en la cultura mormona, particularmente con respecto a los crímenes capitales. [14] En 1994, cuando la defensa en el juicio de James Edward Wood alegó que un líder de la iglesia local había "hablado con [Wood] acerca de derramar su propia sangre", la Primera Presidencia de la Iglesia SUD presentó un documento al tribunal que negó la aceptación y práctica de la iglesia de tal doctrina, e incluyó el repudio de 1978. [14]

Sanciones [ editar ]

Juramentos de sangre [ editar ]

Históricamente, el ritual mormón proporcionó un ejemplo en el que se contempla la pena capital, aunque no necesariamente se requiere, para las violaciones de los juramentos de sangre históricos en el ritual de investidura . Los juramentos de sangre en la ceremonia estaban relacionados con la protección del secreto del ritual. Los participantes hicieron un juramento de que en lugar de revelar los gestos secretos de la ceremonia, preferirían: "me cortarán la garganta ... de oreja a oreja, y me arrancarán la lengua de raíz", "nuestros senos ... será desgarrado, nuestros corazones y órganos vitales arrancados y entregados a las aves del cielo y las bestias del campo "," tu cuerpo ... será cortado y todas tus entrañas brotarán ".mostrando una total negativa a aceptar las promesas hechas en las ordenanzas del lavado y la unción (Buerger 2002 , pág. 141). Se cambiaron por una referencia a "diferentes formas en las que se puede tomar la vida" ( Buerger 2002 , p. 141). La Iglesia SUD eliminó toda la parte de la "pena" de la ceremonia en 1990, y durante su vida, no hay ningún caso documentado en el que una persona haya sido asesinada por violar los juramentos de secreto.

Ley de venganza [ editar ]

Después de la muerte de José Smith , Brigham Young agregó un juramento de venganza al ritual de investidura de Nauvoo . Los participantes en el ritual hicieron un juramento de orar para que Dios "vengase la sangre de los profetas en esta nación" ( Buerger 2002 , p. 134) . "Los profetas" fueron José e Hyrum Smith , y "esta nación" fueron los Estados Unidos ( Buerger 2002 , p. 134). El juramento fue retirado de la ceremonia durante la década de 1920 ( Buerger 2002 , págs. 139–40).

En 1877, Young notó lo que él veía como una similitud entre la muerte de Smith y la doctrina de la expiación de sangre en que "creamos o no en la expiación de sangre", Smith y otros profetas "sellaron su testimonio con su sangre". [15]

Casos de violencia teológica [ editar ]

Masacre de Mountain Meadows [ editar ]

La masacre de Mountain Meadows del 11 de septiembre de 1857, ampliamente publicitada , durante la Guerra de Utah , fue una matanza masiva de unos 130 emigrantes, en su mayoría de Arkansas y con destino a California. Fue dirigido por un líder local y miembro de la iglesia, John D. Lee, sobre una milicia mormona . Más tarde, Lee fue excomulgado y ejecutado por su papel en los asesinatos. Después de la escalada de rumores de que algunos de los emigrantes habían participado en la persecución de miembros de la iglesia antes de la migración hacia el oeste, la milicia atacó a los emigrantes y, después de obligarlos a rendirse, los mató a casi todos. Algunos niños sobrevivieron y fueron adoptados por residentes cercanos. Varias personas involucradas en la masacre participaron en un encubrimiento, culpando de la masacre atribus nativas americanas en gran parte no involucradas .

Aunque la prensa y el público en general de los Estados Unidos están muy relacionados con la doctrina de la expiación de sangre, [ cita requerida ] no hay evidencia directa de que la masacre estuviera relacionada con "salvar" a los emigrantes mediante el derramamiento de su sangre (ya que no habían entrado en Convenios mormones); más bien, la mayoría de los comentaristas [ ¿quién? ]verlo como un acto de retribución intencionada. Brigham Young fue acusado de dirigir la masacre o con complicidad después del hecho. Cuando Young fue entrevistado sobre el asunto y se le preguntó si creía en la expiación de sangre, respondió: "Sí, y creo que Lee no ha reparado ni la mitad de su gran crimen". Dijo que "creemos que la ejecución debe realizarse mediante el derramamiento de sangre en lugar de la horca", pero sólo "de acuerdo con las leyes del país" ( Young 1877 , p. 242).

Las tropas estadounidenses que visitaron el sitio luego construyeron un mojón en el sitio, coronado con un letrero que decía "La venganza es mía; yo pagaré, dice el Señor". Según un mormón presente en el evento, cuando Young visitó el sitio algún tiempo después, comentó: "La venganza es mía , y he tomado un poco"; su grupo procedió a destruir el mojón y el monumento. [dieciséis]

Violencia relacionada con personas LGBT [ editar ]

Artículo principal: La homosexualidad y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

En octubre de 1976, el apóstol de la Iglesia SUD Boyd K. Packer pronunció un sermón, " Solo para hombres jóvenes ", [17] [18] en el que alentó a los jóvenes Santos de los Últimos Días a defenderse, físicamente si fuera necesario, de las agresiones sexuales de otros hombres. El sermón se publicó más tarde como un folleto y se distribuyó ampliamente entre los jóvenes SUD. El historiador abiertamente gay [19] D. Michael Quinn criticó los comentarios de Packer, diciendo que constituían un respaldo a los ataques a los homosexuales , y también afirmó que la iglesia respalda tal comportamiento al continuar publicando el discurso de Packer. [20]

El 5 de julio de 2015, la Iglesia SUD emitió una declaración oficial en respuesta al fallo de la Corte Suprema sobre el matrimonio homosexual y para aclarar su posición oficial de no violencia hacia la comunidad LGBT: [21]

El evangelio de Jesucristo nos enseña a amar y tratar a todas las personas con bondad y cortesía, incluso cuando no estamos de acuerdo. Afirmamos que aquellos que se acogen a las leyes o fallos judiciales que autorizan el matrimonio entre personas del mismo sexo no deben ser tratados con falta de respeto. De hecho, la Iglesia ha abogado por los derechos de las parejas del mismo sexo en materia de hospitalización y atención médica, vivienda y empleo justos y sucesiones, siempre que no infrinjan la integridad de la familia tradicional o los derechos constitucionales de las iglesias.

Actos violentos cometidos por mormones [ editar ]

El 22 de julio de 2018, John O'Connor, miembro del barrio SUD de Fallon, Nevada, abrió fuego contra otros fieles, "matando a Charles E. 'Bert' Miller, de 61 años, un bombero voluntario desde hace mucho tiempo" e hiriendo al hermano de Bert. . [22]

En 2014, el mormón de 15 años Jared Padgett mató a un compañero de estudios en su escuela secundaria de Oregon, hirió a un maestro y luego se suicidó. Era "un mormón devoto y fue ordenado diácono a los 12 años". La gente lo describió como un "niño agradable", que era el presidente del quórum de diáconos de su barrio . [23]

La escritora mormona Jana Riess expresó mucha preocupación por lo que describe como "la extraña relación de los mormones estadounidenses con las armas". [24]

Alrededor de 2018, surgió un grupo de mormones en línea de extrema derecha llamado Deseret Nation (o #DezNat para abreviar) . Son conocidos por usar amenazas violentas y referencias a la violencia en la historia mormona contra aquellos que no están de acuerdo con ellos; esto ha incluido profesores de BYU y actrices pornográficas . [25] [26] [27]

Lista de guerras y masacres de los mormones [ editar ]

Esta lista incluye todas las guerras y masacres que han involucrado a un número significativo de miembros del movimiento Santo de los Últimos Días como víctimas o perpetradores.

FechaLocalizaciónNombreFallecidosDescripción
1838MisuriGuerra Mormona de 183822 (incluyendo 17 en Haun's Mill)también conocida como la Guerra Mormona de Missouri, incluyó los eventos de la masacre de Haun's Mill , la batalla de Crooked River y la expedición del condado de Daviess .
1844-1845Nauvoo, IllinoisGuerra Mormona en Illinois3Escaramuza procedente del Éxodo Mormón
1849Battle Creek ( Pleasant Grove, Utah )Masacre de Battle Creek4+Ataque a Timpanogos después de llevarse ganado mormón
1850Fuerte Utah ( Provo, Utah )Batalla en Fort Utah40-100 Timpanogos, 1 mormónLos colonos mormones atacaron a los Timpanogos
1851Skull ValleyMasacre de William McBride9 GoshutesEl capitán William McBride atacó un campamento de Goshute después de que le quitaron ganado a Charles White.
Abril 1851Skull ValleyMasacre de Porter RockwellCerca de 7 UtesEn un intento de encontrar a los ladrones de caballos, el capitán Porter Rockwell se encontró con una tribu de Utes. Los tomó prisioneros, pero después de determinar que no sabían nada sobre los ladrones de caballos, los ejecutó.
1853UtahGuerra de caminantes12 mormones y ~ 12 nativos americanosSerie de batallas entre mormones y varias tribus indígenas lideradas por Walkara
1857Prado de la montaña, UtahMasacre de Mountain Meadows120La Legión de Nauvoo atacó a la caravana de emigrantes Baker-Fancher, lo que provocó la masacre masiva del partido emigrante.
1857–1858UtahGuerra de Utahalgunos civiles no mormonesTropas estadounidenses que llegan a Utah después de los rumores de una rebelión mormona
1862Fuerte de KingtonGuerra morrisita11Batalla entre la Iglesia del Primogénito (Morrisite) y la Milicia Territorial de Utah
1865-1872UtahGuerra del Halcón Negro (Utah)~ 70 mormones y 140 nativos americanosSerie de batallas lideradas por Black Hawk que involucran a varias tribus indígenas.
1866Circleville, UtahMasacre de Circleville~ 30 PaiutesLos residentes de Circleville capturaron y ejecutaron a la banda Paiute mientras aumentaban las tensiones en la Guerra del Halcón Negro.

Violencia en las escrituras mormonas [ editar ]

La guerra es un tema central y cíclico en el Libro de Mormón. Hay muchas guerras mencionadas en el Libro de Mormón , descritas como consecuencia de un comportamiento orgulloso o pecaminoso. Las batallas a menudo ocurren entre dos pueblos llamados nefitas y lamanitas , pero otros grupos atacados o llevados a la batalla incluyen " combinaciones secretas " (es decir, criminales organizados), facciones entre los jareditas .

El Libro de Mormón concluye con una guerra cataclísmica entre los nefitas y los lamanitas. El último profeta del Libro de Mormón, un nefita llamado Moroni , lamenta que su pueblo haya participado en actos de violencia sexual, tortura y canibalismo:

Y a pesar de esta gran abominación de los lamanitas, no excede a la de nuestro pueblo en Moriantum. Porque he aquí, han hecho prisioneras a muchas de las hijas de los lamanitas; y después de privarlos de lo que era más querido y precioso sobre todas las cosas, que es la castidad y la virtud. Y después de haber hecho esto, los asesinaron de la manera más cruel, torturando sus cuerpos hasta la muerte; y después de haber hecho esto, devoran su carne como bestias salvajes, a causa de la dureza de su corazón; y lo hacen por una muestra de valentía. [28]

En el Libro de Mormón también se describen varias decapitaciones y desmembramientos. En el capítulo 4 del Primer Libro de Nefi , el Espíritu le ordena al profeta Nefi que mate a un hombre llamado Labán, a quien decapita. [29] En el capítulo 15 de Éter , el guerrero Coriántumr, que es el último superviviente de los jareditas, decapita a Shiz. [30] En el capítulo 17 de Alma , Ammón (un misionero nefita ) defiende el ganado de un rey lamanita cortando los brazos de varios ladrones y matando a varios otros con una honda. [31]

En el capítulo 9 del Tercer Libro de Nefi , Cristo anuncia a los antiguos estadounidenses que ha destruido más de una docena de ciudades y sus habitantes debido a su corrupción. Anuncia que destruyó algunas ciudades haciendo que "fueran quemadas con fuego a causa de sus pecados y su maldad", mientras que otras fueron "hundidas en las profundidades del mar" o "cubiertas de tierra". [32] El texto informa que algunas de las víctimas se lamentaron: "Oh, si nos hubiéramos arrepentido antes de este gran y terrible día, y no hubiéramos matado y apedreado a los profetas y los hubiéramos expulsado; entonces nuestras madres y nuestras hermosas hijas, y nuestros hijos se han salvado ". [33]

El Libro de Mormón no es el único que describe la violencia dirigida o autorizada por Dios. En el Antiguo Testamento aparecen ejemplos adicionales, que los mormones también consideran escritura sagrada. [ cita requerida ]

Ver también [ editar ]

  • Actuar en relación con el servicio
  • Actuar para el alivio de los esclavos y prisioneros indios
  • Anti-mormonismo
  • Cristianismo y violencia
  • Críticas a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
  • Gladdenitas (intento de mudarse a Utah)
  • Crímenes de honor
  • Islam y violencia
  • Judaísmo y violencia
  • Mártires Santos de los Últimos Días
  • Batallón Mormón
  • Memorando de ritmo
  • Utah en la Guerra Civil Americana
  • Guerras mencionadas en el Libro de Mormón

Notas [ editar ]

  1. ^ Gregor, Anthony James (2006), La búsqueda del neofascismo , Cambridge University Press , p. 164, ISBN 978-0-521-85920-2, Una larga y triste historia de violencia acompañó a la fundación, establecimiento y fomento de [La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días] ... Sin embargo, de poco serviría identificar a la [iglesia] como neofascista.
  2. ^ Bagley, Will (2004), Sangre de los profetas , University of Oklahoma Press , p. xvii, ISBN 978-0-8061-3639-4
  3. ^ Monroe, RD, "Congreso y la guerra mexicana, 1844-1849" , Biografía de Lincoln, Lincoln / Net: Proyecto de digitalización histórica de Abraham Lincoln, Bibliotecas de la Universidad del Norte de Illinois , consultado el 24 de abril de 2012
  4. ^ VandeCreek, Drew E., "Religión y cultura" , Temas históricos , Lincoln / Net: Proyecto de digitalización histórica de Abraham Lincoln, Bibliotecas de la Universidad del norte de Illinois , consultado el 24 de abril de 2012
  5. ^ MacKinnon, W. (2008). El empuje de Buchanan desde el Pacífico: el segundo frente nefasto de la guerra de Utah. Journal of Mormon History, 34 (4), 226-260.
  6. ^ Esta declaración se encuentra en Roberts 1902 , p. 435, que fue escrito por Willard Richards en 1843 ( Jessee 441 ). Años antes de hacer esta observación, sin embargo, se citó a Smith diciendo que el ahorcamiento de Judas Iscariote no fue un suicidio, sino una ejecución llevada a cabo por San Pedro ( Peck 1839 , págs. 26, 54–55).
  7. ↑ George A. Smith cambió más tarde sus puntos de vista sobre la pena capital y redactaría el primer código penal en Utah que permitía tanto la ejecución por pelotón de fusilamiento como la decapitación ( Gardner 1979 , p. 14).
  8. ^ Primera versión manuscrita, acta de la conferencia general, Archivos SUD. Ver Quinn 1997 , p. 531, n. 140.
  9. ^ 6 de abril de 1844, declaración compilada el 24 de abril de 1844 por Thomas Bullock , Archivos de la Iglesia SUD. Ver Quinn 1997 , p. 531, n. 140.
  10. ^ Diario de Thomas Bullock, 13 de diciembre de 1846.
  11. ^ Diario de Willard Richards, 20 de diciembre de 1846; Watson, Manuscrito Historia de Brigham Young, 1846-1847, pág. 480.
  12. ^ Diario de Mary Haskin Parker Richards, 16 de abril de 1848.
  13. ^ Diario de Daniel Davis, 8 de julio de 1849, archivos LDS, citado en ( Quinn 1997 , p. 247).
  14. ^ a b Stack, Peggy Fletcher (5 de noviembre de 1994), "El concepto de expiación de sangre sobrevive en Utah a pesar del repudio", Salt Lake Tribune , En la última década, se preguntó a los posibles jurados de todos los homicidios capitales de Utah si creían en el mormón concepto de 'expiación de sangre'.El artículo también señala que Arthur Gary Bishop , un asesino en serie convicto, fue informado por un importante líder de la iglesia que "la expiación de sangre terminó con la crucifixión de Jesucristo".
  15. ↑ Journal of Discourses 18: 361 (6 de mayo de 1877).
  16. ^ Karakuer, Jon. Bajo la Bandera del Cielo . Nueva York: Anchor Books. pag. 232 . ISBN 1-4000-3280-6.
  17. ^ Quinn 2001 , págs. 382–384
  18. ^ "La Iglesia SUD (Mormo) y la homosexualidad. Declaraciones de la Iglesia: 1976 a 1999" . Consultores de Ontario sobre tolerancia religiosa . Consultado el 24 de abril de 2012 .; Packer había dicho: "Hay algunos hombres que incitan a los jóvenes para que se unan a ellos en estos actos inmorales. Si alguna vez se te acerca a participar en algo así, es hora de resistir enérgicamente. Mientras estaba en una misión en una ocasión, un misionero dijo que tenía algo que confesar. Yo estaba muy preocupado porque no podía decirme lo que había hecho. Después de un paciente ánimo, finalmente soltó: "Le pegué a mi compañero". "Oh, eso es todo, "Dije con gran alivio." Pero lo derribé ", dijo. Después de aprender un poco más, mi respuesta fue" Bueno, gracias. Alguien tenía que hacerlo, y no sería bueno que una Autoridad General resolviera el problema de esa manera "No te estoy recomendando ese curso, pero no lo estoy omitiendo. Debes protegerte".Packer 1976
  19. ^ "Entrevista de D. Michael Quinn" . PBS . 30 de abril de 2007 . Consultado el 11 de octubre de 2011 .
  20. ^ Quinn, D. Michael (otoño de 2000), "Preludio de la campaña nacional 'Defensa del matrimonio': discriminación civil contra minorías temidas o despreciadas" (PDF) , Diálogo: Diario del pensamiento mormón , 33 (3): 1– 52
  21. ^ "Los principales líderes de la iglesia asesoran a miembros después de la decisión de matrimonio del mismo sexo de la Corte Suprema" , MormoNewsRoom.org , consultado el 31 de agosto de 2015
  22. ^ Sospechoso en el asesinato de la iglesia de Nevada en la corte el miércoles , US News and World Report , consultado el 25 de julio de 2018
  23. ^ Sospechoso de tiroteo en una escuela de Oregon fascinado con las armas pero era un mormón devoto, dicen sus amigos , Fox News USA , consultado el 25 de julio de 2018
  24. ^ Riess, Jana, mormones y armas: es hora de establecer límites , consultado el 25 de julio de 2018
  25. ^ Hitt, Tarpley (24 de enero de 2019). "El culto de #DezNat: mormones de derecha alternativa que apuntan a la pornografía y la comunidad LGBTQ" . La bestia diaria . Consultado el 25 de diciembre de 2020 .
  26. ^ " ' Deseret Nation': militantes mormones de extrema derecha o defensores de la verdad en Twitter?" . ABC4 Utah . 30 de enero de 2019 . Consultado el 25 de diciembre de 2020 .
  27. ^ "El profesor de BYU recibe amenazas de muerte después de un video viral sobre cambios en el Código de Honor" . El Salt Lake Tribune . Consultado el 25 de diciembre de 2020 .
  28. ^ Moroni 9: 9–10 .
  29. ^ 1 Nefi 4 .
  30. ^ Éter 15: 29–32 .
  31. ^ Alma 17 .
  32. ^ 3 Nefi 9 .
  33. ^ 3 Nefi 8:25 .

Referencias [ editar ]

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  • Beck, Martha (2005), Leaving the Saints , Nueva York: Crown Publishers , ISBN 0-609-60991-2.
  • Buerger, David John (2002), Los misterios de la piedad: Una historia de la adoración en el templo mormón (2da ed.), Salt Lake City: Signature Books , ISBN 1-56085-176-7.
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  • Cannon, Frank J .; Knapp, George L. (1913), Brigham Young and His Mormon Empire , Nueva York: Fleming H. Revell Co..
  • Cummings, Richard J (1982), "Quintessential Mormonism: Literal-mindedness as a Way of Life" , Diálogo: A Journal of Mormon Thought , 15 (4), archivado desde el original el 13 de junio de 2011.
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Lectura adicional [ editar ]

  • "Paz y violencia entre los Santos de los Últimos Días del siglo XIX" , Temas del Evangelio , churchofjesuschrist.org, Iglesia SUD
  • Stack, Peggy Fletcher (13 de mayo de 2014), "ensayo de lds.org explora actos violentos por y contra los mormones" , Salt Lake Tribune