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La condición de la mujer en el mormonismo ha sido una fuente de debate público desde antes de la muerte de José Smith en 1844. Varias denominaciones dentro del movimiento Santo de los Últimos Días han tomado diferentes caminos sobre el tema de la mujer y su papel en la iglesia y en la sociedad. Los puntos de vista van desde la plena igualdad de condición y la ordenación de mujeres al sacerdocio , como lo practica la Comunidad de Cristo , hasta un sistema patriarcal practicado por La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), hasta el plural ultrapatriarcal. sistema matrimonial practicado por elIglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS) y otros grupos fundamentalistas mormones .

Las mujeres en la historia de la Iglesia [ editar ]

Los relatos de la historia mormona del siglo XIX y principios del XX a menudo descuidaron el papel de las mujeres en la fundación de la religión. La historia de 1872 El ascenso, el progreso y los viajes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no menciona a ninguna mujer. La famosa historia de siete volúmenes de BH Roberts, Historia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, solo menciona a unas pocas mujeres. [1] Una notable excepción a esto fue el historiador del siglo XIX Edward Tullidge , de quien Claudia Bushman dijo que "estaba sola como historiadora feminista mormona antes de la revitalización del movimiento de mujeres en la década de 1970". [2] Sin embargo, varias mujeres tuvieron importantes roles de apoyo; por ejemplo, la esposa de José Smith,Emma Hale Smith , sirvió como escriba durante la traducción del Libro de Mormón y fue el tema de una de las primeras revelaciones de la iglesia, que incluyó la dirección para compilar el primer himnario de la iglesia . [3] Emma Smith también se desempeñó como directora de la Sociedad de Socorro , originalmente una organización de mujeres autónoma dentro de la iglesia, que es una de las organizaciones de mujeres más grandes y antiguas del mundo. [4]

Sufragio femenino [ editar ]

En la esfera secular, el Territorio de Utah estaba a la vanguardia del sufragio femenino; en 1870, se convirtió en uno de los primeros estados o territorios de la Unión en otorgar el voto a las mujeres, [5] aunque el gobierno federal eliminó el derecho al voto de las mujeres en 1887 mediante la Ley Edmunds-Tucker . La educación y la erudición también fueron una de las principales preocupaciones de las mujeres mormonas. Se lanzaron misiones religiosas, como la misión de Bathsheba W. Smith al sur de Utah para predicar los "derechos de la mujer". [6] El exponente de la mujerLa revista, la publicación no oficial de la Sociedad de Socorro, publicó un editorial de 1920 a favor de "igualdad de derechos ante la ley, igual salario por igual trabajo [y] igualdad de derechos políticos", afirmando que el lugar de la mujer no es solo "en la guardería "pero" en la biblioteca, el laboratorio, el observatorio ". [7] En 1875, la presidenta de la Sociedad de Socorro, Emmeline B. Wells, dijo que las mujeres deberían hablar por sí mismas, y si eso se considera varonil, eso debería ser algo bueno, ya que si los hombres son superiores, debería ser deseable volverse más masculinos ”. [8]

Utah, a fines del siglo XIX, también tenía las leyes de divorcio más liberales en los Estados Unidos en ese momento. Las leyes eran ventajosas para las mujeres: cualquier mujer que insistiera en divorciarse lo conseguía. Una de las esposas de Brigham Young se divorció de él y comenzó una lucrativa carrera como oradora. La tasa de divorcios en Utah a fines del siglo XIX se acercó al 30 por ciento. Esta tasa de divorcios fue inflada por personas de otros estados que buscaban un divorcio fácil en Utah. [9] En 1896, Martha Hughes Cannon fue la primera mujer en la nación elegida para el Senado estatal. Ella corrió contra su esposo. [10]

Imposición de manos y sacerdocio [ editar ]

En la iglesia primitiva, las mujeres a veces imponían sus manos sobre otra persona para darle una "bendición de mujer" especial. Patty Bartlett Sessions registró dar y recibir bendiciones de otras mujeres en su trabajo como partera, [11] al igual que Louisa Barnes Pratt en su vida como pionera y misionera. [12] : 153 Si bien no se otorgan en virtud de la ordenación al sacerdocio, [13] [14] estas "bendiciones de las mujeres" eran una parte normal de la religión en ese momento. [12] : 153 La presidenta de la Sociedad de Socorro, Eliza Snow, creía que las mujeres no necesitaban ser "apartadas" para oficiar en las ordenanzas del templo o para administrar a los enfermos.[4] [15] Ella aconsejó que las mujeres confíen sus asuntos personales a la presidenta de la Sociedad de Socorro ya sus consejeras, en lugar de a los obispos . [4] Las mujeres también participaron en el Quórum Ungido en la iglesia primitiva. [dieciséis]

La política actual de la Iglesia SUD dicta que el acto de dar bendiciones "mediante la imposición de manos" solo debe ser realizado por aquellos ordenados a oficios en el sacerdocio de Melquisedec , oficios que solo tienen los hombres. [17] Sin embargo, un ensayo de 2015 publicado en la sección Temas del Evangelio del sitio web de la iglesia afirma que, si bien ni José Smith ni ningún otro líder de la iglesia ordenaron mujeres al sacerdocio, las mujeres ejercen la autoridad del sacerdocio sin ordenación. [18]

Poligamia [ editar ]

Ver también: mormonismo y poligamia

El estatus de la mujer en la Iglesia SUD ha sido una fuente de debate público a partir del siglo XIX, cuando la iglesia se encontró en desacuerdo con el gobierno federal de los Estados Unidos por su práctica de la poligamia . [19] La poligamia se introdujo en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días cuando José Smith oró sobre el matrimonio plural como se practica en el Antiguo Testamento. La práctica se estableció en la iglesia en 1831. Continuó hasta 1890 cuando Wilford Woodruff recibió una revelación, conocida como el "Manifiesto", que detuvo el matrimonio plural. Después del Manifiesto, muchos grupos e individuos abandonaron la iglesia para continuar con la práctica; sin embargo, estos grupos no tienen afiliación con la iglesia hoy. [20]

Aunque se sabe que algunos líderes de la iglesia tienen grandes familias polígamas, dos tercios de los hombres que practicaban la poligamia en la iglesia solo tenían dos esposas. Las mujeres pudieron divorciarse de sus maridos. Entre la población de la iglesia en su conjunto, en su apogeo, solo del 25 al 30 por ciento de los miembros eran parte de familias polígamas en 1870. [21] A pesar de los problemas legales y culturales relacionados con la práctica mormona de la poligamia, las mujeres del siglo XIX jugaron un papel importante. papel importante de liderazgo público en la cultura, la política y la doctrina de los Santos de los Últimos Días. [5] Algunos ven el papel de las mujeres en la iglesia del siglo XIX como el cenit de la participación institucional y de liderazgo de las mujeres en la jerarquía de la iglesia. [22] [23] [24]

Cuando se habla de poligamia, generalmente solo se consideran dos extremos: "Las mujeres mormonas eran agentes altamente empoderadas o incautos sumisos". Sin embargo, notar solo estos extremos es ignorar que las mujeres mormonas eligieron participar en la poligamia y el hecho de que era parte de su vida diaria. La poligamia hizo que muchas mujeres lucharan con su fe, pero también les permitió acercarse más a Dios y hacer convenios y guardarlos. [25]

Las mujeres que tenían relaciones polígamas en ese momento describieron la experiencia como una gran prueba que les enseñó la abnegación. Muchos eran conversos protestantes y creían que su sufrimiento los ayudaba a purificarlos. [1] : 27 Incluso cuando se estableció la práctica, no siempre fue aceptada. Las madres disuadieron a sus hijas de entablar relaciones plurales. Para muchos, la decisión de aceptar la poligamia y practicarla fue un proceso doloroso y difícil que los acercó a Dios. Algunas mujeres no aceptaron la poligamia al principio y tuvieron que orar, estudiar y cuestionar la práctica antes de recibir una respuesta de Dios y aceptarla. [25] Elizabeth Graham MacDonald vio la poligamia como una forma de disciplina que le enseñó a subordinarse a Dios y su familia.[1] : 28

Para algunas mujeres, como Hannah Tapfield King, el matrimonio plural era una forma de que las mujeres obtuvieran las mayores bendiciones de la salvación. El esposo de King no era miembro de la iglesia y, aunque se convirtió, la pareja no pudo ser sellada en el templo. King fue sellado a Brigham Young, pero solo para la próxima vida. Permaneció casada con su esposo durante toda su vida y nunca tuvo relaciones con Young, pero pudo asegurarse de recibir bendiciones a través de la poligamia que de otro modo no habría recibido en esta vida. Después de aceptar la poligamia, Edith Turbin declaró: "Preferiría ser la vigésima esposa de un hombre honrado y temeroso de Dios, que ser la única esposa de cualquiera de los dos tercios de los hombres del mundo". [25]

Roles de género [ editar ]

Ezra Taft Benson afirmó que las mujeres tienen cualidades de fidelidad, benevolencia y caridad que equilibran la "naturaleza más agresiva y competitiva del hombre". Hablando de mujeres que trabajan en profesiones iguales a los hombres, Howard W. Hunter dijo: "Espero que nunca llegue el momento en que las mujeres bajen al nivel de los hombres, aunque parecen estar haciendo estas demandas en las reuniones que se llevan a cabo ... todos sobre el mundo." [26]

Actividad de la iglesia [ editar ]

Eclesiásticamente, la Iglesia SUD está firmemente comprometida con los roles de género tradicionales . Las mujeres tienen cierto grado de autoridad en algunas áreas, incluidos los puestos de liderazgo con autoridad sobre los niños y otras mujeres, aunque estas mujeres líderes reciben supervisión y orientación de líderes varones que poseen el sacerdocio. [27] [28] Las mujeres están " investidas " con el poder del sacerdocio, pero no son ordenadas al oficio del sacerdocio. [16] Aunque no se consideran clérigos , las mujeres desempeñan un papel importante en el funcionamiento de las congregaciones locales [29] impartiendo clases a adultos, adolescentes y niños y organizando actividades sociales, educativas y humanitarias. Las mujeres también pueden servir comomisioneros , y unos pocos elegidos pueden realizar ciertas ordenanzas como el lavado y la unción en nombre de las mujeres en los templos de la iglesia . [4] Las mujeres que han tenido un aborto (excepto en el caso de violación, incesto o cuando la vida de la madre está en peligro) generalmente están excluidas del servicio misional, al igual que las mujeres que han tenido un hijo fuera del matrimonio y las mujeres menores de edad. 40 que se han divorciado. [30] El 6 de octubre de 2012, el presidente de la Iglesia, Thomas S. Monson, anunció que todos los misioneros varones, independientemente de la nación, podían servir a partir de los 18 años. [31]Antes del anuncio, a los miembros de algunos países se les permitió servir desde una edad más temprana para evitar conflictos con los requisitos educativos o militares. [32] También se anunció que las mujeres jóvenes pueden servir a partir de los 19 años en lugar de los 21. [31] Las misiones suelen durar dos años para los hombres, 18 meses para las mujeres y de 1 a 3 años para las parejas mayores.

Aparte de los años que comenzaron en 1967 [33] [34] hasta 1978 [35] [36] a las mujeres se les ha permitido orar en las reuniones sacramentales. Las mujeres líderes han dado sermones con regularidad en la Conferencia General semestral de la iglesia , pero no fue hasta 2013 que se invitó a una mujer a orar durante una sesión general de la conferencia. [37]

Una encuesta realizada en 2012 a 500 mormones en los Estados Unidos mostró que si estaban casados ​​con un cónyuge SUD, los hombres y las mujeres tenían los mismos niveles de actividad en la iglesia. Casi la mitad de los hombres encuestados estuvieron de acuerdo en que un buen Santo de los Últimos Días debe obedecer sin saber por qué, mientras que solo el 31 por ciento de las mujeres estuvo de acuerdo. Alrededor del 20 por ciento de las mujeres SUD creen que "las mujeres no tienen suficiente voz en la iglesia". [38]

En 2019 se anunció que cualquier mujer bautizada podía servir como testigo del bautismo de una persona viva fuera del templo, y cualquier mujer que tuviera una recomendación actual para el templo, incluida una recomendación de uso limitado, podría ser testigo de un bautismo vicario para una persona fallecida y cualquier mujer que fuera miembro investido con una recomendación vigente para el templo podría servir como testigo de las ordenanzas de sellamiento, en vida y por poder. [39]

Matrimonio [ editar ]

En el "Matrimonio celestial" de Orson Pratt de 1852, escribió que una mujer no debe casarse con un hombre a menos que "se haya resuelto plenamente a someterse por completo a su consejo y dejar que él gobierne como cabeza", [1] : 27 y en un artículo de 1972 titulado "Mantén tu lugar como mujer", el presidente de la iglesia, Harold B. Lee , declaró que "la esposa debe obedecer la ley de su esposo", pero agregó la advertencia "sólo cuando él obedezca las leyes de Dios". [40] En contraste, Spencer W. Kimball dijo que un hombre "preside" en lugar de "gobierna". [41] : 18El primer profeta Brigham Young dijo de sus esposas: "La influencia de mis mujeres sobre mí no es más que el zumbido del ala de una mosca en invierno". También afirmó: "Una mujer es la criatura más sucia, más sucia que un hombre" y "Los hombres son honestos, pero si una mujer no miente, es un milagro". [42]

Inicialmente, los miembros de la iglesia primitiva definieron la poligamia como matrimonio "celestial", pero el matrimonio "celestial" ahora se refiere a los matrimonios sellados en el templo. [43] Después del Manifiesto que prohíbe el matrimonio plural, los miembros sintieron que había una falta de hombres mormones disponibles para que las mujeres se casaran, aunque había un número suficiente. La ficción del Young Woman's Journal intenta hacer atractivo el matrimonio religioso describiéndolo como romántico. [43]

A las mujeres SUD solteras se les promete que, si son fieles, tendrán la oportunidad de casarse en el más allá. [43]

Trabajo y responsabilidad con los niños [ editar ]

La familia: una proclamación para el mundo establece que "las madres son las principales responsables de la crianza de sus hijos", [44] y un artículo sobre la mujer en la iglesia en el sitio web oficial de la iglesia afirma que las mujeres tienen "el mayor don y responsabilidad de el hogar y los niños y la crianza allí y en otros entornos ". [45] Numerosas citas de las Autoridades Generales apoyan la afirmación de que las mujeres son fundamentalmente diferentes de los hombres, no solo en su cuerpo físico, sino también en su estructura espiritual. Harold B. Lee dijo que las mujeres tienen una "intuición materna" especial. [26]

Brigham Young dijo: "Como a menudo les he dicho a mis hermanas de las Sociedades de Socorro Femeninas, aquí tenemos hermanas que, si tuvieran el privilegio de estudiar, serían tan buenas matemáticas o contables como cualquier hombre; y creemos que deberían haberlo hecho". el privilegio de estudiar estas ramas del conocimiento para que puedan desarrollar los poderes con los que están dotadas. Creemos que las mujeres son útiles no solo para barrer casas, lavar platos, hacer camas y criar bebés, sino que deben pararse detrás del mostrador , estudiar derecho o física [medicina], o convertirse en buenos contables y poder hacer negocios en cualquier casa de contabilidad, y esto para ampliar su esfera de utilidad en beneficio de la sociedad en general " [46]Muchas mujeres en la época de Brigham Young trabajaron; en 1874, Utah tenía una clase respetable de mujeres alfabetizadas y profesionales y un visitante señaló que ninguna profesión estaba cerrada a las mujeres. [47] : 510 Después de que la iglesia terminó oficialmente con la poligamia, los miembros de la iglesia adoptaron una visión victoriana más convencional hacia el trabajo de las mujeres, que confinó los roles de las mujeres al hogar. [48]Para 1920, los ideales de la iglesia para las mujeres reflejaron los de la sociedad hasta las décadas de 1960 y 1970, cuando algunos líderes de la Iglesia desaconsejaron enérgicamente a las mujeres (presumiblemente casadas) que trabajaran fuera del hogar. Spencer W. Kimball dijo: "Numerosos divorcios se pueden rastrear directamente hasta el día en que la esposa dejó el hogar y salió al mundo en busca de empleo". Gordon B. Hinckley hizo concesiones para las madres solteras y otras mujeres en circunstancias similares: "Reconozco [...] que hay algunas mujeres (de hecho, se han convertido en muchas) que tienen que trabajar para satisfacer las necesidades de sus familias. A ustedes les digo que hagan lo mejor que puedan ". [49]Un artículo de la revista Ensign de 1986 enfatizó que el esposo y la esposa comparten la responsabilidad de satisfacer las necesidades temporales de sus hijos, y que cada familia decidiría en oración si una madre iría a trabajar. [50] Las mujeres mormonas debían rechazar los valores seculares de la individualidad y dedicarse a los roles eternos de la mujer como el matrimonio, la maternidad y la sumisión. [10]

Los mensajes de los líderes de la Iglesia con respecto a las mujeres trabajadoras se reflejaron en el plan de estudios de las tareas del hogar de la Sociedad de Socorro. A lo largo de la década de 1950, las lecciones de la Sociedad de Socorro fueron escritas por mujeres de carrera que equilibraron la vida en el hogar y en el trabajo. [51] : 208 Cada lección se enumeraba con el nombre del autor, lo que permite a los lectores hacer coincidir un nombre con el plan de estudios. Sin embargo, en la década de 1970, la Iglesia suspendió las lecciones escritas por personas específicas y el uso de la firma de un autor. [51] : Entonces se crearon 208 lecciones de la Sociedad de Socorro para ser mensajes de la Iglesia en su conjunto, "sin proporcionar un modelo individual de mujer profesional para que otros lo conozcan y sigan". [51] : 208

Un estudio de 1990 de Laurence Iannaccone encontró que a partir de 1963, las declaraciones de los líderes de la iglesia eran muy variables sobre temas de mujeres. Después de la charla de 1987 de Ezra Taft Benson "A las madres en Sión" exhortando a las mujeres a no trabajar fuera de casa, muchas mujeres renunciaron a sus trabajos y algunas estudiantes de BYU se preguntaron si deberían continuar sus estudios. El entonces presidente de BYU, Jeffrey R. Holland, declaró que BYU acogía especialmente a las mujeres y alentaba el estudio personal y la revelación sobre cómo seguir las pautas de la iglesia. [52] [53] : 1244El mismo estudio encontró que a medida que la Iglesia afirmaba nuevos roles sexuales, el número de dones de vida aumentó (una señal de nuevos miembros comprometidos) pero el número de dones para los muertos disminuyó (un signo de actividad de miembros comprometidos y experimentados). También encontró que lo contrario era cierto; a medida que la Iglesia afirma los roles tradicionales, el número de investiduras vivas aumentó y el número de donaciones para los muertos aumentó. [53] : 1244

Ropa [ editar ]

Brigham Young dijo que la vestimenta de las mujeres debe reflejar que están separadas del mundo. Después de que Joseph F. Smith se quejó de la indecencia de la vestimenta de algunas mujeres SUD, Amy Brown Lyman dirigió a la Sociedad de Socorro, la YLMIA y la Primaria en la emisión de pautas de vestimenta para las mujeres mormonas en 1917. Los miembros no siguieron de cerca estas pautas. En 1951, el élder Spencer W. Kimball pronunció el discurso "Un estilo propio: la modestia en la vestimenta y su relación con la Iglesia", que se reimprimió en Church News.y definió la modestia para los mormones en la segunda mitad del siglo XX. Kimball dijo que las mujeres Santos de los Últimos Días deben tener un estilo propio que no incluya vestidos sin tirantes, pantalones cortos, suéteres ajustados o vestidos con escote o espalda escotada. Inmediatamente después de la charla, muchas mujeres cambiaron sus guardarropas para ajustarse a las instrucciones de Kimball y llamaron a sus guardarropas "kimballizados", pero la iglesia no emitió normas formales de vestimenta. En 1957, la Mutual Improvement Association publicó un folleto sobre la modestia en general. Aconsejaba a las mujeres que no "hicieran alarde de la propia figura" y también enfatizaba la modestia en el habla y la conducta. Una columna de 1959 Improvement Era aconsejaba a las adolescentes que mantuvieran su ropa limpia y planchada. [54]

En la década de 1960, el movimiento contracultural comenzó a influir en la vestimenta de la juventud mormona. Las faldas cortas, la barba y el pelo largo para los hombres y la ropa sucia se hicieron populares. Temiendo que las modas de la contracultura influyeran negativamente en la moral, los líderes comenzaron a aconsejar sobre los códigos de vestimenta de manera más estricta. Los hombres recibieron instrucciones para evitar el cabello largo y la barba debido a su asociación con la contracultura; Los estándares de vestimenta de las mujeres se crearon para proteger su virtud. La minifalda en particular fue denunciada como pasada de moda e inmodesta. La retórica de la modestia de la iglesia en las décadas de 1960 y 1970 también alentó a las mujeres a vestirse de forma femenina, especialmente a medida que los estilos andróginos se hicieron más populares. Un estilo de vestir más femenino se asoció con la aceptación de los roles de género femeninos tradicionales de la década de 1950.[54]

En 1965, se publicó el primer folleto Para la fortaleza de la juventud , y la primera presidencia alentó a los jóvenes y a sus padres a cumplir con sus reglamentos. Prescribió faldas que cubrieran las rótulas y prohibió la vestimenta escotada, sin tirantes y de espalda baja. Alentó a las mujeres a "tratar siempre de verse femeninas" y afirmó que los pantalones (en lugar de faldas o vestidos) eran apropiados solo para caminatas y otros deportes. 1968 Para la Fortaleza de la Juventudpanfleto denunciaba la ropa sucia y descuidada, y decía que las mujeres no deberían estar en público con el pelo en rulos. En 1972, el folleto se modificó para establecer que las faldas deberían ser "de longitud modesta". Dallin H. Oaks publicó un código de vestimenta formal para la Universidad Brigham Young en 1971, que permitía trajes de pantalón, pero no otros pantalones para mujeres. Se permitieron los jeans en 1981 y los pantalones cortos hasta la rodilla en 1991. En 2000 se agregó una prohibición específica contra los tatuajes y los aretes múltiples. Las hermanas misioneras también recibieron instrucción especial para vestirse profesionalmente a partir de 1977. La Iglesia publicó un código de vestimenta para sus propios empleados en 1980, que no permitía trajes de pantalón. [54]

Encontrar vestidos, pantalones cortos y trajes de baño modestos presenta un desafío para algunas mujeres SUD. El primer barrio de La Canada en California se cosió trajes de baño modestos en 1976. [54] Un grupo de mujeres jóvenes SUD en Kansas trabajó con Nordstrom para proponer ideas de vestimenta modestas, obteniendo más de 9,000 firmas de mujeres en apoyo de hacer disponibles vestidos más modestos. [55] [56]

En 2012 y 2013, algunas mujeres SUD participaron en el "Día de Usar Pantalones en la Iglesia", en el que usaron pantalones en la iglesia en lugar de los vestidos habituales para fomentar la igualdad de género dentro de la iglesia. [57] [58] Más de mil mujeres participaron en 2012. [58]

En 2017, la iglesia anunció que sus empleadas podían usar "trajes de pantalón profesionales y pantalones de vestir" mientras trabajaban; previamente se habían requerido vestidos y faldas. [59]

En 2018 se anunció que las misioneras de la iglesia podían usar pantalones de vestir, excepto cuando asistían al templo y durante los servicios de adoración dominicales, los servicios bautismales y el liderazgo misional y las conferencias de zona. [60]

El folleto actual Para la Fortaleza de la Juventud para jóvenes SUD define estándares de vestimenta modestos para las mujeres jóvenes: "Las mujeres jóvenes deben evitar pantalones cortos y faldas cortas, camisas que no cubran el estómago y ropa que no cubra los hombros o sea baja. corte en la parte delantera o trasera ". [61] El folleto también aconseja a las mujeres que usen solo un par de aretes. [61] Las mujeres que han pasado por la investidura del templo y usan las vestimentas del templo , y su ropa debe cubrir sus vestiduras, que cubren los hombros, el abdomen y los muslos. Algunos miembros sienten que cuando los líderes enfatizan vestirse modestamente para las mujeres jóvenes, solo enfatizan la sexualización de los cuerpos de las mujeres y alientan a las mujeres a juzgarse unas a otras por su apariencia física.[62] Otros miembros sienten que la vestimenta modesta es la primera defensa contra la inmoralidad, y que vestirse modestamente ayudará a las personas a actuar con modestia. [54]

Factores que afectan la salud mental [ editar ]

Las mujeres mormonas no tienen más probabilidades que otras mujeres de experimentar depresión, [63] [64] sin embargo, las mujeres mormonas que experimentan depresión tienen desafíos específicos. Una disertación de 1993 de Marleen Williams encontró algunas diferencias en cómo las mujeres mormonas experimentan la depresión. En comparación con las mujeres protestantes levemente deprimidas, las mujeres mormonas levemente deprimidas se sentían más culpables y se culpaban a sí mismas, asumían la responsabilidad del comportamiento de los demás y dependían de la aprobación de los demás. [64] : 48 En comparación con las mujeres mormonas no deprimidas, las mujeres mormonas levemente deprimidas tenían más probabilidades de tener conflictos de roles y sentir que su rol de género restringía su comportamiento. [64] : 51Un estudio de 1984 realizado por David Spendlove encontró que la mala salud, los bajos ingresos, la menor educación y el menor cuidado percibido por parte del cónyuge se correlacionaron positivamente con la depresión en las mujeres SUD en Utah. [63] : 491 Spendlove también encontró que para las mujeres en Utah en 1984, las mujeres que trabajan "pueden tener un mayor riesgo de depresión" que aquellas que no lo hacen. [63] : 494

Otros estudios han examinado subgrupos específicos de mujeres mormonas. Un estudio de Ann Pritt en 1998 encontró que las mujeres mormonas que fueron abusadas sexualmente tenían más probabilidades de sentirse distantes de Dios, culparse a sí mismas por las cosas malas que les suceden y ser más pesimistas en general en comparación con las mujeres mormonas que no fueron abusadas sexualmente ( ambas partes han recibido asesoramiento en algún momento). [65] Otro estudio realizado por Jacobsen y Wright en 2014 encontró que las mujeres mormonas que experimentan atracción por el mismo sexo sienten aislamiento e inutilidad y necesitan formar una identidad propia positiva. [66]

En el templo [ editar ]

Menstruación [ editar ]

En diciembre de 1866, Brigham Young dio el consejo de que las mujeres debían esperar una semana desde el inicio de la menstruación antes de participar en la investidura. [67]

En 2012, algunos templos todavía no permitían que las mujeres realizaran bautismos por los muertos durante su período menstrual, [68] a pesar de la política oficial en sentido contrario. [69] Feminist Mormon Housewives comenzó un proyecto para documentar qué templos no permitían que las mujeres menstruantes realizaran bautismos, y después de que el Salt Lake Tribune informara la historia, la iglesia SUD aclaró aún más la política de que las mujeres menstruantes pueden realizar bautismos por los muertos. . [70]

Dotación [ editar ]

Artículo principal: Dotación (mormonismo)
Véase también: investidura (Santos de los Últimos Días)

Una política de 1936 prohibió a las mujeres cuyos maridos no estaban dotados de recibir su propia investidura, tanto si sus maridos eran miembros de la iglesia como si no. La razón aparente de la prohibición era mantener la paz y la armonía en el hogar. Gradualmente, la política cambió, primero para las mujeres cuyos maridos eran miembros de la iglesia y luego, el 12 de febrero de 1986, para todas las mujeres cuyos maridos no estaban investidos, siempre que tuvieran el consentimiento de sus maridos. [67]

En la investidura del templo, se instó a las mujeres a ser sacerdotisas "de su marido", mientras que a los hombres se les prometió que serían sacerdotes de Dios; [71] pero en enero de 2019, eso fue eliminado del proceso de investidura, de acuerdo con otros cambios que incluyeron más líneas para Eva en su ejecución ritual del Libro del Génesis . [72] [73] También en 2019, una carta de la Primera Presidencia de la iglesiadeclaró que "Velar el rostro de una mujer investida antes del entierro es opcional". Anteriormente se había requerido. La carta continuaba diciendo que dicho velo, "puede hacerse si la hermana expresó tal deseo mientras vivía. En los casos en que se desconozcan los deseos de la hermana fallecida sobre este asunto, se debe consultar a su familia". Ese mismo año se suspendió el uso del velo de las mujeres durante parte de la ceremonia de investidura del templo. [74]

Círculos de oración [ editar ]

En la práctica actual del templo Santo de los Últimos Días, el ritual de investidura contiene un círculo de oración , donde algunos participantes se colocan en un círculo y repiten una oración dada por una sola persona. Las mujeres fueron incluidas por primera vez en la ceremonia el 28 de septiembre de 1843. [75] Después de 1846, era poco común que las mujeres participaran en círculos de oración sin sus maridos. Bajo la dirección de Eliza R. Snow, algunas mujeres crearon círculos de oración solo para mujeres. En 1896, la primera presidencia desaconsejó los círculos de oración de la Sociedad de Socorro, pero algunas Sociedades de Socorro continuaron con la práctica. [76] En 1978, la Primera Presidencia suspendió todos los círculos de oración, excepto los que se realizaban en un templo como parte de la investidura . [77]Dado que los miembros de los círculos de oración tenían que ser aprobados por la primera presidencia, continuar con esta tradición en una iglesia mundial era un papeleo difícil de manejar. [76]

Mujeres de importancia religiosa [ editar ]

Madre celestial [ editar ]

Artículo principal: Madre celestial (mormonismo)

Junto con la promoción de los derechos de la mujer en la esfera secular, las mujeres de Utah, como la reconocida poeta Eliza R. Snow , hablaron de la igualdad de las mujeres en asuntos sagrados. [4] Esto incluyó el desarrollo de una teología de la Madre Celestial . [78]José Smith discutió la doctrina de una Madre Celestial ya en la década de 1840. La idea de una Madre celestial se expandió a una madre amorosa que nos envió a cada uno de nosotros en nuestro viaje a esta tierra y que nos dará la bienvenida de nuevo a ella después de la muerte. Como está escrito en los poemas de los autores mormones, "[la Madre Celestial] supervisa los momentos clave para las almas individuales en el plan progresivo de salvación de los mormones". Estas ideas se expresaron a principios del siglo XIX. Hoy en día, los líderes de la iglesia continúan mencionando a la Madre Celestial, aunque con menos frecuencia y embellecido que en la historia de la iglesia primitiva. Neal A. Maxwell afirmó las ideas o un regreso a casa expresados ​​en la poesía de Snow sobre la Madre Celestial al decir: "¿Podría ser posible un regreso a casa tan real sin los arreglos anticipatorios de una Madre Celestial?"[79]

En las décadas de 1970 y 1980, los miembros de la iglesia comenzaron a escribir especulaciones sobre una Madre Celestial e incluso a orarle en las reuniones. En las décadas de 1980 y 1990, la iglesia detuvo estas prácticas. Hubo publicaciones hechas en Diálogo durante este período de tiempo que sugirieron que la Madre Celestial es el Espíritu Santo. [79] En 2015, se publicó un ensayo en la sección Temas del Evangelio del sitio web de la iglesia, que examinó 171 años de declaraciones sobre una Madre en el Cielo. [18]

Eva [ editar ]

Ver también: Adán y Eva (Iglesia SUD)

El mormonismo rechazó la doctrina agustiniana del pecado original , que sostenía que la humanidad hereda el pecado de Adán y Eva en el que comieron el fruto prohibido . [80] Este pecado fue históricamente atribuido a Eva, y se pensó que era la fuente del estado de sumisión y dependencia de las mujeres. El segundo Artículo de Fe del movimiento dice: "Creemos que los hombres serán castigados por sus propios pecados y no por la transgresión de Adán". [81]

Derechos civiles [ editar ]

Ver también: Derechos civiles y mormonismo

Derechos reproductivos [ editar ]

Ver también: Sexualidad y mormonismo § Control de la natalidad y aborto , y Aborto y cristianismo

La Iglesia SUD se opone al aborto electivo basado en la creencia en la "santidad de la vida humana". [82]La iglesia permite a los miembros abortar embarazos en raras circunstancias. Según una declaración oficial, "La Iglesia permite posibles excepciones para sus miembros cuando: El embarazo es el resultado de una violación o incesto, o un médico competente determina que la vida o la salud de la madre está en grave peligro, o un médico competente determina que el el feto tiene defectos graves que no permitirán que el bebé sobreviva más allá del nacimiento ". La declaración continúa diciendo, "El aborto es un asunto muy serio y debe ser considerado sólo después de que las personas involucradas hayan consultado con los líderes de su iglesia local y sientan a través de la oración personal que su decisión es correcta". La declaración también aclara que la iglesia SUD no favorece ni se opone a leyes específicas o manifestaciones públicas relacionadas con el aborto. [82]

En el pasado el uso de control de la natalidad métodos, incluyendo la anticoncepción artificial fue condenado explícitamente por los líderes de la Iglesia SUD. A partir de julio de 1916, se citó a los apóstoles diciendo que el control de la natalidad era una "doctrina perniciosa" y que "limitar el número de niños en una familia ... es un pecado". [83] [84] Tan recientemente como en 2003 se publicó un manual de la iglesia que contenía una cita del difunto presidente de la iglesia, Spencer W. Kimball, que decía que la iglesia no "aprueba ni aprueba" medidas anticonceptivas que "limitan mucho a la familia". [85]La postura actual de la iglesia es que "las decisiones sobre el control de la natalidad y las consecuencias de esas decisiones recaen exclusivamente en cada pareja casada" y que deben considerar "la salud física y mental de la madre y el padre y su capacidad para satisfacer las necesidades básicas de la vida para sus hijos "al planificar una familia. [86] La iglesia "desaconseja rotundamente" la esterilización quirúrgica como las vasectomías y la ligadura de trompas y anima a los miembros a recurrir a ella solo para enfermedades graves después de discutirlo con un obispo. [87] La compañía de seguros de la iglesia Deseret Mutual Benefits Administratorsque brinda cobertura a sus empleadas, no cubre ningún método anticonceptivo y solo cubrirá la esterilización por vasectomía o ligadura de trompas de una pareja si la mujer ya ha tenido cinco hijos o tiene más de cuarenta años. [88] [89] [90]

Enmienda sobre igualdad de derechos [ editar ]

Según el historiador Ardis Parshall , en 1943, las mujeres en puestos de liderazgo en la Iglesia SUD respaldaron la enmienda. [91]

En la década de 1970, la Iglesia SUD se pronunció en contra de la Enmienda de Igualdad de Derechos . La Iglesia SUD en Utah solicitó que diez mujeres de cada barrio asistieran al Año Internacional de la Mujer de Utah en 1977 para apoyar la posición de la iglesia sobre la Enmienda de Igualdad de Derechos y otros asuntos de la mujer. Los catorce mil asistentes, en su mayoría mujeres Santos de los Últimos Días reclutadas en sus barrios, votaron en las plataformas antes de escuchar su discusión y rechazaron todas las resoluciones nacionales [92], incluso aquellas que no defendían una posición moral opuesta a la de la Iglesia SUD. [93]En 1978, la iglesia SUD alentó a nueve mil miembros femeninas en el área metropolitana de Las Vegas, Nevada, a sondear sus vecindarios con panfletos contra la Enmienda de Igualdad de Derechos y alentó a todos los miembros a votar. [92] : 636–637 Nevada no ratificó la enmienda. [92] : 637 Sonia Johnson [94] luchó contra la iglesia en apoyo de la Enmienda de Igualdad de Derechos y fue excomulgada; una carta de excomunión de diciembre de 1979 afirmaba que Johnson fue acusado de una variedad de fechorías, entre ellas obstaculizar el programa misionero mundial, dañar los programas sociales internos de los mormones y enseñar falsa doctrina. [95]También en 1979, se prohibió al foro Alice Reynolds discutir la enmienda en la sala de lectura Alice Reynolds en la Universidad Brigham Young; Posteriormente, el club encontró un lugar diferente para reunirse. [96] : 52

Disentir [ editar ]

Dentro y fuera de la corriente principal de la iglesia, hay una minoría de mujeres SUD que plantean preocupaciones con respecto a la política y doctrina de la iglesia. Sin embargo, cualquier miembro que se considere que se opone públicamente a la estructura actual de la iglesia está sujeto a la disciplina eclesiástica , incluida la excomunión por apostasía . [97] [98] [99]

Cambios en las políticas de la iglesia sobre las mujeres en los siglos XX y XXI [ editar ]

La Primera Presidencia convirtió a la Sociedad de Socorro en un auxiliar de la iglesia, quitando su condición financiera independiente en 1970. [10] En 1977, el miembro de la Primera Presidencia N. Eldon Tanner dijo en una reunión de líderes de la iglesia que la presidencia de la Sociedad de Socorro debería considerarse una asociarse con el sacerdocio de Melquisedec . [100]

Otros desarrollos durante la presidencia de Spencer W.Kimball incluyeron el reconocimiento de los avances en la clase de las mujeres jóvenes en la reunión sacramental y, en 1978, la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles emitieron una política que aprobaba que las mujeres oraran en la reunión sacramental . A las mujeres se les había prohibido orar en la reunión sacramental desde 1967 [33] [34] hasta 1978. [35] [36] En 1980, se invitó a las presidentas generales de la Sociedad de Socorro, las Mujeres Jóvenes y la Primaria a sentarse en el estrado con los autoridades generales masculinas duranteconferencia general . En 1984, una mujer habló en una conferencia general por primera vez desde 1930. Desde entonces, las mujeres han hablado en todas las conferencias generales. En 1978, se agregó una sesión de conferencia específicamente para mujeres, inicialmente dos semanas antes de la conferencia general de octubre, que luego se cambió a una semana antes. [101] En la conferencia general de abril de 2013, las mujeres oraron por primera vez.

En 1978, se aclaró a un obispo de un suburbio de Boston una política de que a una mujer no se le permitía ser presidenta de la Escuela Dominical. [102] También en 1978, Alice Colton Smith, miembro de la Junta General de la Sociedad de Socorro, comentó en una carta a Leonard J. Arrington que una vez se permitió a las mujeres participar o permanecer como observadoras en la bendición de su bebé, pero ahora rara vez se les permitía hacerlo. [102] En 1975, la iglesia SUD permitió que Maureen Ursenbach Beecher continuara trabajando en la División de Historia después del nacimiento de su hija. Anteriormente, la política de la iglesia era rescindir el empleo de las nuevas madres; Después de consultar con su asesor legal, la iglesia cambió su política para permitir que las empleadas continuaran trabajando después de varias semanas de licencia por maternidad.[102] : 243–244

La Universidad Brigham Young (BYU), la institución educativa insignia de la Iglesia SUD, ha realizado varios cambios en su política hacia las mujeres. En 1975, la beca presidencial de cuatro años con matrícula completa y gastos de internado se cambió de estar disponible solo para hombres a estar disponible para un número igual de hombres y mujeres. [100] BYU estableció un Instituto de Investigación para Mujeres en 1978. [103] Entre sus directores durante sus 21 años de existencia se encontraba Marie Cornwall.. A finales de 2009, BYU reestructuró sus Programas de Estudios de la Mujer, liberando más dinero para la investigación sobre cuestiones de la mujer al despedir al personal de un instituto, ubicando la Subdirección de Estudios de la Mujer en el Departamento de Sociología y, por lo tanto, poniendo todo el dinero que se había dividido entre la investigación y el personal directamente en los gastos de investigación. [104]

En 2013, la iglesia ajustó el consejo de liderazgo en sus misiones para incluir un papel más importante para la esposa del presidente de misión y al crear un nuevo papel, llamado "líder de capacitación de hermanas". El nuevo Concilio de Liderazgo de Misión amplía el uso de concilios para gobernar la iglesia en todos los niveles. [105] [106] También en 2013, la organización Ordain Women fue establecida por mujeres SUD que apoyaron la extensión de las ordenaciones al sacerdocio a las mujeres. El 1 de noviembre de 2013, la iglesia anunció que a partir de 2014, se llevaría a cabo una reunión general de mujeres, conducida por la Sociedad de Socorro, las Mujeres Jóvenes y las organizaciones de la Primaria, en relación con sus conferencias generales bianuales. [107]En 2015, la iglesia nombró mujeres a sus consejos ejecutivos por primera vez. La iglesia nombró a Linda K. Burton , presidenta de la Sociedad de Socorro , Rosemary Wixom , presidenta de la Primaria , y Bonnie L. Oscarson , presidenta de la organización de Mujeres Jóvenes , para tres consejos de la iglesia de alto nivel (una mujer para cada uno). [108] [109]

Feminismo mormón [ editar ]

Artículo principal: feminismo mormón

El feminismo mormón es un movimiento feminista preocupado por el papel de la mujer dentro del mormonismo. Mormón feministas defensor de un reconocimiento más significativo de la Madre Celestial , [110] la ordenación de las mujeres , la igualdad de género , [76] y la justicia social a tierra en la teología y la historia mormona. [5] [111] La forma moderna del movimiento tiene raíces que se remontan a la fundación del mormonismo, incluida la operación en gran parte independiente de la Sociedad de Socorro femenina , las bendiciones del sacerdocio de las mujeres en la historia de la iglesia primitiva y lamovimiento por el sufragio femenino en el oeste de Estados Unidos . [110]

Grupos fundamentalistas [ editar ]

Los fundamentalistas mormones son grupos o individuos que han roto con la forma dominante de mormonismo practicado por la Iglesia SUD. [112] Desde mediados del siglo XIX, se han establecido numerosas sectas fundamentalistas, muchas de las cuales están ubicadas en comunidades pequeñas, cohesivas y aisladas en áreas del oeste de los Estados Unidos , el oeste de Canadá y México . [112] Los fundamentalistas mormones abogan por un regreso a las doctrinas y prácticas mormonas que, creen, fueron abandonadas por error, como el matrimonio plural , la ley de consagración , la doctrina Adán-Dios , el sacerdocio patriarcal., elementos del ritual de investidura mormona y, a menudo, la exclusión de los negros del sacerdocio. [112]

El matrimonio plural generalmente se considera la doctrina más central y significativa que separa a los fundamentalistas del mormonismo dominante. [112] En los grupos fundamentalistas mormones, normalmente se espera o se alienta a las mujeres a adherirse a una perspectiva fuertemente patriarcal sobre los roles y actividades de las mujeres y, en muchos casos, participar en el matrimonio plural. [112]

Aunque a menudo se espera que las mujeres de los grupos fundamentalistas críen hijos y realicen otras tareas domésticas, no es exacto asumir que todas las mujeres en relaciones polígamas en los grupos fundamentalistas mormones son impotentes. Las mujeres mormonas en grupos fundamentalistas experimentan sus roles de género de manera diferente a las mujeres en la iglesia SUD. En las sectas fundamentalistas, el sexo es visto como un mal necesario para la reproducción. No se espera que las mujeres que están menstruando, amamantando o embarazadas tengan relaciones sexuales con sus maridos. [113] : 20Una mujer fundamentalista dijo que debido a que su esposo tenía otras esposas, no se sentía presionada para satisfacer sexualmente a su esposo. Las mujeres fundamentalistas ayudan a sus maridos a buscar otras esposas, y muchas dicen que si sus maridos buscan una esposa sin consultar a las esposas existentes, sería como una infidelidad. [113] : 21Algunas esposas en matrimonios polígamos se sienten más cercanas a sus esposas hermanas que a sus esposos. En algunas relaciones polígamas, una esposa nutre la relación de su esposo con sus otras esposas alentando a su esposo a pasar tiempo con ellas. Las esposas hermanas se ayudan unas a otras con la crianza de los hijos, la cocina y otras tareas domésticas. Las mujeres en relaciones polígamas tienen sus propios dormitorios, mientras que sus maridos son tratados como visitantes. Las esposas hermanas también suelen controlar las finanzas del hogar. [113] : 22-24 Los estudios que examinaron la experiencia de las mujeres fundamentalistas no examinaron el matrimonio de menores de edad, que los autores consideraron un tema aparte. [113] : 22-25La redada policial de 2008 en el complejo de FLDS Texas encontró que 12 niñas se casaron antes de los 16 años y fueron abusadas sexualmente. [114]

Ver también [ editar ]

  • Crítica del mormonismo
  • Feminismo mormón
    • DezNat (Deseret Nation) - un movimiento mormón de extrema derecha opuesto al feminismo
  • El Proyecto de Mujeres Mormonas
  • Madre celestial (mormonismo)
  • Adán y Eva (Iglesia SUD)
  • Derechos civiles y mormonismo

Notas [ editar ]

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