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En este nombre chino , el apellido es Mou .
Mou Zongsan
Nació( 12 de junio de 1909 )12 de junio de 1909
Shandong , Qing China
Fallecido12 de abril de 1995 (12 de abril de 1995)(85 años)
Taipei , taiwán
alma materUniversidad de Peking

Mou Zongsan ( chino :牟宗三; pinyin : Móu Zōngsān ; Wade – Giles : Mou Tsung-san ; 1909–1995) fue un filósofo chino del Nuevo Confucio . Nació en la provincia de Shandong y se graduó de la Universidad de Pekín . En 1949 se mudó a Taiwán y luego a Hong Kong, y permaneció fuera de China continental por el resto de su vida. Su pensamiento estuvo fuertemente influenciado por Immanuel Kant , cuyas tres críticas tradujo del inglés, posiblemente primero, [1]al chino y, sobre todo, a la filosofía budista de Tiantai .

Durante los últimos 40 años de su vida, Mou escribió historias de filosofía " neo-taoísta ," confuciana y budista (con un total de seis volúmenes), un grupo de tratados filosóficos constructivos, que culminaron en su obra de 1985, Sobre el Summum Bonum ( chino :圓善 論; pinyin : yuanshan lun ), en el que intenta rectificar los problemas en el sistema de Kant a través de una filosofía de base confuciana reelaborada con un conjunto de conceptos apropiados del budismo Tiantai.

En la República Popular China, Mou es especialmente famoso por su tradicionalismo cultural y su defensa de la democracia como un valor tradicional chino.

Biografía [ editar ]

Mou Zongsan nació en la familia de un posadero en Qixia , Shandong . Fue a la Universidad de Pekín para la preparación universitaria (1927) y cursos de pregrado (1929). Durante ese tiempo se convirtió en seguidor de Xiong Shili , autor del Nuevo Tratado sobre la Conciencia, y pronto se convertiría en el filósofo más eminente de China hasta que fue suplantado por el propio Mou. Después de graduarse en 1933, Mou se mudó por el país trabajando como profesor de secundaria y miembro de la facultad en diferentes universidades. En 1949 siguió al gobierno nacionalista a Taiwán. Su alumno en la Universidad de Tunghai fue Tu Weiming . En 1960 se trasladó a Hong Kong y finalmente asumió un puesto enNew Asia College en Hong Kong (ahora parte de la Universidad China de Hong Kong ) y ayudó a fundar New Asia Middle School . [2] Durante las dos últimas décadas de su vida, Mou fue una especie de celebridad intelectual. Él dio una conferencia con frecuencia en confuciana, budista, taoísta, y la filosofía de Kant en la Universidad de Hong Kong , la Universidad Nacional Normal de Taiwan , y la Universidad Nacional de Taiwán . Murió en Taipei en 1995, dejando a decenas de discípulos en los principales puestos académicos en Taiwán y Hong Kong. [3]

Obras [ editar ]

La obra completa de Mou contiene más de 30 volúmenes escritos durante unos 60 años. En los programas de estudios religiosos y filosofía, se presta mayor atención a su producción en sus últimos 30 años. Estos se pueden dividir en historias de filosofía china y tratados filosóficos.

Historias de la filosofía [ editar ]

Naturaleza física y razón especulativa才 性 與 玄理 (1963). Este es el principal tratado de Mou sobre el "neo-taoísmo" o xuanxue玄學. Es un análisis de los desarrollos intelectuales de las dinastías Wei-Jin (220-420 d.C.), que se dice que estableció la agenda para gran parte de la filosofía china posterior y anticipó los desarrollos en la filosofía budista que Mou entendió más tarde como un patrón subyacente a la línea principal de la filosofía. Confucianismo Song-Ming.

Sustancia de la mente y sustancia de la naturaleza humana心 體 與 性 體 (1968-1969). Este es probablemente el más estudiado de los libros de Mou y, con mucho, el más famoso de Occidente. Es una historia en tres volúmenes del confucianismo en las dinastías Song (960-1279) y Ming (1368-1644), a menudo llamado " neoconfucianismo " en Occidente. Desafía la división habitual en dos partes del pensamiento neoconfuciano en una "escuela de principios" ( lixue理學), la escuela Cheng-Zhu representada por Cheng Yi , Cheng Hao y Zhu Xi , y una "escuela de la mente" ( xinxue心 學) o la escuela Lu-Wang representada por Lu Xiangshan y Wang Yangming. Mou identifica un tercer linaje, cuyas figuras principales son Hu Hong (Hu Wufeng) y Liu Zongzhou (Liu Jishan), que transmite mejor el mensaje básico del sabio clásico Mencius . El último libro de Mou From Lu Xiangshan to Liu Jishan (從 陸 象山 到 劉 蕺 山) (1979) se trata como el cuarto volumen de este libro.

Naturaleza búdica y Prajna佛性 與 般若 (1977). Este es el principal examen de Mou sobre la filosofía budista , escrito en dos volúmenes. Da un vuelco al reconocimiento chino habitual de la escuela Huayan como la forma más desarrollada de budismo y coloca a la escuela Tiantai en primer lugar. Mou le da crédito a Tiantai por tener los mejores conceptos para comprender la línea autorizada del confucianismo Hong-Liu.

Tratados filosóficos [ editar ]

Intuición intelectual y filosofía china智 的 直覺 與 中國 哲學 (1971). En este tratado, Mou aplica la idea kantiana de "intuición intelectual" a la filosofía china, que cree que afirma la idea de que los seres humanos pueden tener tal conciencia. Expresa un gran interés en la utilidad de la filosofía budista para los propósitos confucianos. A menudo se piensa en este libro como una primera versión de Fenómeno y cosa en sí misma .

Fenómeno y cosa en sí misma現象 與 物 自身 (1975). Esto desarrolla la famosa doctrina de Mou de la "ontología de dos niveles", inspirada en la metafísica kantiana y budista.

Tratado sobre Summum Bonum (圓 善 論) (1985). Este es el último gran trabajo de Mou. Mou no lo pensó como su libro final, pero los eruditos generalmente lo tratan como el resumen definitivo de su pensamiento. Intenta utilizar conceptos ontológicos de Tiantai como inspiración para encontrar una solución confuciana al problema de Kant del bien supremo o summum bonum. Incluye un capítulo con el comentario de Mou sobre Mencio y una evaluación más completa del lugar de la filosofía taoísta y budista para el confuciano moderno.

Obra filosófica [ editar ]

Mou y Kant [ editar ]

Artículo principal: la influencia de Kant en Mou Zongsan

Siguiendo a su maestro Xiong Shili , Mou Zongsan buscó articular y justificar una metafísica moral. [4] Una metafísica moral afirma la interconexión de la ontología y la moralidad, lo que implica el valor moral de todos los objetos, incluido el yo. La filosofía de Mou intenta demostrar los límites de Kant, sugiriendo en cambio las formas en que el pensamiento chino puede superar la moral kantiana. Varios de los títulos de Mou revelan directamente su compromiso con Kant: Intuición intelectual y filosofía china , Fenómeno y cosa en sí , y Tratado del bien perfecto.- un compromiso que se refleja en la decisión de Mou de expresar su filosofía en términos kantianos. Por ejemplo, la filosofía de Mou hereda los conceptos kantianos de autonomía, intuición intelectual y cosa en sí, aunque el confucianismo inspira a Mou a transformar estos conceptos. [5] La razón detrás de esta decisión de usar términos kantianos sigue siendo desconocida, pero algunos estudiosos argumentan que el uso de ciertas terminologías por parte de Mou tiene como objetivo facilitar un diálogo entre Oriente y Occidente, apuntando a la comparación de Mou entre Mencius y Kant, por lo que demuestra la compatibilidad de las filosofías china y occidental. [6]

La filosofía de Mou se desarrolla como una crítica y transformación de la filosofía crítica de Kant. [7] Mou cree en la compatibilidad del pensamiento chino y la filosofía kantiana porque ambos están respaldados por el Camino, donde el Camino es esencialmente verdad y diferentes filosofías manifiestan diferentes aspectos de él. [8] El análisis de Mou de Kant se centra en la Crítica de la razón pura de Kant . [1] Una de las principales críticas de Mou a Kant implica la consideración de Kant por el libre albedrío como teórico. Aquí radica una de las creencias fundamentales de Mou, que la moral y la vida moral son, contrariamente a lo que postula Kant, realmente reales. [6]Esta presunción se deriva de la creencia de Mou en la necesidad metafísica de la capacidad de mejorar la praxis moral de uno, y así Mou desarrolla una metafísica moral dentro del principio del subjetivismo . [1] Mientras que Kant cree que la intuición intelectual solo es posible para Dios, Mou atribuye a los seres humanos la misma capacidad de esta intuición, que Mou encuentra superior a la ontología fundamental de Heidegger . [1] Mou rechaza a Heidegger porque, según Kant, la verdadera metafísica es trascendente. [5] Mou se aparta aún más de la filosofía de Kant, y eventualmente la transforma en lo que comúnmente se conoce como nuevo confucianismo o confucianismo mental.

Mou y Heidegger [ editar ]

Relación de Mou con Heidegger [ editar ]

El interés de Mou Zongsan por la filosofía de Heidegger surge de su crítica y transformación de la filosofía de Kant. La interpretación de Mou de Kant está muy influenciada por la elaboración de Heidegger de la Crítica de la razón pura de Kant en sus libros Kant y el problema de la metafísica ( Kantbuch ) e Introducción a la metafísica . Bajo la influencia de la filosofía de Heidegger, Mou cambia su interpretación de la primera crítica de Kant de un enfoque epistemológico a un enfoque ontológico. [9] En su tratado Intuición intelectual y filosofía china (zhi de zhexue yu zhongguo zhexue)智 的 直覺 與 中國 哲學 (1971), Mou no solo escribió su reflexión sobre la filosofía de Heidegger (y tradujo dos capítulos de Ser y tiempo ), sino que también criticó la ontología fundamental de Heidegger con su metafísica moral. En realidad, Mou puede obtener influencia de Heidegger incluso en su obra principal Substance of Mind y Substance of Human Nature (xinti yu xingti)心 體 與 性 體 (1968-1969). El argumento de Mou de los "Tres modos" del neoconfucianismo puede estar inspirado en las "Tres diferencias ontológicas" de Heidegger, que fue presentado a Mou a partir de las obras de Max Müller . [10]

Mou Zongsan está de acuerdo hasta cierto punto con la interpretación de Kant de Heidegger. Mou introduce una estructura de comprensión de dos capas de la determinación trascendental de las categorías kantianas: una capa de comprensión "lógica" y una capa de comprensión "ontológica". Mou cree que la tesis kantiana de que "la objetividad es subjetividad" no es una "proposición óntica" sino más bien una "proposición ontológica". Coincide con el análisis de Heidegger del Esquematismo Trascendental , que indica que el significado de la objetivación presupone un horizonte subjetivo que permite que el objeto aparezca. Mou denomina la ontología del mundo fenoménico como "ontología adjunta" ( zhi de cunyoulun ). [11]Mou rechaza la declaración de Kant de que los seres humanos son incapaces de producir ningún conocimiento intuitivo de la cosa en sí . Acepta la afirmación de Heidegger del carácter "subjetivo" de la distinción trascendental kantiana, que aprende de Kantbuch :

La distinción entre el concepto de cosa en sí y el de apariencia no es objetiva, sino meramente subjetiva. La cosa en sí no es otro aspecto, sino otro aspecto (respectus) de la representación con respecto al mismo objeto. [12]

La crítica de Mou [ editar ]

En general, Mou mantiene una actitud crítica hacia la ontología fundamental de Heidegger en su tratado Intuición intelectual y filosofía china :

Las descripciones de Heidegger podrían permitirnos pensar en una revelación de una "mente verdadera" (zhen xin), por ejemplo, cuando habla de "llamada de la conciencia" (Ruf, liangxin de huhuan), sentimiento de culpa (jiuze zhi gan), pavor (Sorge , jiaolü), ser determinado (Entschlossenheit, jueduan) o la nada (Nichtigkeit, xuwu). Sin embargo, todas estas descripciones todavía están "flotando" y él no ha podido allanar el camino para una "mente verdadera". [13]

Según Mou, las descripciones de Heidegger son “flotantes” porque el pensamiento de Heidegger no reconoce ninguna realidad trascendental ( chaoyue de shiti ) sino que se centra en la metafísica inmanente ( neizai xingershangxue ) para desarrollar su ontología fundamental. La "verdadera metafísica" es "trascendente". [14] A los ojos de Mou Zongsan, dado que la metafísica inmanente simplemente se centra en el problema del significado de los seres fenoménicos, no aborda los conceptos trascendentales de Kant de libertad, inmortalidad y Dios. Mou también piensa que la filosofía de Heidegger es demasiado heroica y romántica y, por lo tanto, no logra mantener una calma inherente para acercarse a la "mente verdadera". [15]Además, Mou no está de acuerdo con el enfoque "libre de valores" y, en particular, "moralmente neutral" de Heidegger. La falta de conciencia moral indica que la ontología fundamental de Heidegger no alcanza el ámbito de la metafísica moral, sino que simplemente ofrece una respuesta vacía e inauténtica al tema.

En resumen, Mou considera a Heidegger solo como un "comentarista" o "usurpador" de Kant. [16] Según Mou, la razón por la que la ontología fundamental de Heidegger no llega al ámbito de la metafísica moral es que Heidegger se adhiere a la tesis kantiana de la finitud del ser humano y no reconoce la intuición intelectual ( zhi de zhijue ) de los seres humanos. . [17] Mou afirma que aunque el estudio de la filosofía de Kant le ayuda a comprender la relación entre el mundo fenoménico y la ontología metafísica, es su maestro Xiong Shili.quien le hace darse cuenta de la unión fundamental de los dos a través de la intuición intelectual. La idea de intuición intelectual se manifiesta ampliamente en el confucianismo, el neoconfucianismo, el taoísmo y el budismo, especialmente en el pensamiento de Wang Yangming , quien asimila el aprendizaje moral con el curso de acción como el tiro con arco y la caligrafía. Según Mou, la intuición intelectual no es el concepto central de un sistema especulativo muy complejo, sino una forma de conocimiento adquirido a través de nuestros actos (incluidas las emociones y las intenciones). [11]

El "extravío" de Mou [ editar ]

Algunos estudiosos sostienen que la crítica de Mou Zongsan a la ontología fundamental de Heidegger en realidad “ extravía ( wuzhi )” la metafísica trascendental de Heidegger. [18] Resulta que Mou puede estar de acuerdo con Heidegger más de lo que cree. Las discusiones de Heidegger sobre el ser en realidad alcanzan un nivel metafísico similar con las discusiones de Mou sobre conceptos trascendentales, como Dios, libertad, ren o Dao.. En lugar de ser “flotante”, la ontología fundamental de Heidegger encuentra su raíz en la “metafísica trascendente” del Ser. Lejos de "una forma de ser" en la metafísica inmanente, el Ser de Heidegger sirve en realidad como base ontológica para los seres en el mundo fenoménico. Además, en la teoría de Heidegger, la develación del Ser de los seres (“seres” engloban el mundo fenoménico) es inseparable de la razón práctica y ética. Esto se hace eco de la creencia de Mous en unificar el mundo fenoménico con la ontología metafísica a través de la intuición intelectual. También comparten una interpretación similar del "conocimiento". Mou cree que el aprendizaje moral puede allanar el camino hacia la metafísica moral, mientras que Heidegger también cree que podemos abrirnos al Ser en nuestra vida diaria.

El “extravío” de Mou de la metafísica trascendental de Heidegger puede surgir de su concepción errónea del Tiempo de Heidegger ( Zeit, shijian ). [16] El concepto de Tiempo de Heidegger es diferente del tiempo como conocimiento a priori para Kant, que en realidad es la temporalidad ( Zeitlichkeit, shijian xing ) del Dasein (la experiencia del ser que es peculiar de los seres humanos). El Tiempo de Heidegger sirve no solo como el carácter fundamental del Ser, sino también como la develación fundamental del Ser. Mou confunde el Tiempo de Heidegger ( Zeit, shijian ) con la temporalidad ( Zeitlichkeit, shijian xing) y por lo tanto no ve la naturaleza trascendental ni en el Tiempo ni en el Ser. La diferente comprensión del concepto Tiempo provoca aún más el desacuerdo de Mou con las discusiones de Heidegger sobre la finitud de los seres humanos. De hecho, las discusiones de Heidegger sobre la finitud se basan en su interpretación de la temporalidad del Dasein . No es el rechazo de la ontología trascendental. Mou no reconoce que el Tiempo de Heidegger representa la metafísica trascendental que supera el sentido normal del tiempo en el mundo fenoménico. Este fracaso limita la comprensión de Mou de la filosofía de Heidegger solo como la metafísica inmanente que se adhiere a la ontología adjunta (fenomenal).

La metafísica moral de Mou [ editar ]

Se han propuesto sistemas metafísicos morales antes de Mou, sobre todo en la Forma platónica del Bien y el concepto confuciano de dao . En cierto sentido, la filosofía de Mou intenta reconciliar estos sistemas. Al mismo tiempo, la filosofía de Mou fue influenciada por el budismo Yogacara, que cree que no es posible la objetividad más allá de la subjetividad. [1] Las creencias de Mou sobre la relación entre filosofía y cultura y su visión del futuro de la humanidad dictan su construcción de una filosofía que defiende la necesidad de desarrollar la “Modernidad confuciana”. [7]Similar a su visión de la intuición intelectual, Mou construye un sistema filosófico vertical que enfatiza la relación entre el sujeto y un objetivo ontológico, en oposición a un sistema horizontal donde la relación de uno con el mundo funciona a través de la dicotomía sujeto-objeto. [19] La última ontológica de Mou es benti , o realidad última. [5] La metafísica moral de Mou, que incluye el universo natural y ético, intenta validar la moralidad a través de la noción de tiandao., el principio del universo natural, que, para Mou, equivale al principio moral. Además, Mou cree que la reacción incómoda de uno al crimen y la degeneración indica la presencia de la conciencia moral, que Mou significa como la esencia interna de los seres humanos. Esta creencia de que el infinito dentro de benti existe de manera similar dentro de los seres humanos, conocida como la doctrina de la mente infinita, puede compararse con la aceptación de Heidegger de estar-con-otros como una característica del Dasein, el rechazo de Wittgenstein de un lenguaje privado y La discusión de Husserl sobre la inmediatez de nuestro reconocimiento de los demás y sus estados mentales dentro del mundo vivido. [4]

Posteriormente, Mou usa 良知 ( liangzhi , o buena conciencia) y 智 的 直觉 ( zhi de zhijue , o intuición intelectual) para identificar la sustancia en su sistema. Una vez más, Mou elige traducir su filosofía en terminología kantiana. Aquí, liangzhi se refiere al fundamento o esencia de la moralidad. Dentro del confucianismo, liangzhi también significa la esencia de los seres humanos, explicando por qué Mou escribe que, "la sustancia del ser humano es una y la misma que la del mundo, el mundo de los valores, pero no el mundo de la realidad". Para Mou, esta sustancia es independiente del origen social. Esta idea refleja la naturaleza humana propuesta por Mencio a través del ejemplode la reacción innata y aparente de un individuo al ver a un niño sentado precariamente en un pozo (Los Cuatro Comienzos). Aquí, Mou se aparta del confucianismo tradicional al definir la esencia de un individuo en términos del individualismo moderno . Por lo tanto, con respecto al ejemplo de Mencius, es la vida misma del niño lo que evoca una reacción, y no la relación del individuo con el niño. Mou señala que las implicaciones básicas de este ejemplo, la benevolencia inherente de un individuo, son consistentes con la autonomía de un sujeto moral. [6] Esta autonomía, la fuerza motivadora de la moralidad según Mou, existe dentro de la mente trascendental y filosófica del individuo. [6]

De acuerdo con sus nociones de intuición intelectual, Mou está comprometido con la idea de la transformación moral, mediante la cual todos los individuos pueden trascenderse a sí mismos para convertirse en sabios. [4] Mou toma prestada esta concepción de la transformación moral del confucianismo, así como el concepto de summum bonum , en el que existe una conexión entre la propia dignidad de la felicidad y el logro real de la felicidad. [4]

Discusión y crítica de la filosofía de Mou [ editar ]

Varias consecuencias surgen de la metafísica moral de Mou. Algunos eruditos ven a Mou como un defensor del budismo zen por encima de otros budismos críticos, señalando la moralidad de Mou, que, al igual que el budismo zen, sostiene que la posibilidad de la iluminación es más importante que alcanzarla. [20] Además, atribuir la intuición intelectual a los seres humanos finalmente les asigna responsabilidad moral. Sin embargo, esto permite a las personas acceder al noúmeno de Kant . Según Mou, la intuición intelectual de los seres humanos es la base de todo el pensamiento chino. En Fenómenos y NoumenaMou Zongsan escribe que, “si es cierto que los seres humanos no pueden tener intuición intelectual, entonces toda la filosofía china debe colapsar por completo”. [4] A pesar de que esta es la afirmación de Mou, muchos estudiosos debaten su validez, manteniendo la legitimidad de la filosofía china y el nuevo confucianismo independientemente de la intuición intelectual.

Algunos confucianos tradicionales rechazan a Mou, citando como problemática su aceptación generalizada de la libertad y la democracia occidentales. [21] A pesar del intento de Mou por la modernidad confuciana, los críticos afirman que el nuevo confucianismo no puede manejar la interconexión de la modernidad y sus inevitables consecuencias negativas. [21] Otros argumentan que debido a que Mou no es político, ni siquiera debería ser considerado confuciano porque gran parte de la doctrina confuciana aboga por la búsqueda activa del cambio. [21] Sin embargo, las limitaciones del discurso en China durante el período de tiempo en que Mou filosofó pueden abordar esta crítica. [ cita requerida ]

Beca en inglés [ editar ]

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Estudiantes [ editar ]

Referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Mou Zongsan, Diecinueve conferencias extraídas de Mou Zongsan, Diecinueve conferencias sobre filosofía china traducidas por Julie Wei.