Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb at-Tamīmī | |
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Título | Shaykh |
Personal | |
Nació | 1703 (1115 AH) |
Murió | 22 de junio de 1792 (1206 d. H.) (88-89 años) |
Religión | islam |
Niños | Lista
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Denominación | Sunita |
Jurisprudencia | Ḥanbalī , [1] [2] [3] [4] [5] Ahlul Hadith / Independiente [6] [7] [8] [9] |
Credo | Athari [10] |
Movimiento | Wahhābiyyah [1] [2] [3] [11] [12] [13] [14] Salafīyyah [1] [3] [14] [15] [16] [17] |
Intereses principales | 'Aqīdah (teología islámica) |
Trabajo (s) notable (s) | Kitāb at-Tawḥīd ( árabe : كتاب التوحيد ; "El libro de la unidad") [3] [18] [19] |
Líder musulmán | |
Influenciado por
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Influenciado
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Nombre árabe | |
Personal ( ismo ) | Mahoma |
Patronímico ( Nasab ) | ibn ʿAbd al-Wahhāb ibn Sulaymān ibn ʿAlī ibn Muḥammad ibn Aḥmad ibn Rāshid |
Teknonímico ( Kunya ) | Abū al-Ḥasan |
Epíteto ( Laqab ) | an-Najdī |
Toponímico ( Nisba ) | at-Tamīmī |
Muhammad Ibn Abd al-Wahhab en-Tamimi ( / w ə h ɑː b / ; árabe : محمد بن عبد الوهاب التميمي ; 1703-22 de junio de 1792) era un líder religioso, [3] reformador, [20] erudito y teólogo [1] [2] [4] [21] de Najd en Arabia central, atribuido como el fundador de la doctrina islámica y el movimiento conocido como wahabismo . [1] [2] [4] [13] [14] [22] [23] [24][25] [26] [27] Entre sus alumnos destacados se encontraban sus hijos Ḥusayn, ʿAbdullāh , ʿAlī e Ibrāhīm, su nieto ʿAbdur-Raḥman ibn Ḥasan, su yerno ʿAbdul-ʿAzīz ibn Muḥammad ibn Saʿird ibn , Ḥamā Muʿammar y Ḥusayn āl-Ghannām.
La etiqueta "wahabí" no es reclamada por sus seguidores, sino más bien empleada en la crítica. [3] [28] [12] Nacido en una familia de juristas , [4] La educación temprana de Ibn ʿAbd al-Wahhab consistió en aprender un plan de estudios bastante estándar de jurisprudencia ortodoxa de acuerdo con la escuela Hanbali de derecho islámico , que era la escuela más prevalente en su zona de nacimiento. [4] Promovió la estricta adherencia a la ley islámica tradicional, proclamando la necesidad de volver directamente al Corán y al Hadith.en lugar de confiar en interpretaciones medievales, e insistió en que todos los musulmanes, hombres y mujeres, leyeran y estudiaran personalmente el Corán. [29] Se opuso a taqlid (seguimiento ciego) y pidió el uso de ijtihad (razonamiento legal independiente a través de la investigación de las escrituras). [30] [31] Tenía una formación inicial rudimentaria en la tradición musulmana sunita clásica , Ibn ʿAbd al-Wahhab se opuso gradualmente a muchas prácticas religiosas populares, pero controvertidas, como la visita y la veneración de los santuarios y tumbas de santos musulmanes , [2] [4] [13] [25]lo que, en su opinión, equivalía a una innovación religiosa herética o incluso a una idolatría . [4] [13] [14] [25] [32] Su llamado a la reforma social en la sociedad se basó en la doctrina clave del tawhid (unidad de Dios). [33] [34]
A pesar de que sus enseñanzas fueron rechazadas y se opusieron a muchos de los eruditos musulmanes sunitas más notables del período, [1] [4] [32] [35] incluidos su propio padre y hermano , [1] [4] [32] [35 ] [36] Ibn ʿAbd al-Wahhab trazó un pacto político-religioso con Muhammad bin Saud para ayudarlo a establecer el Emirato de Diriyah , el primer estado saudí, [2] [37] y comenzó una alianza dinástica y un acuerdo para compartir el poder. entre sus familias que continúa hasta el día de hoy en el Reino de Arabia Saudita . [2] [3] [38] ElAl ash-Sheikh , la principal familia religiosa de Arabia Saudita, son los descendientes de Ibn ʿAbd al-Wahhab, [3] [38] y han dirigido históricamente a los ulama en el estado saudí, [38] [39] dominando las instituciones clericales del estado. [38] [40]
Ibn ʿAbd al-Wahhab es generalmente reconocido [Nota 1] que nació en 1703 [4] [41] en el clan árabe sedentario y empobrecido de Banu Tamim [42] [43] en 'Uyayna , una aldea en la región de Najd de Arabia central. [41] [44] Antes del surgimiento del wahabismo había una historia muy limitada de educación islámica en el área. [43] [45] Por esta razón, Ibn ʿAbd al-Wahhab tuvo un acceso modesto a la educación islámica durante su juventud. [43] A pesar de esto, [43] [46] [47] [48]no obstante, el área había producido varios juristas notables de la escuela Hanbali de jurisprudencia ortodoxa sunita , que era la escuela de derecho que se practicaba más prominentemente en el área. [4] De hecho, la propia familia de Ibn ʿAbd-al-Wahhab "había producido varios médicos de la escuela", [4] con su padre, Sulaymān b. Muḥammad, habiendo sido el jurisconsulto Hanbali del Najd y su abuelo, ʿAbd al-Wahhāb, habiendo sido juez de la ley Hanbali. [4]
La educación temprana de Ibn ʿAbd-al-Wahhab fue enseñada por su padre, [4] y consistió en aprender el Corán de memoria y estudiar un nivel rudimentario de jurisprudencia Hanbali y teología islámica como se describe en las obras de Ibn Qudamah (m. 1223), uno de los representantes medievales más influyentes de la escuela Hanbali, cuyas obras se consideraban "de gran autoridad" en el Najd. [4] A medida que la veneración de los santos musulmanes y la creencia en su capacidad para realizar milagros por la gracia de Dios se había convertido en uno de los aspectos más omnipresentes y establecidos de la práctica musulmana sunita en todo el mundo islámico., siendo un principio de fe acordado por la gran mayoría de los eruditos clásicos , [49] [50] [51] [52] [53] [54] [55] no pasó mucho tiempo antes de que Ibn ʿAbd-al- Wahhab también comenzó a encontrar la omnipresencia de la veneración de los santos en su área; y probablemente eligió dejar Najd y buscar estudios en otro lugar para ver si honrar a los santos era tan popular en los lugares vecinos del mundo musulmán o la posibilidad de que su ciudad natal ofreciera recursos educativos inadecuados. Incluso hoy, el razonamiento de por qué dejó Najd no está claro. [4]
Después de dejar 'Uyayna, Ibn ʿAbd al-Wahhab realizó la Gran Peregrinación en La Meca , donde los eruditos parecen tener opiniones y abrazar enseñanzas que le resultaban desagradables. [4] Después de esto, se dirigió a Medina , cuya estancia parece haber sido "decisiva para dar forma a la dirección posterior de su pensamiento". [4] En Medina, conoció a un teólogo Hanbali de Najd llamado ʿAbd Allāh ibn Ibrāhīm al-Najdī, quien había sido un partidario de las obras neo-Hanbali de Ibn Taymiyyah (m. 1328), el controvertido erudito medieval cuyas enseñanzas habían sido considerado heterodoxo y equivocado en varios puntos importantes por la gran mayoría de los eruditos musulmanes sunitas hasta ese momento de la historia.[56] [57] [58] [59]
El maestro de Ibn ʿAbd al-Wahhab, Abdallah ibn Ibrahim ibn Sayf, presentó al hombre relativamente joven a Mohammad Hayya Al-Sindhi en Medina, que pertenecía a la orden Naqshbandi ( tariqa ) del sufismo , [60] [61] y lo recomendó como un estudiante. [62] [63] [64] Muhammad Ibn ʿAbd-al-Wahhab y al-Sindhi se hicieron muy cercanos, e Ibn ʿAbd-al-Wahhab permaneció con él durante algún tiempo. [62] Muhammad Hayya también le enseñó a Muhammad Ibn ʿAbd-al-Wahhab a rechazar las prácticas religiosas populares asociadas con los walis y sus tumbas que se asemejan a las enseñanzas wahabíes posteriores. [62] [se necesita una mejor fuente] Después de su educación temprana en Medina, Ibn ʿAbd-al-Wahhab viajó fuera de la Península Arábiga , aventurándose primero a Basora [46] [65] que todavía era un centro activo de cultura islámica. [4]
Su salida de Basora marcó el final de su educación y cuando regresó a casa, Ibn ʿAbd al-Wahhab comenzó a atraer seguidores, incluido el gobernante de 'Uyayna, Uthman ibn Mu'ammar. Una vez que regresó a Huraymila, donde se había establecido su padre, Ibn ʿAbd al-Wahhab escribió su primer trabajo sobre la Unidad de Dios. [4] Con Ibn Mu'ammar, Ibn ʿAbd al-Wahhab acordó apoyar las ambiciones políticas de Ibn Mu'ammar de expandir su gobierno "sobre Najd y posiblemente más allá", a cambio del apoyo del gobernante a las enseñanzas religiosas de Ibn ʿAbd al-Wahhab. Ibn ʿAbd al-Wahhab comenzó a implementar algunas de sus ideas de reforma. Primero, persuadió a Ibn Mu'ammar para que lo ayudara a nivelar la tumba de Zayd ibn al-Khattab , un compañero de Muhammad., cuya tumba fue venerada por los lugareños. En segundo lugar, ordenó la tala de árboles considerados sagrados por los lugareños, talando "el más glorificado de todos los árboles" él mismo. En tercer lugar, organizó la lapidación de una mujer que confesó haber cometido adulterio. [66] [67]
Estas acciones llamaron la atención de Sulaiman ibn Muhammad ibn Ghurayr de la tribu de Bani Khalid , el jefe de Al-Hasa y Qatif , que tenía una influencia sustancial en Najd . Ibn Ghurayr amenazó a Ibn Mu'ammar negándole la capacidad de cobrar un impuesto territorial por algunas propiedades que Ibn Mu'ammar poseía en Al-Hasa si no mataba o se alejaba de Ibn ʿAbd al-Wahhab. En consecuencia, Ibn Mu'ammar obligó a Ibn ʿAbd al-Wahhab a irse. [67] [68]
Tras su expulsión de ' Uyayna , Ibn ʿAbd al-Wahhab fue invitado a establecerse en la vecina Diriyah por su gobernante Muhammad bin Saud . Después de algún tiempo en Diriyah, Ibn ʿAbd al-Wahhab concluyó su segundo y más exitoso acuerdo con un gobernante. [69] Ibn ʿAbd al-Wahhab y Muhammad bin Saud acordaron que, juntos, llevarían a los árabes de la península de vuelta a los "verdaderos" principios del Islam tal como ellos lo veían. Según una fuente, cuando se conocieron, bin Saud declaró:
Este oasis es tuyo, no temas a tus enemigos. Por el nombre de Dios, si todo Nejd fue convocado para echarte, nunca aceptaremos expulsarte.
- Madawi al-Rasheed, Una historia de Arabia Saudita : 16
Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab respondió:
Eres el jefe y sabio del asentamiento. Quiero que me concedas un juramento de que realizarás la yihad contra los incrédulos. A cambio, serás imán, líder de la comunidad musulmana y yo seré líder en asuntos religiosos.
- Madawi al-Rasheed, Una historia de Arabia Saudita : 16
El acuerdo fue confirmado con un juramento mutuo de lealtad ( bay'ah ) en 1744. [70] [se necesita una mejor fuente ] Ibn Abd al-Wahhab sería responsable de los asuntos religiosos e Ibn Saud a cargo de los asuntos políticos y militares. [69] Este acuerdo se convirtió en un "pacto de apoyo mutuo" [71] [72] y un arreglo de poder compartido [73] entre la familia Al Saud, y Al ash-Sheikh y seguidores de Ibn ʿAbd al-Wahhab, que se ha mantenido en su lugar durante casi 300 años, [74] proporcionando el ímpetu ideológico a la expansión saudí. [75]
El pacto de 1744 entre Muhammad bin Saud y Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab marcó el surgimiento del primer estado saudí , el Emirato de Diriyah. Al ofrecer a los Al Saud una misión religiosa claramente definida, la alianza proporcionó el ímpetu ideológico a la expansión saudí. [40] Primero conquistando Najd, las fuerzas de Al Saud expandieron la influencia salafista a la mayor parte del territorio actual de Arabia Saudita , [40] erradicando varias prácticas populares que consideraban afines al politeísmo y propagando las doctrinas de ʿAbd al-Wahhab. [40] [76]
Según publicaciones académicas como la Encyclopædia Britannica, mientras estaba en Bagdad , Ibn ʿAbd al-Wahhab se casó con una mujer adinerada . Cuando ella murió, heredó sus propiedades y riqueza. [77] [78] Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab tuvo seis hijos; Hussain (fallecido en 1809), Abdullah (1751-1829), Hassan, Ali (fallecido en 1829), Ibrahim y Abdulaziz [79] que fallecieron en su juventud. Cuatro de sus hijos, Hussain, Abdullah, Ali e Ibrahim, establecieron escuelas religiosas cerca de su hogar en Diriyah y enseñaron a los jóvenes estudiantes de Yemen, Omán, Najd y otras partes de Arabia en su majlis. [79]Uno de sus alumnos fue Husayn Ibn Abu Bakr Ibn Ghannam, un conocido erudito Hanbali. [79] Aunque al-Uthaymin escribe sobre Ibn Ghannam que era un erudito Maliki de al-Ahsa.
Los descendientes de Ibn ʿAbd al-Wahhab, el Al ash-Sheikh , han liderado históricamente a los ulama en el estado saudí, [39] dominando las instituciones religiosas del estado. [40] Dentro de Arabia Saudita, la familia goza de un prestigio similar al de la familia real saudí, con quien comparten el poder, y ha incluido a varios eruditos y funcionarios religiosos. [80] El arreglo entre las dos familias se basa en que Al Saud mantiene la autoridad de Al ash-Sheikh en asuntos religiosos y defiende y propaga la doctrina salafista . A cambio, los Al ash-Sheikh apoyan la autoridad política de Al Saud [81] utilizando así su autoridad religioso- moral.para legitimar el gobierno de la familia real. [82]
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Ibn ʿAbd al-Wahhab trató de revivir y purificar el Islam de lo que él percibía como creencias y prácticas religiosas populares no islámicas, volviendo a lo que, en su opinión, eran los principios fundamentales de la religión islámica . Sus obras eran generalmente breves, llenas de citas del Corán y Hadith , como su principal y más importante tratado teológico, Kitāb at-Tawḥīd ( árabe : كتاب التوحيد ; "El Libro de la Unidad"). [4] [3] [18] [19] Enseñó que la doctrina principal del Islam era la unicidad y unicidad de Dios ( tawhid ), [83] [84]y denunció lo que él consideraba creencias y prácticas religiosas populares entre los musulmanes que consideraba afines al politeísmo ( shirk ).
El "núcleo" de la enseñanza de Ibn ʿAbd al-Wahhab se encuentra en Kitāb at-Tawḥīd , un tratado teológico que se basa en material del Corán y los hechos y dichos del profeta islámico Mahoma en la literatura Hadith. [85] Predica que la adoración en el Islam incluye actos convencionales de adoración como las cinco oraciones diarias ( Salat ); ayuno ( Sawm ); súplica ( Dua ); buscando protección o refugio ( Istia'dha ); buscando ayuda ( Ist'ana e Istighatha ) de Allah. [86] [se necesita la página ] [se necesita una fuente no principal]
Tradicionalmente, la mayoría de los musulmanes a lo largo de la historia han sostenido la opinión de que declarar el testimonio de fe es suficiente para convertirse en musulmán. [87] Ibn ʿAbd al-Wahhab no estuvo de acuerdo con esto. Sostuvo la opinión de que una persona que creía que podía haber intercesores con Dios en realidad estaba practicando eludir (politeísmo o idolatría). Esta fue la principal diferencia entre él y sus oponentes, [88] y lo llevó a acusar a los musulmanes que se dedicaban a estas prácticas religiosas de apóstatas (una práctica conocida en la jurisprudencia islámica como takfir ) e idólatras ( mushrikin ). [89]
Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab fue muy crítico con la práctica de Taqlid ( seguimiento ciego), que en su opinión, desviaba a la gente del Corán y la Sunnah . También abogó por la Ijtihad de eruditos calificados de acuerdo con las enseñanzas del Corán y el Hadiz. En sus escritos legales, Ibn 'Abd al-Wahhab se refirió a una serie de fuentes: el Corán , los hadices , las opiniones de los compañeros , Salaf y los tratados de las 4 escuelas de pensamiento. Ibn 'Abd al-Wahhab argumentó que el Corán condenaba la emulación ciega de los antepasados y en ninguna parte estipulaba credenciales académicas para que una persona se refiriera a él directamente. Su defensa deLa Ijtihad y la dura denuncia de Taqlid provocaron una condena generalizada de la ortodoxia sufí en Najd y más allá, lo que lo obligó a expresar muchos de sus veredictos legales ( fatwas ) discretamente, utilizando términos jurídicos convincentes. Se diferenciaba de la escuela Hanbali en varios puntos de derecho y, en algunos casos, también se apartaba de las posiciones de las 4 escuelas. En su tratado Usul al-Sittah (Seis Fundamentos), Ibn 'Abd al-Wahhab reprendió con vehemencia a sus detractores por elevar la descripción de Mujtahids a lo que él veía como niveles humanamente inalcanzables. Las enseñanzas del erudito del hadiz de Medinan Muhammad Hayat como Sindi influyeron mucho en las opiniones anti-taqlid de Ibn 'Abd al Wahhab. [90] [91] [92][93]
Muhammad Ibn Abd al-Wahhab se opuso al partidismo de las madhabs (escuelas legales) y no consideró obligatorio seguir una madhab en particular. Más bien, en su opinión, la obligación es seguir el Corán y la Sunnah . [94] Refiriéndose a los eruditos clásicos Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim, ibn 'Abd al-Wahhab condenó la práctica popular prevaleciente entre sus eruditos contemporáneos de seguir los ojos de las obras legales de los últimos días e instó a los musulmanes a tomar directamente del Corán y la Sunnah. Consideraba que era un deber de todos los musulmanes, laicos y eruditos, hombres y mujeres, buscar el conocimiento directamente de las fuentes. Partiendo radicalmente tanto de Ibn Taymiyya como de Ibn Qayyim, Ibn 'Abd al-Wahhab vio la totalidad de la mad'hab predominantesistema de jurisprudencia ( Fiqh ) como una institución fundamentalmente corrupta, que buscaba una reforma radical de las instituciones académicas y predicaba la obligación de todos los musulmanes de referirse directamente a los textos fundacionales de la revelación. Abogó por una forma de autoridad académica basada en el resurgimiento de la práctica de ittiba , es decir, que los laicos siguieran a los eruditos solo después de buscar evidencias. El sistema legal prevaleciente era, en su opinión, una "fábrica para la producción de emuladores serviles" simbólica del declive musulmán. [95] [96]
El movimiento de Ibn ʿAbd al-Wahhab se conoce hoy como wahabismo ( árabe : الوهابية , romanizado : Wahhābiyyah ). [1] [2] [4] [13] [14] [22] [23] [24] [25] [26] [27] La designación de su doctrina como Wahhābiyyah en realidad deriva del nombre de su padre, ʿAbd al- Wahhab. [97] Muchos adherentes consideran la etiqueta "wahabismo" como un término despectivo acuñado por sus oponentes, [3] [28] [12] y prefieren que sea conocido como el movimiento salafista . [98][99] [100] Los estudiosos modernos de estudios islámicos señalan que "salafismo" es un término que se aplica a varias formas de Islam puritano en varias partes del mundo, mientras que el wahabismo se refiere a la escuela saudí específica, que se considera más estricta. forma de salafismo. Sin embargo, los eruditos modernos comentan que los seguidores de Ibn 'Abd al-Wahhab adoptaron el término "salafista" como una autodesignación mucho más tarde. [28] De hecho, sus primeros seguidores se autodenominaron ahl al-Tawhid [28] y al-Muwahhidun [1] [3] [28] [12] [13] ("Unitarios" o "aquellos que afirman / defienden la unidad de Dios"),[1] [3] [28][12] [13] y fueron etiquetados como "wahabíes" por sus oponentes. [3] [28] [12] Según el profesor Abdullah Saeed , Ibn ʿAbd al-Wahhab debería ser considerado uno de los "precursores" del movimiento salafista moderno en lugar de un salafista en toda regla, porque sus enseñanzas son anteriores al salafismo moderno. [19] Sin embargo, el movimiento wahabí es considerado por los estudiosos modernos como "la expresión más influyente del salafismo detipo islamista , tanto por su papel en la configuración (algunos podrían decir: 'creando') el islamismo moderno, como por la diseminación deideas salafistas ampliamente en todo el mundo. el mundo musulmán ". [12]
Cuando era un joven erudito en Medina, Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab fue profundamente influenciado por las doctrinas revivalistas enseñadas por sus maestros Muhammad Hayyat ibn Ibrahim al-Sindhi y Abdullah Ibn Ibrahim Ibn Sayf. Gran parte de las enseñanzas wahabíes, como la oposición a los cultos a los santos, la denuncia radical de los comentarios medievales que siguen ciegos, la adherencia a las Escrituras y otros pensamientos revivalistas vinieron de Muhammad Hayyat. Los esfuerzos de avivamiento de Ibn Abd al-Wahhab se basaron en una fuerte creencia en Tawhid (Unidad de Allah) y una firme adhesión a la Sunnah . Sus esfuerzos reformadores dejaron marcas ejemplares en la erudición islámica contemporánea. Ver la adherencia ciega ( Taqlid) como obstáculo para el progreso de los musulmanes, se dedicó a educar a las masas para que sean vanguardias del Islam. Según Ibn Abd al-Wahhab, la degradación y el retraso de los musulmanes se debió a su descuido de las enseñanzas del Islam, enfatizando que el progreso solo se puede lograr adhiriéndose firmemente al Islam. También hizo campaña contra las prácticas sufíes populares asociadas con istigatha , mitos y supersticiones. [101] [102]
Ibn ʿAbd al-Wahhab elogió a Tasawwuf . Declaró el dicho popular: "De entre las maravillas es encontrar un sufí que sea un faqih y un erudito que sea un asceta ( zahid )". [103] Describe Tasawwuf como "la ciencia de las obras del corazón, que se conoce como la ciencia de Suluk ", y lo consideró como una rama importante de las ciencias religiosas islámicas. [104] [105]
Al final de su tratado, Al-Hadiyyah al-Suniyyah , el hijo de Ibn ʿAbd al-Wahhab, 'Abd Allah, habla positivamente sobre la práctica de tazkiah (purificación del yo interior). [106] [107]
Ibn ʿAbd al-Wahhab termina su tratado diciendo:
No negamos el camino de los sufíes y la purificación del yo interior de los vicios de esos pecados relacionados con el corazón y las extremidades, siempre y cuando el individuo se adhiera firmemente a las reglas de la Shariah y de la manera correcta y observada. Sin embargo, no nos encargaremos de interpretar alegóricamente ( ta'wil ) su discurso y sus acciones. Solo confiamos en, buscamos ayuda, suplicamos ayuda y ponemos nuestra confianza en todos nuestros tratos en Allah el Más Alto. Él es suficiente para nosotros, el mejor fideicomisario, el mejor mawla y el mejor ayudante. Que Allah envíe la paz a nuestro maestro Muhammad, su familia y compañeros.
[108] [109]
Muhammad ibn Abd al-Wahhab se preocupó por la reforma social de su pueblo. Como reformador del siglo XVIII, Muhammad ibn Abd al Wahhab pidió la reapertura de Ijtihad por personas calificadas a través de una estricta adhesión a las Escrituras en la reforma de la sociedad. Sus pensamientos reflejaban las principales tendencias aparentes en los movimientos de reforma islámica del siglo XVIII. A diferencia de otros movimientos de reforma que estaban restringidos a la da'wa , Ibn 'Abd al-Wahhab también pudo transformar su movimiento en un estado islámico exitoso. Por lo tanto, sus enseñanzas tuvieron una profunda influencia en la mayoría de los movimientos reformistas-revivalistas islámicos desde el siglo XVIII. El Imam promovería numerosas reformas socioeconómicas importantes.durante su vida. Sus reformas se encontraron sobre diversos campos tales como aqeeda , Ibaadat (actos rituales de culto), muamalaat (interacciones sociales), etc. En los asuntos de mu'amalat , le reprendió duramente la práctica de dejar las dotaciones para prevenir los herederos legítimos (en particular el mujeres) de recibir su merecida herencia. También se opuso a varias formas de riba (usura), así como a la práctica de presentar a los jueces con regalos, que según él, no era más que un soborno. También se opuso y puso fin a numerosos impuestos no islámicos que se imponían al pueblo. [110] [111] [112]
Los escritos legales de Ibn 'Abd al-Wahhab reflejan una preocupación general por el bienestar de la mujer y la justicia de género. De acuerdo con este enfoque, Ibn 'Abd al-Wahhab denunció la práctica del talaq triple instantáneo , contándolo como un solo talaq (independientemente del número de pronunciamientos). La proscripción del triple talaqse considera una de las reformas más importantes del mundo islámico en los siglos XX y XXI. Siguiendo un enfoque equilibrado en cuestiones de género, Ibn 'Abd al-Wahhab abogó por la moderación entre hombres y mujeres en las interacciones sociales, así como en la espiritualidad. Según Ibn Abd al-Wahhab, la mujer tiene un lugar en la sociedad con derechos y responsabilidades, y la sociedad está obligada a respetar su estatus y protegerla. También condenó los matrimonios forzados y declaró "inválido" cualquier matrimonio contraído sin el consentimiento de una mujer (ya sea menor, virgen o no virgen). Esta también fue una reforma significativa, así como una ruptura con las cuatro escuelas sunitas que permitieron al wali(pupilo / tutor) para obligar a las hijas menores a casarse sin consentimiento. Ibn 'Abd al-Wahhab también estipuló el permiso del tutor como condición en el matrimonio (en consonancia con las escuelas tradicionales Hanbali, Shafi'i y Maliki). Sin embargo, como jurista práctico, Ibn 'Abd al-Wahhab permitió que los tutores delegaran el derecho a contraer matrimonios a las propias mujeres, después de lo cual no se puede negar su permiso. También otorgó a las mujeres el derecho a estipular condiciones favorables para ella en el contrato matrimonial. Ibn 'Abd al-Wahhab también defendió el derecho de la mujer a divorciarse a través de Khul' por varias razones, incluso en los casos en que despreciaba a su marido. También prohibió la matanza de mujeres, niños y varios no combatientes como monjes, ancianos, ciegos, sheijs., esclavos y campesinos en guerra. [113]
Ibn ʿAbd al-Wahhab condenó enérgicamente la veneración de los santos musulmanes (que describió como adoración) o asociar la divinidad a seres distintos de Dios, y lo etiquetó como shirk . [4] A pesar de su gran aversión a venerar a los santos después de su paso terrenal y buscar su intercesión, debe notarse que Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab no negó la existencia de los santos como tales; por el contrario, reconoció que "los milagros de los santos ( karāmāt al-awliyāʾ ) no deben negarse, y se reconoce su correcta guía por parte de Dios" cuando actuaron correctamente durante su vida. [97]
Según el politólogo Dore Gold , [114] Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab presentó una fuerte postura anticristiana y antijudaica en su principal tratado teológico Kitāb at-Tawḥīd , [114] que describe a los seguidores de la fe cristiana y judía. como hechiceros [114] que creen en la adoración del diablo , [114] y al citar un hadiz atribuido al profeta islámico Mahoma [Nota 2] , afirmó que la pena capitalporque el hechicero es "que sea herido a espada". [114] [115] Ibn ʿAbd al-Wahhab afirmó que tanto la religión cristiana como la judía habían convertido incorrectamente las tumbas de su profeta en lugares de culto y advirtió a los musulmanes que no imitaran esta práctica. [114] [116] Ibn ʿAbd al-Wahhab concluyó que "Los caminos del Pueblo del Libro están condenados como los de los politeístas". [114] [117]
Sin embargo, el erudito occidental Natana J. DeLong-Bas defendió la posición de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab, afirmando que
a pesar de sus denuncias a veces vehementes de otros grupos religiosos por sus creencias supuestamente heréticas, Ibn Abd al Wahhab nunca pidió su destrucción o muerte ... asumió que estas personas serían castigadas en el Más Allá ... " [118]
Según Vahid Hussein Ranjbar, "Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab vio como su misión restaurar una forma más pura y original de la fe del Islam". De acuerdo con su propia teología, que sostenía una estricta doctrina de tawhid (unidad de Dios), Ibn ʿAbd al-Wahhab condenó la veneración de cualquier personalidad que no fuera Dios y buscó la demolición de las tumbas de los santos musulmanes ( awliya ). Aquellos que no se adhirieron a su interpretación del monoteísmo fueron considerados politeístas incrédulos (incluidos los musulmanes sufíes y chiítas ), cristianos , judíosy otros no musulmanes. También abogó por una interpretación literalista del Corán y sus leyes. [119]
La doctrina de Ibn ʿAbd al-Wahhab fue criticada por varios eruditos islámicos durante su vida por ignorar la historia islámica, los monumentos, las tradiciones y la santidad de la vida musulmana. [120] Sus críticos eran principalmente ulama de su tierra natal, la región de Najd de Arabia central, que se vio directamente afectada por el crecimiento del movimiento wahabí , [35] con sede en las ciudades de Basora , La Meca y Medina . [35] Los primeros críticos de Ibn ʿAbd al-Wahhab clasificaron su doctrina como una " herejía sectaria jarijita ". [28]
Un puñado de hanbalis árabes participó del lado otomano de la controversia. El diccionario biográfico del siglo XIX de Muhammad ibn Abdullah ibn Humayd arroja luz sobre esos eruditos Hanbali. [121] Sin embargo, la confiabilidad de su biografía en sí es cuestionada por sus prejuicios inherentes, que retrata a Ibn ʿAbd al-Wahhab y sus seguidores como herejes . También tergiversa a muchos eruditos Najdi Hanbali como del lado de los otomanos Hanbalis. [122] El linaje materno de Ibn Humayd, Al-Turki, era de cierto renombre local por sus eruditos religiosos, incluidos dos hombres que se oponían al movimiento wahabí. Uno de ellos, llamado Ibn Muhammad, comparó a Ibn ʿAbd al-Wahhab con Musaylimah . [123]También acusó a Ibn ʿAbd al-Wahhab de declarar erróneamente a los musulmanes como infieles basándose en una lectura equivocada de pasajes coránicos y tradiciones proféticas, [123] y de declarar erróneamente a todos los eruditos como infieles que no estaban de acuerdo con su "innovación desviada". [123] En contraste con esta tradición familiar anti-wahabí, la educación temprana de Ibn Humayd incluyó estudios extensos con dos shaykhs wahabíes, ambos elogiados en su diccionario biográfico. Luego viajó a Damasco y La Meca] donde asistió a lecciones de hombres conocidos por sus fuertes convicciones anti-wahabíes. La compatibilidad de Ibn Humayd con la perspectiva religiosa otomana lo hizo elegible para el puesto de muftí otomano en La Meca. [123]
Otro erudito Hanbali a quien Ibn Humayd retrata como una figura central en el rechazo de la doctrina de Ibn ʿAbd al-Wahhab fue Ibn Fayruz Al-Tamimi al-Ahsai (1729/30 - 1801/02). Ibn Fayruz repudió públicamente las enseñanzas de Ibn ʿAbd al-Wahhab cuando le envió un enviado. Ibn Fayruz luego escribió al sultán Abdul Hamid I y pidió ayuda otomana para subyugar a los seguidores de Ibn ʿAbd al-Wahhab, a quienes se refirió como los " jarijitas sediciosos " de Najd. Los wahabíes, a su vez, llegaron a verlo como uno de sus peores enemigos y un ejemplo de idolatría. [124]
Según Ibn Humayd, el padre de Ibn ʿAbd al-Wahhab criticó a su hijo por su falta de voluntad para especializarse en jurisprudencia y no estuvo de acuerdo con su doctrina y declaró que él sería la causa de la maldad. [125] De manera similar, su hermano, Sulayman ibn 'Abd al-Wahhab , escribió uno de los primeros tratados que refutaban la doctrina wahabí, [36] [97] [125] Los rayos divinos en la refutación del wahabismo ( Al-Šawā'iq Al- Ilāhiyya fī Al-radd 'alā Al-Wahhābiyya ), [36] [97] afirmando que Muhammad era mal educado e intolerante, y clasificando sus puntos de vista como marginales y fanáticos. [36] [120]El primer tratado anti-wahabí de Sulayman fue seguido por un segundo libro, El juicio inconfundible en la refutación de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab ( Faṣl al-Ḫiṭāb fī Al-radd' alā Muḥammad ibn 'Abd al-Wahhāb ). [36] Tanto el padre como el hermano de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab estaban en desacuerdo con él y no compartieron sus declaraciones doctrinales porque consideraron su doctrina, y la forma en que pretendía imponerla en Arabia, demasiado extrema e intolerante. [126] El historiador árabe Ahmad ibn al-Zayni Dahlan , Shaykh al-Islām [127] y Gran Mufti de la madhab Shafi'i en La Meca, [128] [129] registró el relato de la disputa entre Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab y su hermano Sulayman, informando que:
Sulayman [ibn ʿAbd al-Wahhab] le preguntó una vez a su hermano Muhammad [ibn ʿAbd al-Wahhab]: "¿Cuántos son los pilares del Islam ?" "Cinco", respondió. Sulayman respondió: "No, has añadido un sexto: el que no te sigue no es musulmán. Este, para ti, es el sexto pilar del Islam". [130]
Informes posteriores afirman que Sulayman supuestamente se arrepintió y se unió a la causa de su hermano. [131] Sin embargo, hay una diferencia de opinión con respecto a su arrepentimiento. Ibn Ghannam, el cronista najdi más antiguo, afirma específicamente que se arrepintió de su puesto anterior y se unió a su hermano en Diriyah . Ibn Bishr simplemente afirma que se mudó a Diriyah con su familia y permaneció allí mientras recibía un estipendio, lo que puede o no ser una señal de que había cambiado de opinión. Una carta atribuida a Sulayman afirma que se arrepintió de sus puntos de vista anteriores. [132]
El Mufti de La Meca, Ahmad ibn al-Zayni Dahlan, escribió un tratado anti-wahabí, en el que enumeraba las prácticas religiosas que los Najdi Hanbalis consideraban idólatras: visitar la tumba de Mahoma , buscar la intercesión de los santos, venerar a Mahoma y obtener el reconocimiento. bendiciones de los santos. [133] También acusó a Ibn ʿAbd al-Wahhab de no adherirse a la escuela Hanbali y de que tenía deficiencias en el aprendizaje. [133] Sin embargo, Ibn ʿAbd al-Wahhab mismo consideró visitar la tumba de Muhammad como una acción justa, refiriéndose a ella como "una de las mejores acciones" mientras condenaba sus excesos. [134] [135] Por otro lado, Ibn Taymiyyah supuestamente consideró prohibido visitar la tumba de Mahoma.[136] [137]
En respuesta, el erudito indio británico Ahl-i Hadith Muhammad Bashir Sahsawani (1834-1908) escribió el tratado Sayaanah al-Insaan an Waswaswah al-Shaikh Dahlaan para refutar a Dahlan. Sahsawani declaró que conoció a más de un erudito de los seguidores de Ibn ʿAbd al-Wahhab y leyó muchos de sus libros y no encontró ninguna evidencia de la falsa afirmación de que declaraban incrédulos "no wahabíes". [138] [139]
El erudito islámico Rashid Rida , en su introducción a la refutación de Dahlan por parte de al-Sahsawani, describió a Ibn ʿAbd al-Wahhab como un mujaddid que repele las innovaciones y desviaciones en la vida musulmana. A través de su revista Al-Manar , Rashid Rida contribuyó en gran medida a la difusión de las enseñanzas de Ibn ʿAbd al-Wahhab en el mundo islámico. Fue un firme partidario de Ibn Taymiyyah y eruditos de Najd, publicando trabajos en su revista titulada Majmooah al-Rasaail wa al-Masaail al-Najdiyyah y al-Wahhaabiyoon wa al-Hijaaz. [140]Rida señala que dada la posición de Dahlan en La Meca, y la disponibilidad allí de las obras de Ibn ʿAbd al-Wahhab, simplemente debe haber optado por escribir lo contrario. Rida también argumentó que Dahlan simplemente escribió lo que escuchó de la gente y lo criticó por no verificar los informes y buscar los escritos de Ibn ʿAbd al-Wahhab. Condenó a Dahlan por su ignorancia y su sanción de actos de kufr y shirk basándose en su reinterpretación de los textos islámicos. [141]
Ali Bey el Abbassi , un explorador español que estuvo en La Meca en 1803, poco después de la conquista wahabí de Hejaz, presentó una visión completamente diferente de los wahabíes. Le sorprendió descubrir que eran bastante moderados, razonables y civilizados. Además, observó que, en lugar de participar en una violencia y destrucción desenfrenadas, los wahabíes eran en realidad bastante ordenados y pacíficos. Desconcertado por la contradicción entre la imagen popular y la realidad, Ali Bey examinó el registro histórico en busca de pistas. Encontró una diferencia importante entre el reinado de Muhammad bin Saud , cuando Ibn ʿAbd al-Wahhab estaba activo en la vida política, y el de su hijo, Abdulaziz bin Muhammad Al Saud., cuando Ibn 'Abd al-Wahhab se retiró de la actividad política activa. Ali Bey señaló que Muhammad Ibn Saud había apoyado las enseñanzas de Ibn 'Abd al-Wahhab pero no utilizó un enfoque de "convertirse o morir" para ganar adeptos. Esta práctica se utilizó solo durante el reinado de Abdulaziz bin Muhammad Al Saud, quien hizo un uso selectivo de las enseñanzas de Ibn ʿAbd al-Wahhab con el propósito de adquirir riqueza y propiedades para la consolidación del estado, un argumento respaldado por la crónica de Ibn Bishr. Ali Bey declaró que "descubrió mucha razón y moderación entre los wahabitas con quienes hablé, y de quienes obtuve la mayor parte de la información que he dado acerca de su nación". [142]
El diplomático británico Harford Jones-Brydges , que estaba destinado en Basora en 1784, atribuyó la histeria popular sobre los wahabíes a una causa diferente. A diferencia de las representaciones otomanas, Brydges creía que la doctrina de Ibn ʿAbd al-Wahhab estaba de acuerdo con las enseñanzas del Corán, era "perfectamente ortodoxa", "en consonancia con las más puras y mejores interpretaciones de ese volumen", y que los otomanos temían que se difundiera precisamente en ese base. [143]
El egipcio historiador y Azhari islámica académico Abdul-Rahman al-Jabarti (1753-1825) estaba muy influido e impresionado por Ibn Abd al-Wahhab y su movimiento. Difundió su pensamiento en Egipto y vio en la doctrina wahabí el mayor potencial para revivir el mundo musulmán. [144]Al-Jabarti se encontró con eruditos de wahabíes en Egipto en 1814 y, a pesar de todas las cosas negativas que se escucharon en el discurso popular, quedó muy impresionado por ellos. Encontró que eran amigables y elocuentes, conocedores y versados en eventos históricos y curiosidades. Al-Jabarti afirmó que los wahabíes eran "hombres modestos de buena moral, bien entrenados en la oratoria, en los principios de la religión, las ramas del fiqh y los desacuerdos de las escuelas de derecho. En todo esto fueron extraordinarios". [145] Describió a Ibn ʿAbd al-Wahhab como un hombre que "convocó a los hombres al Corán y la Sunna del Profeta, invitándoles a abandonar las innovacionesen el culto ". En cuestiones doctrinales, Al-Jabarti enfatizó que las creencias de Ibn ʿAbd al-Wahhab eran parte del Islam ortodoxo sunita y afirmó que los wahabíes no traían nada nuevo. [146]
Ibn ʿAbd al-Wahhab es aceptado por los eruditos salafistas como autoridad y fuente de referencia. Los estudiosos salafistas Rashid Rida y Abd al-Aziz ibn Baz lo consideraban un mujaddid . [147] El erudito albanés del siglo XX Nasiruddin Albani se refirió al activismo de Ibn ʿAbd al-Wahhab como Najdi dawah . [148] [Se necesita una mejor fuente ] Según el erudito austrohúngaro del siglo XX Muhammad Asad , todos los movimientos del Renacimiento islámico modernose inspiró en el ímpetu espiritual puesto en marcha en el siglo XVIII por Muhammad Ibn ʿAbd al-Wahhab. [149] Rashid Ahmad Gangohi , uno de los fundadores de la escuela Deobandi , también elogió a Ibn ʿAbd al-Wahhab. [150] Por lo tanto, los ulemas contemporáneos de Deoband lo respetan principalmente mientras son críticos del movimiento salafista. [151] [152]
En 2010, el príncipe Salman bin Abdulaziz , que en ese momento era gobernador de Riad, dijo que la doctrina de Muhammad Ibn ʿAbd al-Wahhab era puro Islam, y dijo con respecto a sus obras: "Desafío a cualquiera a traer una sola letra alfabética de los libros del jeque que van en contra del libro de Alá y las enseñanzas de su profeta, Mahoma ". [153]
Según varios académicos, la organización terrorista islámica Al-Qaeda ha sido influenciada por la doctrina wahabí. [154] [155] [156] [157] Otros estudiosos señalan que la ideología de Al-Qaeda es el yihadismo salafista que surgió como una síntesis de la doctrina qutbista con el salafismo. Los talibanes en Afganistán a menudo se confundían con los wahabíes a principios de la década de 2000; sin embargo, según varios estudiosos, los talibanes surgieron de la escuela Deobandi en lugar del movimiento wahabí. [158] [159] [160] 22 meses después de los ataques del 11 de septiembre , cuando el FBIconsideraba a Al-Qaeda como "la amenaza terrorista número uno para Estados Unidos", declararon explícitamente el periodista Stephen Schwartz y el senador estadounidense Jon Kyle durante una audiencia que tuvo lugar en junio de 2003 ante el Subcomité de Terrorismo, Tecnología y Seguridad Nacional de Estados Unidos. Senado que "el wahabismo es la fuente de la abrumadora mayoría de las atrocidades terroristas en el mundo actual ": [161]
Han pasado casi 22 meses desde la atrocidad del 11 de septiembre . Desde entonces, se han formulado muchas preguntas sobre el papel en los terribles acontecimientos de ese día y en otros desafíos que enfrentamos en la guerra contra el terror de Arabia Saudita y su secta oficial, una forma separatista, excluyente y violenta del Islam conocida como wahabismo . Es ampliamente reconocido que los 19 pilotos suicidas eran seguidores wahabíes. Además, 15 de los 19 eran sujetos saudíes. Periodistas y expertos, así como portavoces del mundo, han dicho que el wahabismo es la fuente de la abrumadora mayoría de las atrocidades terroristas en el mundo actual, desde Marruecos hasta Indonesia, pasando por Israel, Arabia Saudita, Chechenia.. Además, fuentes de los medios saudíes han identificado a agentes wahabíes de Arabia Saudita como responsables de ataques terroristas contra las tropas estadounidenses en Irak . El Washington Post ha confirmado la participación de los wahabíes en los ataques contra las fuerzas estadounidenses en Faluya.. Examinar el papel del wahabismo y el terrorismo no es etiquetar a todos los musulmanes como extremistas. De hecho, quiero dejar este punto muy, muy claro. Es exactamente lo contrario. Analizar el wahabismo significa identificar el elemento extremo que, aunque goza de inmensos recursos políticos y financieros, gracias al apoyo de un sector del estado saudí, busca secuestrar globalmente el Islam [...] El problema que estamos viendo hoy es el patrocinio del Estado. doctrina y financiación de una ideología extremista que proporciona las bases de reclutamiento, la infraestructura de apoyo y la sangre vital monetaria de los terroristas internacionales de hoy. La ideología extremista es el wahabismo, una fuerza importante detrás de los grupos terroristas, como Al Qaeda, un grupo que, según el FBI , y estoy citando, es la "amenaza terrorista número uno para los Estados Unidos en la actualidad".[161]
Sin embargo, según otras fuentes, los salafis se oponen fundamentalmente a la ideología de Al-Qaeda. [162] Según varios estudiosos, la ideología de ISIL / ISIS / IS / Daesh , otra organización terrorista islámica, también se ha inspirado en la doctrina wahabí, [14] [25] [27] junto con el salafismo y el yihadismo salafista. [163] [164]
La mezquita nacional de Qatar lleva su nombre. [165] La " Mezquita del Imam Muhammad ibn Abd al-Wahhab " se inauguró en 2011, presidida por el Emir de Qatar . [166] La mezquita puede albergar una congregación de 30.000 personas. [167] En 2017 se publicó una solicitud en el periódico saudí Okaz firmada por 200 descendientes de Ibn Abd al-Wahhab para que se cambie el nombre de la mezquita, porque según su declaración "no sigue su verdadero camino salafista". ", aunque la mayoría de los qataríes se adhieren al wahabismo. [168]
A pesar de la destrucción wahabí de muchos sitios islámicos, culturales e históricos [169] asociados con la historia temprana del Islam y la primera generación de musulmanes ( la familia de Mahoma y sus compañeros ), [169] el gobierno saudí emprendió un desarrollo a gran escala de Mahoma. dominio de ibn Abd al-Wahhab, Diriyah , convirtiéndolo en una importante atracción turística. [170] [171] Otras características en el área incluyen la Fundación Sheikh Muhammad bin Abdul Wahab , que se planea incluir una presentación de luz y sonido [172] ubicada cerca de laMezquita del jeque Mohammad bin Abdulwahab . [173]
Hay dos historias contemporáneas de Muhammed ibn ʿAbd al-Wahhab y su movimiento religioso desde el punto de vista de sus partidarios: Rawdhat al-Afkar wal-Afham de Ibn Ghannam o Tarikh Najd (Historia de Najd) y Unwan al-Majd fi de Ibn Bishr . Tarikh Najd . Husain ibn Ghannam (m. 1811), un alim de al-Hasa fue el único historiador que observó de primera mano los inicios del movimiento de Ibn ʿAbd al-Wahhab. Su crónica termina en el año 1797. [174] [175]La crónica de Ibn Bishr, que se detiene en el año 1854, fue escrita una generación más tarde que la de Ibn Ghannam, pero se considera valiosa en parte porque Ibn Bishr era un nativo de Najd y porque agrega muchos detalles al relato de Ibn Ghannam. [174]
Un tercer relato, que data alrededor de 1817 es Lam 'al-Shihab , escrito por un autor sunita anónimo que desaprobó respetuosamente el movimiento de Ibn ʿAbd al-Wahhab, considerándolo como una bid'ah . También se cita comúnmente porque se considera que es un tratamiento contemporáneo relativamente objetivo del tema. Sin embargo, a diferencia de Ibn Ghannam e Ibn Bishr, su autor no vivió en Najd y se cree que su obra contiene material apócrifo y legendario sobre los detalles de la vida de Ibn ʿAbd al-Wahhab. [48] [176]
A menudo se dice que los wahabíes 'pertenecen' a la Escuela de Derecho Hanbali (
madhab
), pero estrictamente hablando, como los Ahl al-Hadith
... son ghayr muqallidun ('no adherentes'), y no se ven a sí mismos como pertenecientes a cualquier escuela, al igual que las primeras generaciones musulmanas.
él no consideraba que la opinión de ninguna facultad de derecho fuera vinculante ... Cuando se necesitaba una aclaración de ... una fuente no bíblica, Ibn Abd al-Wahhab alentó a sus seguidores a recurrir al ejemplo de los Compañeros de Muhammad en lugar de las opiniones de la ley escuelas.
Entre las innovaciones condenadas por Ibn Abd al-Wahhab estaba la herencia de siglos de jurisprudencia (fiqh) que se fusionó en cuatro escuelas de derecho sunitas ...
Los planes para la reforma socioreligiosa en la sociedad se basaron en la doctrina clave de tawhid (unidad de Dios)
Este breve ensayo es de enorme importancia para la misión wahabí y es objeto de una duradera controversia entre partidarios y detractores.
Representa el núcleo de la enseñanza de Ibn ʿAbd al-Wahhab y el fundamento del canon wahabí.
Muhammad ibn Abd al-Wahhab incluyó en la categoría de tales actos prácticas religiosas populares que convirtieron a hombres santos en intercesores ante Dios. Ese fue el núcleo de la controversia entre él y sus adversarios, incluido su hermano.
(su crítica) ... también estaba dirigida contra la aceptación ciega de la autoridad religiosa (taqlid) y, por implicación, los 'ulama por limitar el razonamiento independiente (ijtihad) y por su aceptación acrítica de las fuentes islámicas medievales como la autoridad final en estas cuestiones. En cambio, sostuvo que las fuentes autorizadas finales son las del Corán y la Sunnah del Profeta junto con los precedentes de los primeros Compañeros, quienes consideraban la ijtihad como necesaria para la interpretación continua de la ley islámica "..." supremacía absoluta del Corán y la Sunnah primitiva, su intención era socavar la autoridad de ijma, el consenso al que llegaron los 'ulama establecidos y extender la práctica del razonamiento independiente [en contra del taqlid (tradicionalismo)].
.. Muhammad Hayya al-Sindi en Medina influyó en un cambio de parte de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab hacia la crítica del taqlīd y muchas prácticas religiosas populares
Ibn ʿAbd al-Wahhāb emplea esta prueba en pos de una conclusión más radical que la alcanzada por Ibn Taymiyya. Lo usa para arremeter contra toda la institución educativa que rodea la jurisprudencia islámica (fiqh), que considera emblemática del triste estado de aprendizaje en el Islam "..." Ibn ʿAbd al-Wahhāb consideró la institución del fiqh como una especie de fábrica. para la producción de emuladores serviles. La verdadera tarea de un erudito, argumentó, es volver a los textos de la revelación, no a las opiniones de los hombres "..." Ibn ʿAbd al-Wahhāb se basó tanto en Ibn Taymiyya como en Ibn al-Qayyim ... de ellos descartó todo el campo de la jurisprudencia como irredimible, como hizo Ibn ʿAbd al-Wahhāb "..." describe su posición con respecto a la autoridad académica como ... ittibāʿ (siguiente)
Por lo tanto, los devotos de la misión sostienen que 'wahabismo' es un nombre inapropiado para sus esfuerzos por revivir las creencias y prácticas islámicas correctas.
En lugar de la etiqueta wahabí, prefieren
salafí
, uno que sigue los caminos de los primeros antepasados musulmanes (
salaf
), o
muwahhid
, uno que profesa la unidad de Dios.
Muhammad ibn 'Abd al-Wahhāb llegó a Medina como un erudito relativamente joven y estudió con Muhammad Hayyā al-Sindi ... Los eruditos han descrito a Muhammad Hayyā como teniendo una influencia importante en Ibn' Abd al-Wahhāb, animándolo a su creciente determinación de denunciar la imitación rígida de los comentarios medievales y de utilizar el análisis individual informado (ijtihād). Muhammad Hayyà también le enseñó a Ibn 'Abd al-Wahhāb un rechazo de las prácticas religiosas populares asociadas con los santos y sus tumbas que es similar a las enseñanzas wahabíes posteriores.
"Entre las maravillas está encontrar un sufí que sea un faqih y un erudito que sea un asceta (zahid)".
Ibn Abd al-Wahhab pidió la reapertura del ijtihad (juicio legal independiente) por personas calificadas para reformar el Islam.
Informes posteriores afirman que Sulayman finalmente se arrepintió de sus errores, pero esos bien pueden representar esfuerzos para suavizar el registro histórico.
Existe una diferencia de opinión sobre si Sulaimaan finalmente abandonó su oposición y se unió al llamado de su hermano Muhammad ibn Abdul-Wahhaab. Ibn Ghannaam, el cronista más antiguo, afirma específicamente que se arrepintió de su puesto anterior y se unió a su hermano en al-Diriyyah. Ibn Bishr simplemente afirma que se mudó a al-Diriyyah con su familia y permaneció allí mientras recibía un estipendio, lo que puede o no ser una señal de que había cambiado de opinión. De hecho, hay una carta que supuestamente fue escrita por Sulaimaan en la que afirmó que se arrepintió de sus puntos de vista anteriores. Al-Bassaam en Ulamaa Najd presenta evidencia lógica para demostrar que esa carta es falsa y Sulaimaan en realidad nunca cambió su posición
En consecuencia, 'Abd al-Wahhab señaló que aunque visitar la tumba de Muhammad fue un acto digno, no debe hacerse con un espíritu o intención que comprometa el monoteísmo. Finalmente, la oración nunca debe realizarse en un cementerio.
4) El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) prohibió visitar su tumba de cierta manera, aunque visitar su tumba es una de las mejores acciones. 5) El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos prohibió hacer visitas excesivas a su tumba.
Muhammad Basheer ibn Muhammad al-Sahsawaani de India (1250-1326 AH). Era un erudito de la India que fue a La Meca y se reunió con Dahlaan y lo debatió. Más tarde escribió un gran volumen refutando las afirmaciones falsas y las malas interpretaciones de Dahlaan, titulado Sayaanah al-Insaan an Waswasah al-Shaikh Dahlaan. -Wahhaab y él leyeron muchos de sus libros y no encontró ninguna evidencia de la falsa afirmación de que declaraban incrédulos "no wahabíes".
Fue un firme partidario de ibn Taimiyyah, publicando sus obras, así como de los eruditos de Najd, publicando sus obras en su revista y en una antología separada titulada Majmooah al-Rasaail wa al-Masaail al-Najdiyyah. En su introducción a la refutación de Dahlaan por parte de al-Sahwasaani, Ridha, en un largo pasaje, describió a ibn Abdul-Wahhaab como un mujaddid ("resucitado religioso"), que repele las innovaciones y desviaciones en la vida musulmana. A través de su revista, al-Manaar, Muhammad Rasheed Ridha contribuyó en gran medida a la difusión de las enseñanzas de ibn Abdul-Wahhaab en todo el mundo musulmán. De hecho, publicó algunos de sus artículos de esa revista en una obra titulada al-Wahhaabiyoon wa al-Hijaaz (“Los wahabíes y el hiyaz”). Su revista fue única en su pensamiento y popularidad.
"Muhammad Rasheed Ridha señala que, dada la posición de Dahlaan en La Meca y la disponibilidad allí de obras sobre el llamado, es difícil creer que Dahlaan no estuviera al tanto de la verdad sobre las enseñanzas de ibn Abdul Wahhab y sus seguidores. Simplemente debe haber elegido Además, argumenta que incluso si no vio tales escritos y se basó simplemente en lo que escuchó de la gente, le habría correspondido verificar esos informes y buscar los escritos de ibn Abdul Wahhab para ver si tales los informes posiblemente podrían haber sido ciertos ". ... "Muhammad Rasheed Ridha describió mejor la situación cuando escribió:“De los aspectos asombrosos de la ignorancia de Dahlaan y otros similares a él es que ellos piensan que lo que Allah describe con respecto a la falsedad de la elusión de los politeístas se aplica solo a ellos [es decir, los politeístas en la época del Profeta (paz y las bendiciones de Allah sean con él)]. Piensan que tales no son pruebas contra nadie que haga algo similar a lo que ellos hicieron. Es como si estuviera permitido que un musulmán cometa eludir debido a su ciudadanía islámica, incluso si comete todo tipo de asociación de socios con Alá enumerada en el Corán. Basado en eso, no puede concebir ningún tipo de apostasía del Islam porque cualquiera que sea llamado musulmán también debe tener su kufr y shirk llamado islámico [kufr y shirk]. O se considera permisible para él o, al menos, prohibido. En efecto,lo consideraron sancionado a partir de una reinterpretación de los textos ”. Rasheed Ridha, notas al pie de Siyaanah al-Insaan, págs. 479–80
El historiador y erudito azhari Abdul-Rahmaan al-Jabarti (1167-1237 d. H.) fue muy influenciado e impresionado por los seguidores de ibn Abdul-Wahhaab y difundió sus pensamientos en Egipto. Vio en ellos el mayor potencial para revivir el mundo musulmán.
"El historiador egipcio Abd al-Rahman al-Jabarti, que se encontró con los wahabíes en Egipto diez años más tarde, en 1814, quedó igualmente impresionado por el conocimiento de los eruditos wahabíes que encontró, a pesar de todas las cosas negativas que había oído sobre ellos. dos wahabíes con los que se reunió al-Jabarti habían venido a Egipto en busca de colecciones de hadices y discusiones exegéticas de Hanbali sobre el Corán (tafsir) y la jurisprudencia (fiqh): “Yo mismo me reuní con los dos wahabíes dos veces y los encontré amigables y elocuentes , conocedores y versados en hechos y curiosidades históricas. Eran hombres modestos de buena moral, bien formados en la oratoria, en los principios de la religión, las ramas del fiqh y los desacuerdos de las Escuelas de Derecho. En todo esto fueron extraordinarios . "
Mientras que los escritores otomanos menospreciaron a Muhammad ibn Abd al-Wahhab, el autor egipcio lo describió como un hombre que convocó a los hombres al libro de Dios y la Sunna del Profeta, invitándoles a abandonar las innovaciones en la adoración. Para descrédito de los wahabíes, al-Jabarti informó de la masacre de 1803 en Ta'if, donde las fuerzas wahabíes masacraron a los hombres y esclavizaron a las mujeres y los niños. Pero en lo que respecta a cuestiones doctrinales, reprodujo una epístola que los wahabíes habían enviado al líder religioso de una caravana de peregrinos marroquíes. La epístola expone sus puntos de vista sobre la idolatría, la intercesión, el adorno de las tumbas de los santos y la adhesión a la corriente principal sunita. Enfatizó que los wahabíes no trajeron nada nuevo sino que siguieron las autoridades clásicas.
Pregunta: ¿Qué clase de persona era (Muhammad ibn) Abd al-Wahhab al-Najdi? " “Respuesta: La gente llama wahabí a Muhammad ibn Abd al-Wahhab. Era una buena persona, y he oído que era un seguidor de la escuela de leyes islámicas Hanbali y actuó de acuerdo con el Hadith. Solía evitar que la gente hiciera Shirk y la innovación (bid'a), pero era duro (shadid) en su actitud ". Pregunta: ¿Quiénes son los wahabíes y cuál era la creencia de Abd al-Wahhab al-Najdi? ¿Cuál era su Madhab y qué tipo de persona era? ¿Cuál es la diferencia de creencias entre la gente de Najd y los sunitas Hanafis? " “Respuesta: Los seguidores de Muhammad ibn Abd al-Wahhab se llaman wahabíes. Tenían buenas creencias (umdah) y su escuela de pensamiento era Hanbali. Sin embargo, fueron muy estrictos en su actitud, pero él y sus seguidores eran buenas personas. Pero si,los que sobrepasaron los límites fueron vencidos por la injusticia (fasad). Y las creencias básicas de todos están unidas. La diferencia que tienen en las acciones es (así) de Hanafi, Shafi'i, Maliki y Hanbali ". (Fatawa Rashidiyya, págs. 241–42) ...
el movimiento talibán ... surgió más de la Escuela Deobandi y no del wahabismo ... el gobierno saudí cooperó plenamente, ..., con las operaciones estadounidenses en Afganistán (Operación Libertad Duradera) al permitir que las fuerzas estadounidenses utilicen bases aéreas sauditas para controlar a los EE. UU. aviones ... la ideología de Osama bin Laden y al-Qaeda no es wahabí. ... La ideología de al-Qaeda no es un asunto simple, y es un grave error reducirla al wahabismo. Hacerlo es ignorar hasta qué punto al-Qaeda rompió con la perspectiva geopolítica tradicional del wahabismo, que nunca había entrado en una oposición político-militar a Occidente y, de hecho, estaba en alianza con Estados Unidos desde 1945 en adelante. ...
.. Arabia Saudita se toma en serio la lucha contra Al-Qaeda
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