Mūrtipūjaka (literalmente "adorador de imágenes"), también conocido como Derāvāsī ("habitante del templo") [1] o Mandir Mārgī ("seguidor del camino del templo"), [1] es la secta más grande del jainismo Śvetāmbara . Los jainistas mūrtipūjaka se diferencian de los jainistas Śvetāmbara Sthānakavāsī y Śvetāmbara Terāpanthī en que adoran imágenes de los Tīrthaṅkaras . Mūrtipūjaka también puede describir generalmente a miembros de las tradiciones Śvetāmbara y Digambara que usan imágenes ( mūrti ) en su adoración ( pūjā ). [2]
Acuerdos y desacuerdos
Según Nalini Balbir, todas las sectas de Śvetāmbara están de acuerdo en "la autoridad de las escrituras canónicas de Śvetāmbara, con ligeras diferencias; afirmaciones de ascendencia monástica de Sudharman , excepto por el Upakeśa-gaccha; [y] túnicas monásticas blancas [para] monjes y monjas". " [3] Sin embargo, a pesar de estos puntos en común, existe una división central entre cada una de las sectas en relación con el uso de imágenes en el culto.
De hecho, el primer reformador jainista Loṅkā Śāh utilizó el término "mūrtipūjaka" para clasificar a un jainista adorador de imágenes de otros tipos. [3] Loṅkā se presenta generalmente en sus biografías como un escriba que vivió en la región de Gujarat durante el siglo XV. [4] Su ocupación le permitió acceder a muchas escrituras y manuscritos jainistas, que interpretó como que carecen de referencias a la construcción de templos o la adoración de imágenes, a pesar de que ambos eran frecuentes en ese momento y también ídolos pertenecientes a la época del Señor Mahavira adorado. Argumentó que estas prácticas eran espiritualmente peligrosas al fundamentarlas como violaciones de ahiṃsā , el principio de no daño fundamental para la religión y la filosofía jainistas. [5] Según Loṅkā, remodelar la tierra para construir templos conduce a la destrucción de organismos pequeños y microscópicos, y los rituales pūjā implican "formas sutiles de daño" a través de ofrendas materiales como flores o incienso. [6]
La influencia duradera de Loṅkā sacó a la luz un impulso anicónico dentro de una comprensión doctrinal estricta de las enseñanzas jainistas. Las sectas Śvetāmbara Sthānakavāsī y Terāpanthī aceptan este impulso, y están de acuerdo con Loṅkā en que la forma más apropiada de práctica religiosa es la adoración mental ( bhāva-pūjā), que ya realizan los mendicantes , porque la confianza en las imágenes y los templos es indicativo de un apego a objetos que son "espiritualmente contraproducentes". [7] Mūrtipūjaka Jain responde a las críticas de mūrti-pūjā de dos maneras: primero, revelando que, de hecho, prevalece en las escrituras; y segundo, diciendo que las imágenes son necesarias para las prácticas espirituales de los laicos. El monje Ātmārām ( 1837-1896 ), que originalmente era un monje Śvetāmbara Sthānakavāsī y más tarde se convirtió en el líder mendicante Ācārya Vijayānandasūri, descubrió al leer los primeros textos jainistas en Prakrit y sus comentarios en sánscrito que había una gran cantidad de referencias a la adoración de imágenes. [8] Esto lo llevó a creer que la posición de no Mūrtipūjaka en realidad "contravenía las escrituras jainistas". [8]
Muni Bhadraṅkaravijaya consideró la adoración de imágenes como un medio para cultivar la moralidad alabando las cualidades de los Tīrthaṅkaras y sometiéndose a las prácticas ascéticas asociadas con ellos. Como tal, dada su naturaleza disciplinaria, "la adoración de imágenes realmente destruirá una amplia variedad de karmas". [9] Bhadraṅkaravijaya también argumentó que dada la era cósmica actual, los laicos no pueden contemplar los Tīrthaṅkaras sin la ayuda de algún tipo de apoyo mental o imagen. Por lo tanto, un elemento clave de la respuesta de Mūrtipūjaka a la controversia de la adoración de imágenes es ver el uso de imágenes como una herramienta para desarrollar mejores prácticas espirituales, especialmente entre los laicos.
Otras distinciones
Fuera del uso de imágenes en la adoración, los Śvetāmbara Mūrtipūjaka Jains se distinguen por el uso de muhpattī . El muhpattī es un pequeño trozo de tela rectangular que se coloca sobre la boca y que se usa tradicionalmente para evitar dañar a los organismos pequeños, ya sea inhalándolos o expulsando el aliento sobre ellos. [10] Los mendicantes de Mūrtipūjaka a menudo lo usan alrededor de la cara con una cuerda cuando predican o leen las escrituras o, según Paul Dundas, simplemente lo sostienen en su lugar cuando es necesario. [11] En contraste, los mendicantes Śvetāmbara Sthānakavāsī y Terāpanthī usan permanentemente el muhpattī excepto mientras comen. Los laicos sostendrán un paño similar frente a la boca durante ciertos rituales, donde se pretende "prevenir la contaminación de los objetos sagrados por el aliento [del laicado]". [12] Sin embargo, Kristi Wiley señala que esta es en realidad una tela diferente de la muhpattī. [10]
Gacchas
Derivado de la palabra "árbol" - o como Wiley también sugiere, una derivación de los términos "ir" o "viajar juntos" [13] - los mendicantes Śvetāmbara Mūrtipūjaka se dividen en órdenes basadas en sus linajes pupilares conocidos como gaccha s . Surgiendo entre los siglos XI y XVI, cada uno de los gaccha afirmaba representar una versión "más verdadera" del jainismo que otro, ya menudo se disputaban acaloradamente entre sí en debates polémicos y escritos que argumentaban en contra de la laxitud de las regulaciones mendicantes. A pesar de esto, cada una de las gacchas compartía un ancestro común, y sus respectivos registros se remontan al discípulo de Tīrthaṅkara Mahāvīra , Sudharman. [3] Durante el período medieval en la India, las gaccha de Mūrtipūjaka eran numerosas; sin embargo, en la época contemporánea, solo quedan unos pocos pedidos importantes.
Según Peter Flügel, existen seis órdenes: [14]
- Kharatara Gaccha (1023 d.C.)
- A (ñ) cala Gaccha / Vidhi Pakṣa (1156 d.C.)
- Āgamika / Tristuti Gaccha (1193 d.C.)
- Tapā Gaccha (1228 d.C.)
- Vimala Gaccha (1495 d.C.)
- Pārśvacandra Gaccha (1515 d.C.)
Sin embargo, Balbir identifica solo cuatro Mūrtipūjaka gaccha s más grandes : [3]
- Kharatara Gaccha (simplemente remontado al siglo XI d.C.)
- Pūrṇimā Gaccha (1093/1103 d. C.)
- Añcala Gaccha (fechada en 1179 d.C.)
- Tapā Gaccha (1228 d.C.)
Balbir incluye notablemente a Pūrṇimā Gaccha en su lista, así como también regula a Pārśvacandra, Vimala y Tristuti Gaccha al estado de gaccha s "menores" o "subsecciones". [3] A pesar de esto, tanto Flügel como Balbir reconocen la importancia de Tapā Gaccha, que es la más grande de las órdenes Śvetāmbara Mūrtipūjaka.
Como se mencionó anteriormente, la Upakeśa Gaccha también se identifica como una secta Śvetāmbara, que según Dundas, finalmente se extinguió durante el final de la era medieval. [15] A diferencia de las órdenes enumeradas anteriormente, afirman descender del 23º Tīrthaṅkara Pārśvanātha . [3] Según Flügel, algunos eruditos de Upakeśa Gaccha como Devagupta Sūri consideraron "las lesiones a seres vivos cometidas durante la construcción de templos y en la preparación de pūjā con flores, frutas y agua como una forma de violencia ocupacional o inevitable ( ārambhajā himsā ) . " [16] En este sentido, son congruentes con otras sectas Mūrtipūjaka y sus creencias en el sentido de que algunas formas de violencia son permisibles, o al menos superadas, por el valor de los templos y los rituales pūjā .
Notas
- ↑ a b Wiley, Kristi (2004). La A a la Z del jainismo . Lanham, MD: The Scarecrow Press, Inc. pág. 138. ISBN 978-0810868212.
- ^ Long, Jeffrey (2009). Jainismo: una introducción . Londres, Reino Unido: IB Tauris & Co. Ltd. p. 200. ISBN 978-1845116262.
- ^ a b c d e f Balbir, Nalini (5 de septiembre de 2014). "Śvetāmbara Mūrti-pūjaka" . Jainpedia: el Universo Jain en línea . Archivado desde el original el 22 de mayo de 2017 . Consultado el 22 de mayo de 2017 .
- ^ Dundas, Paul (2002). Los jainistas . Londres, Reino Unido: Routledge. pag. 246. ISBN 978-0415266062.
- ^ Dundas, Paul (2002). Los jainistas . Londres, Reino Unido: Routledge. pag. 249. ISBN 978-0415266062.
- ^ Cort, John (2010). Enmarcando al Jina: Narrativas de íconos e ídolos en la historia de Jain . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. págs. 5 . ISBN 978-0195385021.
- ^ Long, Jeffrey (2009). Jainismo: una introducción . Londres, Reino Unido: IB Tauris & Co. Ltd. p. 20. ISBN 978-1845116262.
- ^ a b Cort, John (2010). Enmarcando al Jina: Narrativas de íconos e ídolos en la historia de Jain . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. pp. 6 . ISBN 978-0195385021.
- ^ Dundas, Paul (2002). Los jainistas . Londres, Reino Unido: Routledge. pag. 206. ISBN 978-0415266062.
- ^ a b Wiley, Kristi (2004). La A a la Z del jainismo . Lanham, MD: The Scarecrow Press, Inc. pág. 150. ISBN 978-0810868212.
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- ^ Wiley, Kristi (2004). La A a la Z del jainismo . Lanham, MD: The Scarecrow Press, Inc. pág. 87. ISBN 978-0810868212.
- ^ Flügel , 2006 , p. 317.
- ^ Dundas, Paul (2002). Los jainistas . Londres, Reino Unido: Routledge. pag. 149. ISBN 978-0415266062.
- ^ Flügel 2008 , p. 185.
Referencias
- Balbir, Nalini (2014). "Śvetāmbara Mūrti-pūjaka" . Jainpedia: el Universo Jain en línea.
- Cort, John (2010). Enmarcando al Jina: Narrativas de íconos e ídolos en la historia de Jain . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. ISBN 978-0195385021 .
- Dundas, Paul (2002). Los jainistas . Londres, Reino Unido: Routledge. ISBN 978-0415266062 .
- Flügel, Peter (2006). "Tendencias demográficas en el monaquismo jaina". Estudios de historia y cultura jaina: disputas y diálogos . Taylor y Francis. págs. 312–398. ISBN 978-0-203-00853-9.
- Flügel, Peter (2008). "El Loṅkā desconocido: tradición y el inconsciente cultural". Estudios Jaina . Motilal Banarsidas. págs. 181-279. ISBN 978-8120832473 .
- Long, Jeffrey (2009). Jainismo: una introducción . Londres, Reino Unido: IB Tauris & Co. Ltd. ISBN 978-1845116262 .
- Wiley, Kristi L. (2004). La A a la Z del jainismo . Lanham, MD: The Scarecrow Press, Inc. ISBN 978-0810868212 .