Nadavaru (Kannada: ನಾಡವರು) o Nadavar (Kannada: ನಾಡವರ) o Nador (Kannada: ನಾಡೋರ) es el nombre de una casta de Karnataka , India , que se encuentra principalmente en los lugares costeros del distrito de Uttara Kannada anteriormente conocido como North Canara y hoy en día se extendió por todo el mundo. Hablan el dialecto de Nadavar de Kannada llamado Nadavar kannada (ನಾಡವರ ಕನ್ನಡ) . Son una destacada comunidad agraria del distrito de Uttara Kannada de Karnataka , India .
Etimología y orígenes
Nadavaru significa La gente de Nadu o País. Supuestamente se convirtieron al hinduismo del jainismo entre los siglos XVI y XVIII. Uno puede encontrar Golibeera , Jain beera , Jain Jataka , templos jainistas en las aldeas de Nadava .
Personas
Nadavaru habla Nadavar kannada (ನಾಡವರ ಕನ್ನಡ). que es una forma de kannada y tiene variaciones fonológicas significativas de otros dialectos de kannada. Su morfología es similar a la del marathi.
Según la gaceta Kanara de 1883, tanto hombres como mujeres eran altos y fuertes , y la mayoría de ellos estaban bien presentados. Muchos poseen una gran superficie de tierra. Algunos eran jefes de aldea y prestamistas. Ahora se encuentran principalmente en los taluks costeros de Karwar , Ankola , Kumta y otras partes de Uttara kannada . La tasa de alfabetización de la comunidad de Nadavar es del 99%. Son una comunidad altamente desarrollada y socializada en su región y su población es menos de un lakh.
Historia
Los nadavars fueron soldados durante el gobierno de los reyes Vijayanagara , Keladi Nayakas y Bidanur . Lucharon como soldados de caballería e infantería. Fueron muy prominentes en el ejército de la reina Chennabhairadevi de Gerusoppa. Formaban parte de la configuración feudal. Tradicionalmente también mantuvieron la paz en las regiones. Los portugueses que vinieron originalmente como comerciantes a la India encontraron que el saqueo de puertos era una forma más barata de obtener bienes y obligar a los comerciantes portuarios a comerciar solo con ellos. A principios del siglo XVIII, las flotas portuguesas atacaron y dañaron repetidamente varias ciudades costeras de Basrur, Barkur, Honnavara, Kumta, Gokarna, Mirjan y Torke cerca de Kumta. Las flotas causaron grandes daños a las propiedades y saquearon. El Mahabaleshwar Temple, Gokarna También se dice que ha sido dañado. Para resistir, los clanes de soldados portugueses de Nadavaru se establecieron alrededor de Gokarna y todos los puntos de entrada fluviales como, Gangavali, Mirjan, Chandavar, Baad, etc. Eran pueblos agrarios que prosperaron gracias al trabajo duro y la educación posterior.
Nadavars como terratenientes
Hasta la primera mitad del siglo XX , Nadavaru eran principalmente terratenientes y agricultores. Nadavaru vivía en familias conjuntas y sus ingresos provenían de tierras de cultivo y templos. A finales del siglo XIX, se propusieron la Ley de Arrendamiento y la Ley de Activación de Tierras con el objetivo de mejorar las relaciones entre Jamindars (Propietarios) y Raiyatas (Agricultores). La regla colonial británica aumentó los impuestos sobre la tierra y redujo la renta de la tierra. El virrey Lord George Curzon (1899-1904 d.C.) creó un Departamento Agrícola separado para supervisar la implementación exitosa de la nueva ley de impuestos territoriales. Muchos terratenientes de Nadavaru no pudieron recaudar suficiente renta de la tierra para pagar los impuestos y perdieron la mayor parte de sus tierras. Aun así, poseían suficiente tierra para vivir cómodamente, pero tuvieron que reducir sus gastos. Por el impago de impuestos sobre la tierra, perdieron la mayor parte de las pequeñas parcelas restantes que heredaron de sus padres y algunos perdieron incluso sus hogares. Un puñado de comerciantes locales con solo pagar los impuestos pendientes o impagos compraron tierras perdidas por Nadavaru a precios increíblemente bajos. En Karnataka, Nadavaru fueron los principales afectados durante el período del Movimiento de Pago No Tributario. Nadavar es una comunidad influyente y poderosa en el distrito de Uttara Kannada.
Contribuciones a la independencia de la India
Aunque la comunidad de Nadavar es pequeña, su contribución a la independencia de la India es encomiable. Durante el Salt Satyagraha (movimiento sin pago de impuestos) de 1930 a 1934 dC, el audaz Nadavaru participó pacíficamente en la revuelta Ahimsa (no violencia) de Mohandas K. Gandhi . Fue una oportunidad largamente esperada para ellos de oponerse al dominio británico. Muchos hombres de Nadavar fueron encarcelados hasta seis años cerca de Nueva Delhi. Muchas aldeas como Soorve, Shetageri participaron en la lucha por la libertad en gran número y en noviembre de 1942 d.C., toda la comunidad de Nadavar, incluidas muchas mujeres, participó en el Movimiento Quit India (movimiento de libertad sin violencia) encabezado por Mahatma Gandhi. Algunas personas incluso ahora obtienen una pensión sobre la base de su participación en la lucha por la libertad. La evidencia de los miembros de la comunidad que participan en la lucha por la libertad incluso se hace referencia en el palacio de Mysore Maharajas (wodeyars). Como la eminente poeta Dinakara Desai (ದಿನಕರ ದೇಸಾಯಿ) lo expresó correctamente en una de sus coplas "NADAVARE NIJA NADIGARU (ನಾಡವರೆ ನಿಜ ನಾಡಿಗರು)"
ನಾಡವರೇ ನಿಜ ನಾಡಿಗರು ನೋಡು ಕಾಳಗವ ಹೂಡಿಹರು || ಸ್ವಾತಂತ್ರದ ಸುಖದೂಟವನುಂಡು | ವಿಜಯನಗರದಲಿ ಕಾದಿದ ದಂಡು | ನಾಡವರಿಂದಿನ ದಾಸ್ಯವ ಕಂಡು | ಉಪ್ಪು ಮಾಡುವರು ಮುಂದಕೆ ಬಂದು | ಹಿಂದಿನ ಹುರುಪೇ ಇಂದಿಗೆ ಮೂಡಿ | ನಾಡವರೆಲ್ಲರೂ ಒಂದೆಡೆಗೂಡಿ | ಗಾಂಧಿ ಮಹಾತ್ಮರ ಕೊಂಬಿನು ಕೇಳಿ | ನೆಗೆದು ಕಾದುವರು ಧೈರ್ಯವ ತಾಳಿ | ನಾಡವರೇ ನಿಜ ನಾಡಿಗರು.
Religión
Jainismo
Jain Nadavars / Uttara kannada Jain Nadavaru / Nadavars (ಕನ್ನಡ) ಉತ್ತರ ಕನ್ನಡ ಜಿಲ್ಲೆ ಜೈನ ನಾಡವರು
Nadavars originalmente pertenecía al jainismo o comunidad jainista. Hay templos jainistas y pozos jainistas en las aldeas donde viven los nadavars. En algunas aldeas, los nadavars adoran a las deidades jainistas (Jain Beera, Jain Jataka, Jain Guttu, Jain Giri y otros dioses). Ancianos nadavars en actividades religiosas vestidos como vestidos jainistas, en algunos casos los sacerdotes de la religión jainista son llamados para actividades religiosas de la comunidad nadavars. Esto muestra que los nadavars eran originalmente del jainismo. Hay evidencia hasta el día de hoy.
hinduismo
Los nadavars son vaisnavas (devotos del dios visnu). Ellos adoran al Señor Venkataramana Tirumala - Tirupati .
Desempeñaron un papel importante en las funciones religiosas de los templos de Shiva y Vishnu hasta principios del siglo XX. Nadavaru son Muktheshwaras (miembros respetados) de muchos templos, incluyendo Mahabaleshwar de Gokarna [ desambiguación necesaria ] y Venkataramana de Ankola . Entre los siglos XVII y XIX para muchas familias de Nadavara, los templos fueron una fuente de ingresos. Compartieron los ingresos generados por los templos locales. La mayoría de Nadavaru idolatra a sus propios héroes familiares caídos (Beera) y mujeres virtuosas (Sati) a quienes adoran en ocasiones especiales. Los santuarios de Beera y las piedras de Sati son escenas comunes en la mayoría de las aldeas de Nadavara. Deepavali (Festival de las Luces) llamado Narak Chaturdashi es el festival más importante de Nadavaru. La festividad se observa durante tres días como la celebración de la victoria del Señor Krishna sobre Narakasura.
Las casas de Nadavara tienen templos en miniatura del Señor Venkataramana y Tulsi en los patios frontales cerca de sus habitaciones. El templo familiar estaba destinado exclusivamente a los servicios privados de la familia. La arquitectura del templo era un híbrido extraído de la mezcla de estilos indios del norte y del sur. Las proporciones del templo estaban rígidamente estandarizadas. Fue construido sobre una base de tres pies de alto por diez pies cuadrados. Se erigieron cuatro pilares ornamentados de dos metros de altura en las cuatro esquinas que sostenían el techo de tejas. El templo no tenía muros debido a las cálidas condiciones climáticas. En el centro del templo se guardaba una estatua de piedra tallada del dios Vishnu y pequeñas esculturas de sándalo que representaban a sus antepasados que murieron en las guerras. El templo familiar condujo a la descentralización de las actividades religiosas de Nadavara. El templo familiar jugó un papel importante en la preservación de la integridad y armonía de la familia, pero los aisló de las otras comunidades.
Cultura y tradiciones
Festivales
Ugadi / Yugadi (Kannada: ಯುಗಾದಿ) El nombre Yugadi o Ugadi se deriva de las palabras sánscritas Yuga (edad) y ādi (comienzo), es decir, "El comienzo de una nueva era". Yugadi o Ugadi cae en "Chaitra Shudhdha Paadyami" o el primer día de la brillante mitad del mes indio de Chaitra. Esto generalmente cae a fines de marzo o principios de abril del calendario gregoriano. Es el día de Año Nuevo para Nadavaru.
El día se observa dibujando patrones geométricos coloridos en el piso frente a la casa llamada Rangoli (Kannada: ರಂಗೋಲಿ), decoraciones con hojas de mango en las puertas llamadas Torana (Kannada: ತೋರಣ), comprando y dando obsequios como ropa nueva, dando caridad a los Baño pobre y especial seguido de un tratamiento con aceite, preparando y compartiendo una comida especial y visitando templos hindúes. La comida festiva que combina todos los sabores: dulce, ácido, salado, amargo. En las tradiciones hindúes, es un recordatorio simbólico de que uno debe esperar todos los sabores de experiencias en el próximo año nuevo y aprovecharlas al máximo.
Makara Sankranti (Kannada: ಮಕರ ಸಂಕ್ರಾಂತಿ) Este es el Suggi (Kannada: ಸುಗ್ಗಿ) o festival de la cosecha para los agricultores. En este día auspicioso, las niñas visten ropa nueva para visitar a sus seres queridos con una ofrenda de Sankranti en un plato e intercambian la misma con otras familias. Este ritual se llama "Ellu Birodhu". Aquí el plato normalmente contiene "Ellu" (semillas de sésamo blanco) mezclado con maní frito, coco seco cuidadosamente cortado y Jaggery (bella) cortado finamente. La mezcla se llama "Ellu-Bella" (Kannada: ಎಳ್ಳು ಬೆಲ್ಲ). El plato contiene moldes de caramelo de azúcar en forma (Kannada: ಸಕ್ಕರೆ ಅಚ್ಚು [Sakkare Acchu]) con un trozo de caña de azúcar. Hay un dicho en kannada "Ellu Bella Thindu Olle Maathadi" que se traduce como "come la mezcla de semillas de sésamo y azúcar moreno y habla / haz solo el bien". Esta fiesta significa la cosecha de la temporada, ya que la caña de azúcar también es predominante en estos lugares. Ellu Bella, Ellu Unde, Bananas, Sugarcane, Red Berries, Haldi y Kumkum y pequeños obsequios útiles en la vida cotidiana a menudo se intercambian entre mujeres.
Coastal Bandi habba Uttara Kannada District
Bandi Habba (Kannada: ಬಂಡಿ ಹಬ್ಬ) En mayo, es la temporada de mangos en los taluks de Karwar, Ankola, Kumta, Honnavar y Bhatkal en Uttara Kannada. También es la temporada de "Bandi Habba", un festival folclórico. Básicamente, es un festival para que los agricultores evoquen las bendiciones de las deidades del pueblo antes de sembrar. También se celebra en honor a los muertos en guerras y "Mahasatis" que sacrificaron sus vidas para mantener la tradición del pueblo. Se llama "Bandi Habba" porque en la antigüedad las deidades se colocaban en un "Bandi" (Kannada: ಬಂಡಿ) (un carro con cuatro ruedas) y se llevaban en procesión.
La deidad que preside el festival es el gram devate Ammanavaru, también conocido como Shanta Durga, Bhoomitai y Kanchika Parameshwari. El festival se celebra de 2 a 12 días. Este es el festival más grande donde se unen toda la comunidad y los sujetos. Durante el festival, "Kalasaa" (Kannada: ಕಳಸಾ) una pequeña olla llena de granos de arroz se guarda en una plataforma de piedra en el templo. El "Kalasaa" está decorado con flores y adornos y la máscara de la deidad se coloca en el centro de la plataforma. Todos los días durante el festival, Gunaga, el sacerdote principal, lleva el "Kalasaa" en la cabeza y va en procesión. Por la noche, el "Kalasaa" se coloca en una plataforma llamada "Adukatte" y se adora. "Hagarana", una danza folclórica, es el principal atractivo del festival. A continuación, se realiza "Hagarana" ante la deidad. Después de "Hagarana", el "Kalasaa" se lleva a "Uyyale Chappara", un columpio. El gunaga lleva a cabo los rituales tradicionales allí. El festival une a personas de diferentes comunidades. El festival puede ser una atracción turística y brindar oportunidades para estudiar el arte popular, la cultura y la tradición de la región.
Nool habba (Kannada: ನೂಲ ಹಬ್ಬ) Este festival es observado por todos los miembros de la familia usando un hilo sagrado que es purificado por las bendiciones del Todopoderoso. Juntos, todos los miembros de la familia disfrutan de un suntuoso almuerzo vegetariano en un plátano.
Nagar Panchami (Kannada: ನಾಗರ ಪಂಚಮಿ) Se realiza pooja especial para el "Dios Serpiente Nagraj". Nuestras escrituras mencionan que somos descendientes de serpientes. Preparamos una comida especial conocida como "Sooli Rutti". Se mezcla coco rallado en azúcar moreno caliente junto con cardamomo y se prepara una pasta pegajosa. Se coloca en masa de suelo de arroz y se cuece al vapor en una hoja de cúrcuma.
Dodda Habba (Deepawali) Deepavali (Festival de las Luces) es el festival más importante de Nadavaru. La festividad se observa durante tres días como la celebración de la victoria del Señor Krishna sobre Narakasura y el día llamado Narak Chaturdashi seguido de Amavaasyya (día sin luna) y Bali Padyami. La noche anterior a Narak Chaturdashi se toma agua fresca y se coloca en grandes ollas de cobre que se limpian y decoran. El día de Narak Chaturdashi, los miembros de la familia reciben un masaje con aceite de coco y pasta de cúrcuma de la cabeza a los pies y beben jarabe tradicional amargo. Después del baño de agua caliente se usan paños nuevos y se adora a la deidad familiar. La especialidad del desayuno se elabora con arroz batido. El segundo día se celebra Amavaasyya (día sin luna) realizando Lakshmi Pooja. En el tercer día de Bali Paadyami instalan Lord Balindra (Bali Chakravarthi) hecho con arcilla y adorado. Los miembros de la familia disfrutan de un suntuoso almuerzo vegetariano en un plátano. dana bidudu
Tulsi Habba (Kannada: ತುಳಸಿ ಹಬ್ಬ) Cada hogar de Nadavara tiene una planta de Tulsi. En este día se realiza una pooja especial. Tulsi está decorado con caña de azúcar, rama de fruta Amala, rama de fruta de tamarindo y muchas flores. Se cree que en este día se realiza el Matrimonio Tulsi, después de este evento Nadavaru puede seguir adelante con las funciones del matrimonio. Este es un festival importante para Nadavaru.
Comida
La comunidad tiene una gran superficie de tierra cultivable. Principalmente cultivan arroz, también cultivan cultivos comerciales como caña de azúcar, sandía, maní, Urad Dal, etc. Nuestras tierras agrícolas tienen plantaciones de coco, mango, nuez de escarabajo, pimiento, anacardo, etc. En los últimos tiempos también estamos en el cultivo de la pesca y el camarón.
Tradicionalmente comemos lo que cultivamos. "Ganji" se prepara con arroz hervido con mucha agua. "Hulga" es una forma de sambar que se prepara con leche de coco y se agrega con muchas verduras cultivadas en el patio trasero. "Kuchgakki Anna" - Harina de arroz hervido. "Shitlin Paladi" - Salsa de langostinos. "Hacchad Meen" - Pescado bañado en chetny de coco con mucho tamrind y picante. "Hanchi Rutti" - Pan indio preparado por Rice Floor, cocido en una sartén de barro y secado al fuego. "Koli Aasi" - Pollo al curry, "Onaa Meen Saar" - Curry con acabado seco, "Shitlin Pudi" - Plato seco de gambas, "Koli Sukka" - Pollo seco y muchas más delicias locales que son exclusivas de esta comunidad y lugar. Casi toda la comida es sencilla y se prepara con productos de cosecha propia.
Tradicion
Desde el nacimiento hasta la muerte, la vida en una comunidad de Nadavars está repleta de tradición.
Nacimiento: cuando una mujer Nadavara comienza a expresar dolores de parto, las parteras que rodean a la madre señalan la llegada del bebé recién nacido golpeando platos. Tan pronto como nace el bebé, el cordón umbilical se corta y se entierra generalmente en el patio trasero. Después del nacimiento, el azúcar y el plátano se distribuyen a los parientes cercanos.
Rituales de limpieza: Cinco días después del nacimiento del bebé comienza el ritual de limpieza. Comienza un proceso ritual de purificación tanto de la madre como del bebé. Toda la casa se limpia con estiércol de vaca mezclado con agua y el 'agua sagrada' (theertha) obtenida del templo, se rocía en diferentes direcciones de la casa. En esta ocasión se lleva a cabo el nombramiento del bebé. El día 16, se coloca ceremoniosamente al bebé en la cuna.
Ceremonia de la cuna: El día de colocar al bebé en la cuna, las ancianas de la familia se reúnen y cantan canciones de cuna populares, por turnos. Mientras otras mujeres comienzan a distribuir arroz batido, los familiares ponen dinero en manos del bebé. Para proteger al bebé del mal de ojo, se coloca un excremento de vaca en la zona paralela a la dirección, donde reposa la cabeza del niño, en la cuna. Durante 40 días, la madre no puede realizar ningún trabajo agotador. Mientras tanto, la madre, si necesita aventurarse fuera de la casa, puede ir acompañada de una escolta. El día 40, la madre mezcla polvo de cúrcuma en el agua y toma un "baño sagrado". Este es el acto final de limpieza. Después de su baño, se engalana con nuevos sari de seda y joyas y, en una función ceremonial, saca agua del pozo. Después de verter 1/4 del agua en el 'tulasi katte', el resto del agua se usa para lavarle las piernas. Luego va a un templo local, acompañada de amigos y familiares. En este día se preparará una fiesta especial con variedad de platos. A partir de este día, la madre participa en todas las actividades del hogar y no se limita a la cama.
Durante esta ceremonia, la madre junto con su bebé recién nacido visitan la casa de su esposo. En ausencia de la madre y el niño, no se debe retirar la cuna.
Chowla & Ear Piercing: Esta ceremonia que celebra la mayoría de edad del niño se observa quitando el pelo del cuero cabelludo. Esta ceremonia no se observa para todos los niños varones, sino solo para el primer miembro masculino de la familia. En un día predeterminado, el peluquero, después de obtener simbólicamente el permiso de los mayores de la familia, quita el pelo de la mejilla y corta un puñado de pelo. Posteriormente se baña al niño y se lo lleva al interior de la casa. Después del baño, se hace que el niño se siente en el regazo de su tío materno. Se perforan los lóbulos de las orejas y el aro hecho por el orfebre adornará las orejas del niño. Después de la distribución simbólica de dulces, seguirá una suntuosa fiesta.
Ceremonia del arroz Los primeros granos de arroz se alimentan al recién nacido. Primera vez que el recién nacido prueba otros alimentos además de la leche materna. Esta es principalmente una comida dulce. Ahora en adelante el niño puede ser alimentado con cualquier alimento.
Akshrabhyasa Nadavaru cree que la educación es un aspecto importante de su vida. Nadavaru se ha destacado en todos los ámbitos de la vida solo por su sólida formación académica.
Todos los niños siguen un ritual akshrabhyasa. Es una ocasión propicia en la que el niño recibe las primeras lecciones de educación. Los padres sostienen la mano del niño con un trozo de cúrcuma y las letras están escritas en un plato lleno de arroz. Después de la finalización de este ritual, los padres ponen sus pupilas para aprender y escribir.
Ceremonia de matrimonio Hace cien años, las costumbres de la boda de Nadavara eran bastante distintas. La celebración del matrimonio duró cinco días. Durante los tres primeros días, ambas bodas realizaron Homas en sus viviendas por separado. El propósito de Homa era fortalecer los lazos de alianza y camaradería entre familiares y amigos. Durante esos días para los guerreros, era difícil sobrevivir sin unidad. La ceremonia de la boda, que fue el cuarto día, se prolongó durante todo el día y parte de la noche. El novio fue el punto focal de la boda. Ocho portadores de palanquines, entrenados profesionalmente, llevaron al novio con un turbante rojo o azafrán a la boda en un palanquín especialmente decorado. La procesión de la fiesta de bodas del novio consistió en amigos y familiares junto con un carpintero, herrero, alfarero, barbero, orfebre y lavandero. Sus hermanos y primos que eran los guardaespaldas asignados para la ocasión rodearon al novio. Los porteadores que llevaban frutas y ropa en cestas de bambú y Vajantris (bandas musicales en vivo) se adelantaron a la procesión. La novia lució un sari rojo bordado en hilos de oro y plata. El sacerdote realizó la ceremonia de la boda frente al templo familiar de la novia.
El sacerdote después del ritual de intercambio de guirnaldas celebró una reunión en el templo familiar con los padres para salvar las diferencias, si las hubiera, entre las dos partes. La velada estuvo dedicada al entretenimiento. Algunos tipos de entretenimientos fueron los eventos más esperados de la función. Los asistentes se burlaron de la pareja de recién casados. Hace cincuenta años, no se casaban con personas de otras castas. Últimamente se están produciendo matrimonios entre castas entre las generaciones más jóvenes de Nadavara. A principios de los 50, han ido diversificando agresivamente sus intereses hacia la educación y el comercio. También últimamente las niñas Nadavara se están casando con niños de otras castas, lo que no tiene precedentes. Las principales razones, entre otras, podrían ser la educación social, menos preocupada por su identidad y cultura. Que aparte de que la mayoría de las niñas emprenden estudios profesionales y emigran a la metrópolis de India y otras ciudades del mundo, se vuelven independientes económicamente. A los novios de Nadavara les resulta muy difícil buscar una novia profesionalmente calificada de su elección. Aunque en el pasado, los hombres Nadavara optaban por casarse con una niña Nadavara solo a pesar de que él tenía un mejor prospecto matrimonial teniendo en cuenta la identidad de la pequeña comunidad y así preservando y desarrollando la comunidad su cultura, con la independencia financiera ahora disponible para las mujeres Nadavara. muestran una marcada desviación de la cultura tradicional de Nadavara.
Huvu Mudisuvudu (Ceremonia de compromiso): Los familiares de un hombre que ha alcanzado la edad para contraer matrimonio abordan el tema del matrimonio con una familia que tiene una hija elegible. Cuando la primera ronda de conversaciones tiene éxito, la ceremonia de compromiso se fija en un día auspicioso. Los familiares de la hija 'elegible' en un día específico se dirigen a la casa de los futuros novios y ratifican la fecha del compromiso. La tercera ronda de conversaciones comienza, cuando el día del compromiso, los familiares de los futuros novios junto con el anciano aldeano visitan la casa de la futura esposa. A esta ceremonia asisten principalmente mujeres miembros de la familia del novio. Llevan una gran variedad de flores, dulces, regalos, joyas y un sari de seda. La hermana del novio realiza todos los rituales. El matrimonio se decide y la fecha del matrimonio la fijan ambos ancianos de la familia. Más tarde intercambian 'Thambula' (que consiste en hojas de escarabajo y nueces de escarabajo) y se comprometen a no 'perturbar la alianza'.
Jevali Taruvudu (Obtención de telas nuevas) La familia de los novios compran telas nuevas para los miembros de la familia. Estos nuevos paños serán entregados a los familiares como un gesto amable para compartir la alegría. La factura de los novios compra telas tradicionales para la ocasión. En los últimos tiempos buscan telas de otras culturas.
En este día, el cuñado de los novios compra un nuevo paraguas, baasinga y un auspicioso coco.
Maduveya Chappara: Dado que el matrimonio se lleva a cabo en las casas de la familia de la novia o de la familia del novio, se construye una 'chappara' (una plataforma elevada cubierta con hojas de palma secas) delante de la casa. Posteriormente en todo su esplendor tradicional se plantará la 'Muhurtada Kamba'. Varias hojas del árbol de mango están atadas y emplumadas en la entrada de la casa. Finalmente, se construye la plataforma de bodas completa con un 'Mantap'. En los últimos tiempos el matrimonio se lleva a cabo en salones matrimoniales que se acuerdan mutuamente. La familia de Bride se encarga de todo el proceso.
Kshwora, Arasina Hachhudu, Abyanga Snaana El barbero de la familia le corta el pelo y le afeita el pelo. En los últimos tiempos este ritual es muy simbólico.
Todas las mujeres miembros de la familia de los novios se aplican Arashina (pasta de Trurmaric) seguido de aceite de coco. Se turnan para verter agua y bañarlos. Todo este ritual se lleva a cabo en el pórtico o cerca de un cocotero que está decorado con hojas de mango y hojas de atti atadas en una vara de bambú y colocadas en forma de arco.
Dibbana (Procesión del matrimonio): La tradición de ir en grupo a los invitados al lugar de la ceremonia del matrimonio se llama 'dibbana baruvudu'. Antes de proceder, el jefe de familia acompañado de los ancianos ofrecerá oraciones a la deidad de su familia. La procesión acompañada por el fuerte batir de tambores y trompetas (a veces también estallan las galletas) se dirige al salón de bodas. Los familiares de la novia dan la bienvenida a la procesión ofreciendo agua para lavarse los pies. Más tarde, en un gesto íntimo, el lado de la novia condujo a los miembros al salón. Antes de entrar al salón, los pies del novio se lavan con el agua de cúrcuma. Mientras tanto, mientras se levanta el 'aarthi', un grupo de mujeres canta 'shobana'. Más tarde, la novia entra al pasillo colocando su pierna derecha primero dentro del pasillo. Todos los invitados están sentados en sus lugares, se les proporciona jugo.
Después de eso, se seguirá 'Muhurtha shesha'.
Dhare Yereyuvudu: Durante esta ceremonia cualquiera del lado de la novia lleva un 'kanchina gindi, relleno en la boca con nudos frescos de mango y yaca con inflorescencia de coco y palma de cuenta. El anciano lo lleva a cada miembro de la audiencia donde todos lo tocan y bendicen a la pareja. A continuación, el 'gurikar' anuncia 'Dhare yereyutheve' tres veces antes de colocar la mano de la niña y la mano del novio. Después de la ceremonia dhare, los novios toman su lugar. Esta vez la novia se sienta del lado izquierdo del novio.
La joven pareja es acompañada por el tradicional batir de tambores y trompetas, se aleja del salón de bodas hasta cierta distancia y regresa con la bendición de todos los invitados. La pequeña procesión de primos y familiares acompaña a los novios. Se les concede una bienvenida tradicional vertiéndoles agua en los pies. Más tarde, la pareja de recién casados se postra ante cada anciano de ambas familias y obtiene sus bendiciones.
Seemantha (Baby Shower): 'Seemantha' es una tradición única que celebra la transición de una mujer a la maternidad. En el día de 'seemantha', las mujeres giran alrededor del sagrado 'tulasi katte' varias veces y encienden la lámpara (deepa) y rezan pidiendo buenos deseos. La suegra presenta un sari, oro, hojas de escarabajo y nuez de escarabajo y 5 hojas de escarabajo a las madres y los familiares de la niña son recíprocos decorando a la joven madre con 5 tipos diferentes de flores, comida, obsequios, joyas entre otros.
En esta ceremonia, la novia se alimenta con una variedad de platos selectos que incluyen 15 tipos de dulces. La embarazada tras obtener el consentimiento de su suegra se marcha a su domicilio.
Ceremonias de muerte: Tras la confirmación de la muerte, el cuerpo será trasladado al pórtico delantero de la casa. Después de colocar el cuerpo en el suelo, se coloca un puñado de arroz cerca de la cabeza y el puñado de arroz cerca de las piernas. Se colocará un coco partido en mitades iguales sobre el montón de arroz y arroz. Después de llenar estas conchas con aceite, se coloca y se enciende una mecha. Se tiene cuidado de asegurar que la mecha siga ardiendo hasta que el cuerpo se mueva. Las varillas de incienso, después de encenderse, deben pegarse en el tallo de la planta de banano cortada. Los miembros de la familia deben vigilar el cuerpo hasta que todos los seres queridos y cercanos se reúnan.
Mientras se prepara la pira, se aplica sobre el cuerpo polvo de cúrcuma mezclado con aceite y luego se limpia con agua tibia. Si el fallecido es el varón, los parientes varones cercanos realizarán la tarea y viceversa. Posteriormente, envuelven el cadáver en un paño y lo llevan al interior de la casa. El cadáver se decorará envolviendo un turbante, si el cadáver es masculino y se aplicará vermillon en la frente, si el cadáver es el de una mujer. Se coloca una guirnalda hecha de 'hojas de tulasi' sobre el cadáver. Luego, el cuerpo se traslada a una sola hoja de plátano y se mueve en una posición tal que la cabeza descanse en dirección sur. Parientes cercanos y personalidades prominentes del pueblo colocan sábanas de ropa sobre el cadáver. En los últimos tiempos se colocan en el cuerpo coronas de flores y madera de sándalo. Entonces, la pira funeraria debe construirse solo con troncos de mango. En la antigüedad, los lugareños solían reservar un campo destinado exclusivamente para quemar muertos. Después de que la mujer rocía agua de tulasi en la boca del cadáver, el cuerpo se traslada a una camilla de bambú. Llevada por hijos o parientes cercanos, el transporte de la camilla a la pira funeraria suele ir acompañado del canto de "govinda govinda". Los camilleros rodean la pira en dirección contraria a las agujas del reloj y desplazan el cuerpo sobre la pira. El cuerpo se coloca de manera que la cabeza mire hacia el lado sur. Se almacena leña adicional de modo que cubra completamente el cadáver. Por lo general, el hijo mayor enciende la pira cerca de la dirección de los pies del cadáver. A medida que la pira se convierte en llamas, el cuchillo, las hachas utilizadas para cortar la madera, se arrojan sobre la pira de oeste a este. Los artículos restantes, como arroz, arroz, cáscaras de coco, varitas de incienso, hojas de plátano, se agrupan y se arrojan a las llamas.
Después de eso, cada miembro de la familia toma un baño frío y entra a la casa. Toda la casa se barre y limpia. Antes de alimentarse con un almuerzo frugal que consiste en gachas (ganji) y chutney, los miembros de la familia deciden la fecha de aparición de los rituales de los espíritus.
El tercer día después de la quema del cuerpo se observará como "boodhi tigeyud 'y el día 12 se observará" uttar kriya "(" bojja "). El tercer día, la ceniza se amontonará en forma de montaña y tulasi. Se planta la planta. Los restos esqueléticos deben recogerse en una maceta pequeña y atarse a una rama. Después del "uttar kriya" ("bojja"), los restos esqueléticos deben dispersarse en un río sagrado. Después de este ritual, los familiares como signo de luto se afeitan la barba y el bigote. Después del ritual del "boodhi tigeyud", el heredero llena un cuenco con agua extraída del pozo y lo deja junto a una lámpara de mecha encendida. El agua debe cambiarse dos veces al día por las mañanas y las tardes. Hasta el día 13, todos los reclusos deben tener un baño de cabeza, abstenerse de los no vegetarianos y deben permanecer en interiores.
El día 12, después de la muerte de una persona, se observa "uttar kriya" ("bojja"). Después de la finalización de varios rituales, se invita a los invitados a un suntuoso almuerzo. Antes del almuerzo todos los platos preparados se colocan en una hoja de plátano y se colocan a poca distancia de la casa para que los cuervos se den un festín. Después de que cualquier cuervo toca la comida, comienza el servicio de comida a los invitados. El día 14 se prepara una suntuosa cena con sabrosos platos de carne y pescado.
Pasatiempos y juegos folclóricos Un baile folclórico popular en Ankola es Yakshagana . Yakshagana (Kannada: "ಯಕ್ಷಗಾನ") es una forma de teatro tradicional que combina danza, música, diálogo, vestuario, maquillaje y técnicas escénicas con un estilo y una forma únicos. Este estilo de teatro se encuentra principalmente en las regiones costeras de Karnataka y Kerala. Yakshagana se presenta tradicionalmente desde el anochecer hasta el amanecer. Sus historias se extraen del Ramayana , Mahabharata , Bhagavata y otras epopeyas hindúes.
Referencias
- ^ Gente de la India: A - G., Volumen 4 . Universidad de Oxford. Press, 1998. p. 2517. ISBN 9780195633542.
enlaces externos
http://nadavarasamaj.com/about/
Jain Nadavaru / Jain Nador , Distrito de Uttara kannada