El sistema de castas de Newar es el sistema por el cual los habitantes históricos del valle de Katmandú , los Newārs , se dividen en grupos sobre la base del modelo védico varna y se dividen de acuerdo con sus ocupaciones hereditarias. Introducido por primera vez en la época de los Licchavis (300 d. C. - 879 d. C.), el sistema de castas Newar asumió su forma actual durante el período medieval Malla (1201-1769 d. C.). [1] La estructura de castas Newar se asemeja más a la del norte de la India y Madheshis que a la de los Khas 'Parbatiyas' en que los cuatro Varna ( Brahmin , Kshatriya , Vaishya y Shudra ) y los intocables están representados. [2] La estructura social de Newars es única, ya que es el último ejemplo que queda de una civilización preislámica del norte de la India en la que los elementos budistas disfrutan de un estatus igual al de los elementos brahmánicos. [3]
Historia de la asimilación
Según varias fuentes históricas, a pesar de que la presencia de varna y casta había sido un elemento conocido en la estructura social del Valle de Katmandú desde el período Licchavi (c., Siglo III d.C.), la mayoría de los residentes del Valle de Nepal estaban por la primera vez codificado en un código escrito sólo en el siglo 14 en el Nepalarastrasastra por el Maithil -origen rey Jayasthithi Malla (1354-1395 dC) [4] Jayasthithi Malla, con la ayuda de cinco Kanyakubja y Maithil brahmanes a quien invitó a la Las llanuras indias dividieron a la población del valle en cada una de las cuatro clases principales ( varna ): Brahmin , Kshatriya , Vaishya , Shudra , derivadas del antiguo texto hindú Manusmriti y basadas en los roles ocupacionales individuales. [5] Las cuatro clases varna abarcaron un total de 64 castas jat dentro de él, con los Shudras divididos en 36 subcastas. En consecuencia, diversas poblaciones existentes e inmigrantes del Valle de Katmandú se han asimilado entre los cuatro varnas. Se cree que la mayoría de los pueblos indígenas existentes fueron incorporados bajo el Shudra varna de agricultores y población de clase trabajadora. De manera similar, ejemplos notables de grupos de inmigrantes asimilados incluyen a los Rajopadhyaya Brahmins, que son los descendientes de los Kānyakubja Brahmins de Kannauj que emigraron al Valle de Katmandú hasta el siglo XII EC. Las docenas de clanes nobles y gobernantes de Maithil (actual Chatharīya Srēṣṭha ) que vinieron junto con los reyes gobernantes o como parte de su nobleza (más notablemente con el rey de Maithili Karnata Hari Simha Deva (c. 1324 EC) también fueron asimilados en la nación Newar en el Kshatriya varna. También se cree que los Khadgis (Nāya / Shahi), Dhobis, Kapalis / Jogis , Halwais ( Rajkarnikars ), entre otros grupos de castas, han inmigrado al Valle de Katmandú desde las llanuras del sur. [4]
Cuatro Varna-Jati dentro de Newars
A diferencia de los sistemas de castas hindúes que prevalecen en las sociedades Khas y Madhesi , la existencia y la influencia de los "ex-monjes" budistas de la antigüedad en el valle de Katmandú agregaron un elemento de "doble cabeza" al sistema de castas Newar. Mientras que Rājopādhyāya Brahmins (o Déva-bhāju) ocupaba la posición social más alta en el lado hindú, Vajracharya (o Guru / Gu-bhāju) formaba la cabeza entre los budistas. Para los hindúes newars, los brahmanes tenían precedencia formal sobre los kshatriyas, que incluían a la familia real y los diversos grupos ahora conocidos como Srēṣṭha que dirigían la administración de los tribunales de Malla. Para budista Newars, la no-célibe ( Gṛhastha ) sacerdotal sangha clase Vajracharyas y Shakyas (que son llamados colectivamente "banda" o "Bare") se proporciona con la posición más alta. En Katmandú, fueron seguidos por una casta budista laica patrona de Urāy , o Upasakas , que se especializó en el comercio con el Tíbet. [1] Por lo tanto, los brahmanes hindúes Rajopadhyaya y los budistas Vajracharyas ocupan la posición más alta en la sociedad Newar. [6] A esto le siguen la nobleza hindú Kshatriya (Chatharīya Srēṣṭha) y las castas de comerciantes y comerciantes Vaishya . La lógica de Newar varna , estratificada desde la perspectiva hindú brahmánica, coloca a Shakya-Baré, Urāy entre los budistas, y Pāncthariya Srēṣṭha , Tamrakar y Halwais entre los hindúes entre los dwija nacidos dos veces como el núcleo de las castas Vaishya de Newars que están altamente especializados en comercio y comercio. [4]
Estos tres varnas (Brahman, Kshatriya, Vaishya) y castas de ambas identidades religiosas dentro de sus respectivas Varna (hindú Rājopādhyāya / Chatharīya / Pānchtharīya y budista Vajrāchārya / Shākya / Urāy) forman colectivamente el segmento de casta superior nacido dos veces de la sociedad Newar. Su estatus superior se mantiene gracias a su derecho exclusivo a los ritos secretos de iniciación tántrica ( rituales āgama y diksha ) que no pueden llevarse a cabo en otras castas que no sean las tres varnas superiores. Junto con esto, su estatus superior también les obliga a llevar a cabo ceremonias adicionales del ciclo de vida ( saṃskāra ) como la ceremonia de uso del hilo sagrado upanayana (para Rājopādhyāyas y Chatharīyas) o los ritos de baréchyégu o āchāryabhisheka (para Vajracharyas y Shakyas). Se supone que las castas superiores son 'más puras' porque celebran más ceremonias y observan más ritos de purificación y porque eventos como los nacimientos y la muerte las contaminan por períodos de tiempo más prolongados que los agricultores de Jyāpu y otros proveedores de servicios. Srēṣṭha también mantiene su estatus superior sobre los demás con la afirmación de que pertenecen firmemente al mundo cultural hindú brahmánico principal que el Jyāpu y otros, y están en contacto mucho más íntimo con los brahmanes. [7] Debido a su alto estatus social, estas castas de nivel superior también han formado tradicionalmente el núcleo de la nobleza terrateniente y como patrocinadores de todos los demás grupos de castas. [8]
La distinción entre hindú y budista es en gran medida irrelevante para las castas que ocupan el Shudra varna ( Jyapu y más abajo), ya que generalmente no diferencian entre uno y otro y profesan ambas religiones por igual y con gran fervor. [6] Este grupo incluye entre ellos castas altamente diferenciadas y especializadas —agricultores, agricultores, alfareros, pintores, tintoreros, floristas, carniceros, sastres, limpiadores, etc.— métiers necesarios en la vida diaria de los Newars o para su cultura o ritual. necesidades. [6] La división en castas hindú y budista no ha sido considerada por Newars como una división seria ya que ambos grupos comparten los mismos valores básicos y prácticas sociales y están en estrecha consonancia con su filosofía religiosa subyacente. La mayoría de los Newars, de hecho, participan en muchas de las observancias de ambas religiones. [2]
Las castas Newar, tanto budistas como hindúes, no son menos conscientes de la contaminación que los Khas y los Madhesis . La endogamia de casta, sin embargo, que ha sido uno de los principales métodos para mantener el estatus en la India, no es estrictamente observada en Nepal ni por los Newars ni por los Khasas. Las reglas más estrictas que gobiernan las relaciones entre miembros de diferentes castas son las relativas a la comensalidad . El arroz hervido y el dal (una salsa de lentejas), en particular, no deben aceptarse de una persona de casta inferior. Otras reglas restringen aún más la mezcla social entre las castas, pero tienden a ser tratadas de manera más informal. [2]
Advenimiento de los gobernantes Khas / Gorkhali y Muluki Ain
El intento más exitoso de imponer el sistema de castas fue realizado en el siglo XIX por Jung Bahadur Kunwar, quien estaba muy interesado en que se elevara su propio estatus. Se convirtió en el primero de los Ranas y su tarea era establecer la legitimidad de Ranas y asegurar su control sobre la tierra. Logró introducir el sistema de castas en un grado y rigidez mucho mayor que Jayasthitimalla , el rey Malla lo había hecho poco más de quinientos años antes que él. [6] Con el advenimiento de la dominación de Khas desde la unificación de Nepal por Prithvi Narayan Shah en 1769 dC, el centro de poder pasó de las familias nobles Newar a estas nobles rurales hambrientas de poder y tierras cuyos valores centrales eran la concentración de poder en casa y la conquista en el extranjero.
Después de la toma del poder por los gobernantes de Khas, los Newars como bloque se redujeron al estado de una raza sometida ocupada y, a excepción de una o dos familias leales, fueron despojados de su posición social y posición económica. Incluso los Newar Brahmins que habían estado sirviendo como sacerdotes para Newars perdieron el estatus ritual frente al "Hill Brahman", los Parbate Bahuns , de la comunidad del pueblo Khas . Incluso la vieja casta militar-administrativa de los Śreṣṭha se redujo en gran medida al estado de 'Matawali', y se les prohibió unirse a altos puestos militares y administrativos durante un largo período de tiempo. [9] El último noble Newar en tener algo de poder, Kaji Tribhuvan Pradhan, fue decapitado en una intriga de la corte en 1806 d . C. [1] Los newar generalmente no fueron admitidos en el servicio civil hasta 1804 d. C., después de lo cual sólo se admitió a un puñado de newar. en la administración superior. Estas notables excepciones provinieron de los clanes Chatharīya con estatus de Kshatriya como Pradhan , Rajbhandari , Joshi, Mathéma, entre otros, que alcanzaron altos cargos administrativos y militares en la nueva administración de Gorkhali. Aunque Gorkhalis los vio como parte de la aristocracia "derrotada" de los reinos de Malla, pasaron a formar el núcleo de la élite administrativa gobernante del nuevo estado nepalí hasta el final del régimen de Rana en 1951 d . C. [10]
Independientemente de la estratificación social compleja y muy elaborada de los Newar, el código legal "Muluki Ain", promulgado en enero de 1854 por el nuevo régimen de Rana, clasificaba a toda la comunidad Newar como una única casta "esclavizada de beber alcohol". Fue en 1863 d. C. que la mayoría de los Newars fueron ascendidos a la categoría de "no esclavizables", después del contenido de Jung Bahadur en la administración de los cargos públicos de Newars durante la Rebelión India de 1857 . [11] El cambio más drástico se produjo hasta 1935 d. C. durante el reinado de Juddha Shamsher cuando se hicieron enmiendas en el antiguo código legal como resultado de años de cabildeo que otorgó a los Rajopadhyayas el estatus de Upadhyaya Brahmans, y a los Chatharīya Śreṣṭha el estatus de Kshatriya "puro", alistando estas dos castas Newar en la casta tagadhari pan-Nepal de estado "dwija". [9]
Los newars no fueron admitidos en el ejército hasta 1951 d.C. -el año en que el festival de Indra Jatra dejó de celebrarse como "el Día de la Victoria" - que conmemora la conquista del valle por el ejército de Gorkhali . Económicamente, la posición de los Newars se vio debilitada por el desvío del comercio del Tíbet de la ruta del valle de Chumbi desde la década de 1850 d.C. y la competencia con los Marwaris se volvió aún más dura desde el final de la Primera Guerra Mundial . Aunque Jung Bahadur y sus descendientes estaban bien dispuestos a unas pocas familias clientelares de Newar, los 104 años de gobierno de su familia no fueron una época dorada de la historia social de Newar. Fueron solo las familias clientela Newar patrocinadas por los Ranas quienes lograron mejorar su estatus social y económico imitando las nuevas normas de los Rana Durbar. Los Chatharīya, por ejemplo, lograron producir las credenciales sociales requeridas para demostrar que los Chatharīya tharghar (familias de ascendencia noble, a las que se hace referencia como "asal Srestha") eran solo Kshatriyas "puros", mientras que otras castas Newar afirmaban que eran similares. Sin éxito. [11]
Como consecuencia, entre los Newar, la casta se ha vuelto más compleja y estratificada que entre el grupo no Newar. Este último grupo puede considerar que todas las personas Newar son igualmente Matawali, esencialmente colocando a todos los Newars de casta superior en Vaishya varna y Newars de casta inferior entre los Shudras limpios, pero esta nunca ha sido la percepción de los Newars mismos, especialmente entre los de alto rango. casta Newars. [5] [12]
Relación histórica con otros nepalíes no newar
Históricamente, los Newars en general dividieron a los nepalíes no newar en tres grupos generales: Sae (n) , Khae (n) , Marsyā .
Los mongoloides , que generalmente se cree que tienen conexiones tibetanas , se denominan "Sae (n)" [9]. Se dice que este término se deriva de un antiguo término newari para un tibetano o, según algunos, para Lhasa . Este término también se ha utilizado tradicionalmente como sinónimo de los Tamangs cuyo hábitat han sido las áreas circundantes del Valle. Todos los demás grupos mongoloides se habrían colocado generalmente en el estado de casta otorgado al "Sae (n)". Para la tribu no mongoloide de las colinas 'Khas' del oeste, que están en gran parte asociados con los invasores Gorkhali , el término Partyā o Parbaté, que significa habitante de las colinas, se usa como referencia cortés. [1] El término ordinario, considerado peyorativo, es "Khae (n)" derivado de su designación tribal Khas. Este término general se refiere en algunos contextos solo a las divisiones de estatus superior del grupo Khas occidental, los bahun ( Khae (n) Barmu) y los Chhetri ( Khae (n) ), pero en otros contextos también puede incluir el estatus bajo (generalmente intocables) ocupacionales Khas grupos como Kāmi (herreros), Damāi (sastres), Sārki (zapateros y trabajadores del cuero). [1] Además, otros grupos de colinas no mongoloides que pueden tener conexiones históricas dudosas con Khas, como los Gaine , se incluyen como Khae (n).
Los habitantes de las llanuras del sur de Terai, a los que se hace referencia como Marsyā , que es una corrupción coloquial de la palabra Madhesiyā . La población Madhesiyā tiene una historia de haber sido abrazada por la población Newar. Los registros históricos muestran que Maithil Brahmin y Kānyakubja Brahmin fueron invitados por varios reyes Malla como sus sacerdotes y consejeros reales . Se cree ampliamente que los actuales Rajopadhyaya Brahmins son descendientes de esos grupos de inmigrantes. [13] Del mismo modo, los clanes reales madhesi , incluidos los propios Malla y sus castas cortesanas como Kayastha , Hada , Chauhan , Chandel , Vaidhya , Rajput , etc., emigraron al valle de Katmandú en el siglo XIV y gobernaron como reyes Malla y su nobleza, que desde entonces han se unieron para formar la casta actual Chatharīya (Kshatriya). [14] Los registros históricos también muestran clanes comerciantes, de servicio e intocables de las llanuras indias que inmigraron al Valle de Nepal junto con el séquito de los reyes Maithil y Malla, y en el debido proceso, se convirtieron en Newars. Algunos de ellos incluyen Dusadh / Podhya, Jogi / Jugi / Kapali, Dhobi / Dhobi, Mali / Mālākar, Halwai / Rajkarnikar, Teli / Manandhar / Sāyami, Kumhar / Kumhā / Prajapati, Chamar / Chyamah, entre otros.
Para Newar Brahmans , Khae Bahuns y Chetris solo son aceptables en agua. Chatharīya y Pañcthariya aceptan agua y todos los alimentos excepto arroz hervido y lentejas. [4] Jyapu y los grupos ocupacionales limpios inferiores aceptan agua, así como arroz hervido y lentejas de ellos. Por el contrario, los grupos de Khas intocables para los grupos de Khas superiores también son intocables para los Newars. Los Sae (n) generalmente eran tratados como inaceptables para el agua por los brahmanes. El Chatharīya y el estricto Pañcthariya aceptaban agua (pero no alimentos hervidos y salados) de ellos. [9] La mayoría, pero no todos, Jyapu aceptaron toda la comida excepto arroz hervido y lentejas. [15] El grupo residual, ni Khae (n) ni Sae (n), son musulmanes y occidentales y estos son generalmente tratados como intocables por los niveles más altos, e inaceptables por el agua para los que están por debajo de ellos. [4]
Para las castas superiores Parbatiya (Bahuns y Chetris), las castas hindúes Newar más elevadas nacidas dos veces (Brahmanes y Chatharīyas, y ocasionalmente Pañcthariyas) existen en una especie de estado "separado pero paralelo" de Tāgādhāri con respecto a la casta superior Parbatiya. [16] Todas las castas restantes caen bajo la rúbrica de "matwali" o grupos de bebedores de licor. Desde el punto de vista de Khas Brahman-Chhetri, este gran grupo de rango medio incluye las castas Newar restantes y otros pueblos de habla tibeto-birmana . Los miembros de este grupo son tocables y aceptables para el agua. [13] De manera similar, los intocables de Newar y los grupos claramente inaceptables para el agua pero tocables también son intocables o inaceptables para los Khas Brahmans y Chetris.
Dentro de las castas
1. Los brahmanes Rājopādhyāya están en la cima de la jerarquía social hindú Newar. Conocidos como 'Deva Brahman' (Dios Brahmin) o coloquialmente como 'Dyah Baje' (Dios Abuelo), estos brahmines con apellidos Rajopadhyaya, Sharma , Acharya , entre otros, sirven como sacerdote de la familia ( purohit ) principalmente para los clanes hindúes Srēṣṭha . También sirven como sacerdotes del templo védico de algunos de los templos más importantes de la secta Vaishnav , incluyendo Krishna Mandir y los cuatro templos cardinales Vishnu del Valle de Katmandú; Changu Narayan , Sesh Narayan, Bishankhu Narayan e Ichanghu Narayan. También sirven como principales sacerdotes de los tres templos de Taleju Bhawani , el ista-devi de Mallas, el templo de Kumbeshvar , entre otros. Los Rajopadhyayas hablan el idioma Newari y fueron históricamente los raj-purohitas y gurús de los reyes Licchavi y Malla. Afirman descender de Kanyakubja Brahmins , una de las cinco agrupaciones de brahmines de la India del norte de Pancha-Gauda , y la historia muestra su presencia en el valle de Katmandú ya en el IV EC. Los Rajopadhyayas aún mantienen viva una fuerte tradición de rituales védicos, un hecho ejemplificado, por ejemplo, en los recientes Lakhhōma y Ashvamedha realizados con contribuciones de toda la ciudad de Bhaktapur. [17] Los brahmanes tienen un estatus de casta superior al del rey, no porque sean más poderosos, sino por su estatus ritual superior. Los brahmanes eran como todos los demás proveedores de servicios especializados, excepto que eran considerados superiores a los demás en cuanto a pureza ritual. [5]
2. Maithil Brahmins o coloquialmente Tirhute Brahmin con apellidos Jhā y Miśra sirven como sacerdotes del templo y son adiciones posteriores a la nación Newar, su población es ligeramente menor que la de Rajopadhyaya Brahmins. En particular, estos Maithil brahmanes reclamo descenso desde el momento de la migración 1324 AD de la Maithil- Karnata rey Hari Simha Deva de Simraungadh junto con otros clanes notables como los Chatharīyas. Algunos también afirman haber sido descendientes de aquellos brahmanes que llegaron a Nepal hasta el siglo XVII como invitados respetados y sacerdotes reales de los reyes Malla. Hablan newari, siguen la mayoría de las tradiciones newar y también sirven como sacerdotes del templo y como purohits para algunos newar. Pero a diferencia de los Rajopadhyaya Brahmins, la mayoría de los Newar no los consideran como verdaderos Newar o como sus Newar Brahmins, y les otorgan un estatus de casta más bajo que los Rajopadhyayas. [17] Los brahmanes Maithil tampoco se consideran a sí mismos como "verdaderos" Newars porque, a diferencia de los Rajopadhyayas, afirman que su llegada al Valle de Nepal es mucho más reciente, y siempre han mantenido lazos matrimoniales y ceremoniales con los Terai , sin integrarse nunca por completo. en el tejido social de Newar. [4]
3. Srēṣṭha o coloquialmente Sya: sya es el grupo inmediato de segundo rango entre Shivamargi (hindú) Newars. Son la casta Newar más dominante que incluye a la antigua aristocracia Newari, así como a las familias tradicionales terratenientes y mercantiles. [16] Dentro de los Sresthas hay tres grupos tradicionalmente endogámicos jerárquicamente clasificados que se describen a sí mismos como i. Kshatriya o coloquialmente Chatharīya , ii. Pañchthariya o coloquialmente Shrestha , y iii. Chārtharīya . Entre ellos, solo los Chatharīya y Pañchthariya son las dos clases sociales históricamente aceptadas y reconocidas entre los mismos Srēṣṭha. [16] A pesar del varna y las diferencias de castas endogámicas entre Chatharīya y Pañchthariya desde el interior, los no Srēṣṭhas a menudo tienden a verlos como una unidad compuesta singular desde el exterior. Ellos otorgan a ambos grupos el estatus colectivo de 'Srēṣṭha' o 'Sya: sya' debido a su identificador sociocultural y de casta superior y de clase común como el principal propietario / grupo hindú patrón.
- Chatharīya o a veces abreviado como Chatharī son los aristocráticos Sresthas de casta alta y los clanes dentro de este grupo se corresponden como Kshatriya varna, y afirman descender de las casas Suryavansha , Chandravansha y Agnivansha de los reyes Kshatriya del sur, la mayoría de los cuales ingresaron al valle de Nepal. con el advenimiento de los conquistadores musulmanes en el subcontinente indio del siglo XI al XIII, y de hecho muchos tienen sus raíces en la realeza Malla y Karnat o la nobleza durante la era Malla. [16] Muchos estudiosos sostienen que el término local "Chatharīya" es una corrupción de la palabra "Kshatriya", el guerrero tradicional y la clase dominante de las sociedades hindúes tradicionales. Formaron el núcleo de la clase gobernante, administrativa y noble del Valle de Nepal hasta la desaparición de la dinastía Malla en el siglo XVIII. No se llaman a sí mismos por el nombre "Shrestha", sino que utilizan los títulos de su familia o clan, siendo los principales Pradhan , Malla , Pradhananga, Amatya, Munshi, Maskey, Rajvanshi, Rajbhandari , Rajvaidya, Rajalawat, etc. [4] [18] Todos estos clanes tienen actualmente el estatus de Kshatriya y, junto con sus purohits, los Rajopadhyaya Brahmins, son las únicas castas Newar con derecho a usar el hilo sagrado (Janeu) en la ceremonia de upanayana, y se les otorga el estatus de tagadhari en la ceremonia más grande. Medio social nepalí. [6] Entre los Chathariyas, los Acharya o Achaju (alternativamente Karmacharya, Guruacharya) y los Joshi ocupan una posición prominente y respetada dentro de la sociedad Newar como especialistas en rituales. Los karmacharyas sirven como sacerdotes tántricos no brahmanes tradicionales de Taleju, la deidad guardiana de los reyes Malla, así como de varios otros templos tántricos del valle de Katmandú. También sirven como sacerdotes asistentes a Rajopadhyayas en ceremonias rituales como el śrāddha ceremonia de Chathariyas y Panchtahriyas. [19] Los Joshis sirven como astrólogos, así como sacerdotes asistentes no brahmanes en diversas funciones rituales. A pesar de que su trabajo ocupacional los vincula con el trabajo sacerdotal, aunque no védico, tanto Karmacharyas / Achajus como Joshis, sin embargo, son vistos como brahmanes "degradados" debido a su falta de percepciones brahmánicas y caen ritualmente como Kshatriya, y por lo tanto se casan con otros Chathariyas. .
- Pañchthariya son aquellos que provienen de múltiples orígenes económicos y sociales, especialmente de familias mercantiles y comerciales exitosas, y son vistos como los Vaishyas entre los Newars hindúes. [17] A diferencia de los Chathariya que suelen escribir sus nombres de clan específicos, Panchthariya Shresthas generalmente opta por escribir "Shrestha" en lugar de los nombres de sus familias tradicionales que indican sus ocupaciones específicas. Panchthariyas también incluye Srēṣṭhas de ciudades mercantiles tradicionales como Thimi , Dhulikhel , Banepa y fuera de las tres ciudades reales de Katmandú, Patan, Bhaktapur. Esta casta también incluye a los clanes y familias Chathariya cuyo estatus de casta se ha reducido como resultado de la progenie de casta mixta u otros medios que efectivamente redujeron el estatus de casta de Chathariya. Los clanes Chathariya superiores también han visto a Panchthariya como un amortiguador efectivo entre ellos y aquellos que provienen de tradiciones hipergamas efectivas de muchos grupos de estatus inferior que pueden querer ser aceptados en el estatus Srēṣṭha. Otros prominentes grupos hindúes equivalentes a Vaishya incluyen a los metalúrgicos Tamrakar y los dulces Halwai o Rajkarnikar .
- Chārtharīya Shrestha incluso se rebaja en el estatus social y consiste en aquellos de origen no Srestha que intentan emular o establecer el estatus de Srestha (Chatharīya y Pañchthariya) fingiendo sus normas o simplemente, en muchos casos, adoptando el apellido que denota casta general. como 'Shrestha' o en otros casos Joshi , 'Singh', 'Achaju' o 'Pradhan'. Pañchthariya y especialmente Chatharīya rechazan las afirmaciones de tales pretensiones y evitan la endogamia de castas y la comunidad con tales grupos. [4] Para estos rangos Srestha superiores e históricamente establecidos, los esfuerzos de Chārtharīya siguen sin ser reconocidos y, por lo tanto, no se cuentan entre el redil Srestha. [18]
4. Grupo Jyāpu , que consta de varias subcastas o clanes: Maharjan, Dangol, Awale, Suwāl, Duwal, Singh, Kumha / Prajāpati, Khusa / Tandukār, etc. y forman cerca del 45% de toda la población Newar. [6] La preferencia religiosa exclusiva desaparece en gran medida de esta casta ocupacional que consiste en personas que numéricamente forman la población mayoritaria entre los Newars —los granjeros y agricultores— y son llamados colectivamente Jyapu . La excepción notable del sincretismo religioso es la de los Bhaktapur Jyapus que mantienen su afiliación exclusiva al hinduismo e invitan a los Rajopadhyaya como su purohit, mientras que la mayoría de Katmandú y Lalitpur Jyapus invitan a los Vajracharya. Jyapu significa literalmente "trabajador competente" en el idioma Nepal Bhasa . Han proporcionado una contribución significativa a la sociedad nepalí y se han considerado la columna vertebral de la comunidad de Newar. Se cree que son los verdaderos descendientes de los diversos pobladores originales del valle de Katmandú: Licchavis , Ahirs , Kirata , Gopalas. Entre otros, los Jyapus se convirtieron en la categoría de casta de clase Shudra durante el período Malla. [16] Pero los Jyapus permanecieron unidos y nunca se dejaron empujar a la posición de servidumbre de la esclavitud, como se vieron obligadas a hacer muchas tribus no hindúes de las llanuras. Tenían una larga trayectoria y una fuerte organización social interna. Han tenido el control de los importantes medios de producción, a saber, la tierra agrícola, durante generaciones. Jyapus se encuentra entre los agricultores más progresistas de Nepal. Hoy, Jyapus ha logrado ubicarse en el centro de la sociedad Newar, gracias en parte a la creciente popularidad del discurso indígena adivasi . Hoy en día, se imaginan a sí mismos como los Newars más genuinos, el epítome de su sociedad y cultura. A través de sus organizaciones comunitarias, hablan cada vez más en nombre de todos los Newars. [20]
5. Los grupos de castas Ek-thariya incluyen más de 12 grupos de castas ocupacionales hereditarios especializados que también siguen la religión hindú-budista sincrética. Bhā (Karanjit), Sāyami (Manandhar), Kāu (Nakarmi), Nāu (Nāpit), Chitrakār , Ranjitkar , Khusa (Tandukar), Balami, entre otros. Más abajo en la jerarquía de castas, grupos de castas como Naya / Kasai (Khadgi), Dhobya (Rajak), Kapali, Kulu, Podhya y Chama: Khala se consideraban anteriormente como grupos "inaceptables para el agua" o "intocables", parte de la sociedad social. y grupos económicamente marginados con su propio grupo de sacerdotes, rituales y una cultura aparte. [6]
De manera similar, las castas de Buddhamargi se pueden dividir ampliamente en cuatro grupos principales, a saber. Gubhāju-Baré, Urāy, Jyāpu y Ektharīya . De estos cuatro grupos, los dos primeros forman el núcleo de los Buddhamargi Newars.
1. Gubhāju -Baré , consta de dos subgrupos, a saber. los Gubhajus o Vajrachāryas , y Bares o Shākyas. El Gubhaju (Vajracharya) y el Bare (Shakya) forman los funcionarios sacerdotales. Los Bajracharyas, que pertenecen al primer grupo, se colocan en la cima de la jerarquía entre los Buddhamargi Newars. [16] Son los purohits o sacerdotes de familia. Un subgrupo especial de los Gubhaju se llama Buddhacharya, que son sacerdotes tradicionales del templo de Swayambhunath , el templo más sagrado para Buddhamargis. Junto con los Shakyas, tienen el derecho de ser miembros hereditarios de los bahas o viharas . Los Shakyas, que están al lado de los Bajracharyas en la jerarquía de castas, también pueden llamarse sacerdotes Vihar. [18] Sin embargo, mientras que la ocupación exclusiva de los Bajracharyas es el sacerdocio, los Shakyas siguen la ocupación hereditaria de los orfebres.
2. Urāy o Udās , consta de nueve subgrupos principales, a saber, Tuladhar , Bania , Kansakar , Tamo (Tamrakar), Sthapit, Shikhrakar, Silakār, Selālik, Sindurākār, etc. El grupo Urāy / Udas está compuesto por las castas de comerciantes y artesanos hereditarios. . [21] Se dice que el nombre 'Uray' se deriva del término sánscrito "upāsaka" que significa "devoto laico". Son una comunidad destacada en la vida comercial y cultural de Katmandú y han desempeñado un papel clave en el desarrollo del comercio, la industria, el arte, la arquitectura, la literatura y el budismo en Nepal y la región del Himalaya. [22] Algunos Udasas, como los Tuladhars , se encuentran entre las personas más prósperas y ricas de Nepal, y solían tener intereses de propiedad en lugares como Lhasa , Darjeeling , Kalimpong y varios otros centros comerciales fuera de Nepal. Fueron los principales transportistas del comercio entre Nepal y el Tíbet . [6]
Costumbres matrimoniales
El matrimonio es, por regla general, patrilocal y monógamo . Los padres organizan tradicionalmente los matrimonios de sus hijos e hijas, aunque, con la modernización de la sociedad nepalí, un número cada vez mayor de jóvenes elige a sus propias parejas.
Entre los Shresthas, como se subdividen en dos subcastas generales, el Chatharīya superior y el Pāñcthariya inferior, el cónyuge debe ser también del mismo grado. Los clanes Rajopadhyaya y Chatharīya superiores también tratan de evitar los matrimonios "Sa- Gotra "; casarse con alguien de la misma gotra. Las familias tradicionales también reciben consejos de la familia Jyotishi / Joshi para hacer un emparejamiento del horóscopo . Para la mayoría de los Newars, los socios deben pertenecer a diferentes linajes de grupos de descendencia dentro de la misma casta. [18] En algunas áreas se observa la regla de las "siete generaciones" de descendencia; los miembros que caen dentro del grupo de ascendencia común de siete generaciones están restringidos del matrimonio mixto.
Los Newars budistas que viven en un baha —un cuadrilátero residencial alrededor de un patio central con santuarios y templos budistas— se consideran de ascendencia común, por lo que los matrimonios mixtos son un tabú.
Grupos de casta
A continuación se muestra una lista de 26 castas Newar, sus subcastas y clanes, junto con sus ocupaciones tradicionales y los apellidos más comunes en sus respectivas posiciones jerárquicas. También se enumeran los porcentajes aproximados de las principales castas de Newars muestreadas dentro del Valle de Katmandú. [23] [24] [25]
Casta (jāt) | Ocupación tradicional | Títulos de clan (kul) o apellidos (thar) | Notas |
---|---|---|---|
1. Brāhman , Shivamargi (1%) | Purohit de la familia hindú y sacerdotes del templo védico | Rajopādhyāya , Sharmā , Achārya | Conocidos como Dhya Bājyā o Déva Brāhmana , sacerdotes del templo y sacerdotes de familia de Srēṣhas hindúes en su mayoría del Valle |
2. Chatharīya (Kshatriya) Srēṣṭha Shivamargi (12%) | también Chatharī / Kshatri / Asal-srestha (clanes reales, aristocráticos y cortesanos, también incluye astrólogos y sacerdotes Shakta ) | Malla , Pradhānanga, Pradhān (Pamāhju) | Conocido como Thako͞o / Thakur (de ascendencia Malla - Karnat ), nobles |
Rathore / Amātya (Māhāju), Raghuvamshi , Rājvamshi, Pātravamsha, Rājbhandāri , Rājkool, Rāwat, Onta / Wanta, etc. de Katmandú / Patan | Clanes aristocráticos, nobles Mahāpātra , ministros | ||
Joshi , Daivajña (Daivagya) | Astrólogos; también Kshatriya -status descendientes de matrimonios de viudas Brhman | ||
Otros Chathariya de Katmandú / Patan - Vaidya , Māskey, Māthémā, Timilā, Mulmi / Nyāchhon, Shrestha tradicional de Chathariya-status , etc. Otros Chathariya de Bhaktapur - Rajbhandari (BHANDARI, Bhadél, Bhari, Bhani, Dhaubhadél, Tālchābhadél), Rathore (Gwanga / Gongol, Amatya, Rāya, Ujāthāchhéñ, PIYA, Mulepati, Mool), Chauhan ( Hada / Bijukchhé), Chandel (Dhoñju, Joñchhén, Bajimaya, Bātāju, Munankarmi , Khwakhali, Palikhél), Kāyastha (Kasaju), etc. | Cortesanos y administradores | ||
Karmāchārya, Guruwāchārya | Conocidos como Āchārju (Acharya-jyu) , Kshatriya -status Sacerdotes tántricos y descendientes de matrimonios Brahman-Srēṣṭha | ||
3. Pāñcthariya Srēṣṭha Shivamargi (14%) | Administradores y comerciantes hindúes | ||
Madhi: kami, Dhaubanjar , Bhadra, Kakshapati, Kolakshapati, Banepāli, Sonepa, Deoju, Sivachārya (Tini), Sāhukhala, Sāhu, etc. | Comerciantes y comerciantes | ||
Malla Khacarā, Thaku, Rajlawat, Bagha Shrestha, Badé Shrestha | Mallas y Shresthas de ascendencia mixta | ||
"Shrestha" de los matrimonios y uniones de castas mixtas | Administradores; Comerciantes y comerciantes | ||
"Shrestha" de Thimi , Banepa , Dhulikhel , Dolakha , Panauti y "Shrestha" en las afueras de tres ciudades reales de Katmandú, Patan, Bhaktapur | Comerciantes y comerciantes | ||
1. Gubhāju 2. Bañdā / Baréju Buddhamargi (10%) | Gubhāju (familia budista purohit ) Baréju (sacerdotes del templo budista), artesanos | Vajrachārya | Conocido como Gubhāju o Guruju ; sacerdotes de familia de Buddhist Newars; también sacerdotes del templo |
Shākya | Conocido como Baréju ; Sacerdotes del templo y orfebres y orfebres tradicionales. Los subclanes incluyen Dhakwā, Buddhācharya, Bhikshu | ||
3. Urāy , Udās Buddhamargi (3%) | Comerciantes budistas, artesanos, artesanos de Katmandú | Tulādhar | Comerciantes |
Bānia | Comerciantes | ||
Sika: mi (Sthapit) | Carpinteros, carpinteros, albañiles | ||
Tamot / Tāmrakār | Cobreros | ||
Kansakar | Herreros de bronce | ||
Sikhrākār | Techadores | ||
Shilpakār | Talladores de madera, fabricantes de estatuas | ||
Selālik | Pasteleros | ||
Shilākār | Talladores de piedra | ||
4. Pengu Dah (los "cuatro" grupos) | Artesanos hindúes de Patan | Tāmrakar | Cobreros, localmente llamados Tamo |
Halwāi / Rajkarnikar | Sweetmakers, localmente llamado Marikahmi | ||
Sthāpit / Bārāhi o Kāsthakār / Shilpakār | Carpinteros, localmente llamados Sikahmi ; Bārāhi son constructores de carros Rato Matsyendranath / Bunga Dya | ||
Shilpakār o Shilākār | Canteros y talladores de madera, localmente llamados Lwahākahmi | ||
5. Jyāpu (~ 46%) | Agricultores | 5.1 Maharjan , Dangol | Población mayoritaria en Katmandú , Lalitpur , Bungamati , Kirtipur |
5.2 Singh , Suwal, Bāsukala, Desār, Koju, Lāwaju, Mākaju, Dholāju, Gosaĩ, Khaemali, Laghuju, Yakami, Chaguthi, Muguthi, Lageju, Dumaru, Twati, Achāju, Byānju, Rājthala, Kharuthibujā, Thakāghajar , Khāwaju, Galaju, Bhélé, Bhuyo, Basuju, Khichaju, Chhukan, etc. | Población mayoritaria en Bhaktapur ; Jyāpus hindú | ||
5.3 Kumhār, Prajāpati , Kumāh | Alfareros, población mayoritaria en Thimi | ||
5.4 Gopali, Sapu | Pastores de vacas y agricultores de Thankot y Tistung , descendientes de la dinastía Gopal y técnicamente considerados los "primeros" Newars | ||
5.5 Awālé | Albañiles y ladrilleros | ||
5.6 Shilpakar | Talladores de madera y artesanos | ||
5.7 Lohakami | Talladores de piedra | ||
6. Khusa | Portadores de palanquín | Tandukār | |
7. Nāu | Peluquería | Nāpit | Proveedores de rituales de purificación para Deva Brahman: Jyapu jats |
8. Pű | Pintores | Chitrakār | Pintores de varias deidades, casas y templos. |
9. Kau | Herrería | Nakarmi | Fabricantes de equipos de hierro. |
10. Gathu / Māli | Jardineros | Banmala, Malí , Mālākar | Proveedores de flores para el culto |
11. Tépé | Cultivadores | Byanjankār, Tepe de Lalitpur | |
12. Duhim / Putuwar | Transportistas | Putuwar, Dali, Rājbāhak | |
13. Sāyami (3%) | Prensadores de aceite | Mānandhar, Sāyami | También enólogos |
14. Balāmi | Agricultores | Balāmi | Agricultores de las afueras occidentales del valle |
15. Pahari | Agricultores | Pahari, Nagarkoti, Nepalí | Agricultores de las afueras del valle |
16. Pulu | Portadores de antorchas funerarias | Pulu | |
17. Chhipa | Tintoreros | Ranjitkar , Ranjit | |
18. Bhā | Especialistas en funerales rituales para hindúes Newars | Kāranjit | También conocido como 'Māhābrāhman' o 'Pretabrāhman' |
19. Jugi / Kuslé | Músicos y especialistas en rituales de la muerte. | Darshandhāri, Kusule, Kapali | Descendientes de la secta Kanphata Dashnami |
20. Nāya / Kasaiñ (3%) | Carniceros y musicos | Khadgi, Shahi | Proveedor de rituales de purificación para jats inferiores a Jyapu |
21. Dhobi / Rajaka | Lavanderos y sastres | Sangat, Rajak, Kannaujiyā | |
22. Kulu / Dom | Tambores y peleteros | Kulu, Carmakār, Badyakār | |
23. Pwo / Podé (2%) | Pescadores, barrenderos, verdugos tradicionales | Podé, Deula, Pujāri, Deupālā | |
24. Cyāmakhala / Chamaha (r) | Barredoras | Chyame, Nepalí, Jalari |
Ver también
- Sistema de castas en Nepal
Referencias
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Fuentes
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- Lewis, Todd T. (1995). David N. Gellner; Declan Quigley (eds.).2 Comerciantes budistas en Katmandú: el mercado Asan Twāh y la organización social Urāy . Jerarquías en disputa: una etnografía colaborativa de casta entre los newars del valle de Katmandú, Nepal. Estudios de Oxford en Antropología Social y Cultural. Oxford: Clarendon. ISBN 978-0198279600.
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- Toffin, Gérard (5 de diciembre de 2014). Surgimiento de una casta campesina . The Kathmandu Post. Archivado desde el original el 8 de junio de 2016.
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- Witzel, Michael (1976). "Sobre la historia y el estado actual de la tradición védica en Nepal" (PDF) . Vasudha . Katmandú: Harvard University Press. XV (12): 17-24, 35-39.
enlaces externos
- Medios relacionados con el sistema de castas Newar en Wikimedia Commons