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Zhiyi ( chino :智 顗; pinyin : Zhìyǐ ; Wade-Giles : Chih-i ; pronunciación japonesa : Chigi ; coreano : 지의 ; 538–597 d.C.) también Chen De'an (陈德安), es el fundador de la tradición Tiantai de Budismo en China . Su título estándar era Śramaṇa Zhiyi (沙門 智 顗), vinculándolo a la amplia tradición del ascetismo indio. Zhiyi es famoso por ser el primero en la historia del budismo chino.elaborar una clasificación completa, crítica y sistemática de las enseñanzas budistas. También se le considera como la primera figura importante en hacer una ruptura significativa con la tradición india, para formar un sistema chino indígena.

Biografía [ editar ]

Nacido con el apellido Chen () en el distrito de Huarong , prefectura de Jing (ahora Hubei ), Zhiyi dejó su hogar para convertirse en monje a los dieciocho años, después de la pérdida de sus padres y su ciudad natal, Jiangling, que cayó en manos del ejército de Wei Occidental cuando Zhiyi tenía diecisiete años. . A los 23 años, recibió sus influencias más importantes de su primer maestro, Nanyue Huisi (515–577 d. C.), un maestro de meditación que más tarde sería catalogado como el predecesor de Zhiyi en el linaje Tiantai. Después de un período de estudio con Huisi (560-567), pasó algún tiempo trabajando en la capital sureña de Jiankang . [1]Luego, en 575, fue a la montaña Tiantai para un estudio intensivo y práctica con un grupo de discípulos. Aquí trabajó en la adaptación de los principios de meditación hindú de śamatha y vipaśyanā (traducidos como "zhi" y "guan") en un complejo sistema de práctica de autocultivo que también incorporaba rituales devocionales y ritos de confesión / arrepentimiento. Luego, en 585, regresó a Jinling, donde completó sus monumentales obras de comentarios sobre el Sutra del loto , el Fahua wenzhu (587 d.C.) y el Fahua xuanyi (593 d.C.).

Chappell sostiene que Zhiyi: "... proporcionó un marco religioso que parecía adecuado para adaptarse a otras culturas, desarrollar nuevas prácticas y universalizar el budismo". [2]

Obras importantes [ editar ]

Xiao Zhiguan de Zhiyi o Tratado de concentración e intuición ( chino :小 止 観; pinyin : Xiao Zhiguan ; Wade-Giles : Hsiao chih-kuan ) fue probablemente el primer manual práctico de meditación en China. [3] Con su influencia directa en el Tso-chan-i fue muy influyente en el desarrollo de la meditación Chan . [4]

Rujun Wu identifica el Gran tratado sobre concentración e intuición (摩訶 止 観, Mohe Zhiguan ) de Zhiyi como el texto fundamental de la escuela Tiantai. [5] Entre las muchas obras importantes de Zhiyi se encuentran el Liumiao Famen , Palabras y frases del Sutra del loto (法 華文 句, Fahua Wenzhu ) y el Profundo significado del Sutra del loto (法 華玄義, Fahua Xuanyi ) . De las obras que se le atribuyen (aunque muchas pueden haber sido escritas por sus discípulos), se conservan unas treinta.

Ver en śamatha-vipaśyanā [ editar ]

Hsiao chih-kuan (小 止 観) de Zhiyi ofrece una exposición de la práctica de śamatha (calma o cesación) y vipaśyanā (visión sabia o contemplación). Hsiao chih-kuan de Zhiyi afirma: [6]

Hay muchas formas de entrar en la verdadera realidad del nirvana, pero ninguna que sea más esencial o que vaya más allá del doble método de cesación y contemplación. La razón es que la "cesación" es la puerta preliminar para superar los lazos [de las aflicciones apasionadas]; la "contemplación" es el requisito adecuado para cortar los engaños. La "cesación" proporciona un buen alimento para nutrir la mente; la "contemplación" es la técnica sublime para despertar la comprensión espiritual. La "cesación" es la causa preeminente para [alcanzar] la concentración dhiana; la "contemplación" es la base [para la acumulación de] sabiduría. Si uno perfecciona los dos aspectos de la concentración (samadhi) y la sabiduría, entonces está completamente dotado de los aspectos tanto de beneficiarse a sí mismo como de beneficiar a los demás.

Zhiyi también señala que es necesario tener un equilibrio entre śamatha y vipaśyanā: [6]

Debe saberse que estos dos aspectos son como las dos ruedas de un carro o las dos alas de un pájaro; si un lado se cultiva de manera desproporcionada, entonces uno cae presa de un exceso equivocado.

Cuatro Samadhis [ editar ]

Zhiyi desarrolló un plan de estudios de práctica que se destiló en los 'Cuatro Samadhis' (chino: 四種 三昧; [7] pinyin: sizhong sanmei). [8] Estos Cuatro Samadhi fueron expuestos en ' Mohe Zhiguan ' de Zhiyi (chino: 摩訶 止 観, japonés: Makashikan ). [9] El Mohe Zhiguan es la obra maestra de la madurez de Zhiyi y se considera un "gran resumen" de la Tradición Budista de acuerdo con su experiencia y comprensión en ese momento. [10] El texto del Mohe Zhiguan fue refinado a partir de las conferencias que dio Zhiyi en 594 en la ciudad capital de Jinling.y fue la suma de su experiencia en el monte Tiantai c.585 y la investigación hasta el momento. [11] Analizando el título, 'zhi' se refiere a "meditación ch'an y el estado concentrado e inactivo que se obtiene" y "guan" se refiere a "la contemplación y la sabiduría obtenida por medio de ella". [12] Swanson informa que Zhiyi sostenía que hay dos modos de zhi-guan: el de sentarse en meditación 坐 y el de "responder a los objetos de acuerdo con las condiciones" 歷 緣 對 境, que se refina aún más como permanecer en el estado natural de una mente tranquila y perspicaz en todas y cada una de las actividades y condiciones. [12]

Swanson afirma que Zhiyi en Mohe Zhiguan :

... critica un énfasis desequilibrado en la "meditación sola", retratándola como una posible visión y práctica "extremas", y ofreciendo en su lugar el binome zhi-guan 止觀 (calma / cesación y perspicacia / contemplación, śamatha-vipaśyanā) como un término más completo para la práctica budista. [13]

El "Samadhi de una práctica" ( Skt . Ekavyūha Samādhi ; Ch. 一行 三昧), que también se conoce como el "samadhi de la unidad" o la "calma en la que uno se da cuenta de que todos los dharmas son iguales" ( Wing-tsit Chan ) , es uno de los Cuatro Samadhi que refinan, marcan el paso y califican el estado de iluminación perfecta expuesto en el Mohe Zhiguan . [9] El término "Samadhi de la Unidad" fue posteriormente utilizado por Daoxin . [14]

Los Cuatro Samadhis son: [15] [16]

  • "Samādhi sentado constantemente" ( chángzuò sānmèi常 坐 三昧) - 90 días de estar sentado inmóvil, dejando el asiento solo por razones de necesidad natural.
  • "Samādhi caminando constantemente" ( chángxíng sānmèi常 行 三昧) - 90 días de caminata consciente y meditación en Amitabha .
  • "Samādhi medio sentado a medio caminar" ( bànxíng bànzuò sānmèi半 行 半 坐 三昧): incluye varias prácticas como cantar, contemplar la vacuidad de todos los dharmas y el "samādhi del loto", que incluye penitencia, oración y adoración de los Budas. y recitando el sutra del loto .
  • "Samādhi ni caminando ni sentado" ( fēixíng fēizuò sānmèi非 行 非 坐 三昧): esto incluye "la conciencia de los factores mentales " a medida que surgen en la mente. Uno es contemplarlos como "no se mueven, no se originan, no se extinguen, no vienen, no van".

Los cinco períodos y las ocho enseñanzas del Buda [ editar ]

Con el fin de proporcionar un marco integral para la doctrina budista, Zhiyi clasificó los diversos sutras budistas en los cinco períodos y las ocho enseñanzas ( chino tradicional :五 時 八 教; chino simplificado :五 时 八 教; pinyin : wǔshí bājiào ). Estos también se conocían como goji hakkyō en japonés y osi palgyo (오시 팔교) en coreano. Según Zhiyi, los cinco períodos de las enseñanzas del Buda fueron los siguientes: [17] [18] [19]

  1. El período de la guirnalda de flores : enseñado inmediatamente después de que Buda alcanzó la iluminación, y dura 3 semanas. Las enseñanzas en este momento eran incomprensibles para todos, excepto para los bodhisattvas avanzados, y por lo tanto, el Buda Shakyamuni comenzó de nuevo con enseñanzas más básicas (las Agama).
  2. El Período Agama : enseñado en Deer Park y con una duración de 12 años. Estos consistían en las enseñanzas más elementales del Buda, incluido el karma, el renacimiento, las Cuatro Nobles Verdades, etc.
  3. El período correcto e igual - que dura 8 años. Esto marca las enseñanzas del Buda que comienzan a hacer la transición de las enseñanzas llamadas " Hinayana " a las enseñanzas Mahayana .
  4. El Período de la Sabiduría - que dura 22 años. Las enseñanzas aquí consisten en las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría, entre otras. Aquí, las enseñanzas tenían la intención de demostrar que las clasificaciones de Hinayana y Mahayana eran solo convenientes y que, en última instancia, estaban vacías.
  5. El período Lotus y Nirvana - que dura 8 años. Las enseñanzas de este período final marcan las enseñanzas más "perfectas", a saber, el Sutra del loto y el Sutra del nirvana Mahayana , que abarcan la intención original del Buda.

Estos se compararon con el fin de las cinco etapas de la leche: leche fresca, nata, cuajada, mantequilla y ghee (mantequilla clarificada). [17]

Más lejos. las enseñanzas del Buda se organizaron en cuatro tipos según la capacidad del oyente: [17]

  • Enseñanzas repentinas
  • Enseñanzas graduales
  • Enseñanzas indeterminadas
  • Enseñanzas secretas o "esotéricas".

y cuatro tipos de fuentes:

  • Hinayana
  • Mahayana
  • Enseñanzas encontradas en ambos
  • Enseñanzas que trascienden ambos (por ejemplo, el Sutra del loto)

Juntas, estas fueron las Ocho Enseñanzas del Buda atribuidas a Zhiyi.

Tres mil reinos en un solo momento de la vida [ editar ]

Zhiyi enseñó el principio de los Tres Mil Reinos en un Momento de Pensamiento Único (一念三千) en su 'Gran concentración e intuición', basado en el Sutra del loto . El número 'Tres Mil' se deriva de los Diez Mundos, multiplicado por diez [debido a la Posesión Mutua de los Diez Mundos], lo que da 100, multiplicado por diez [los Diez Factores enumerados en el Cap. 2 del Sutra del loto que da 1.000. 1,000 multiplicado por 3 [los Tres Reinos de Existencia: Yo, Otro y Medio Ambiente] lo que da 3,000. [20]

El volumen 5 de Gran concentración e intuición dice:

La vida en cada momento está dotada de los Diez Mundos. Al mismo tiempo, cada uno de los Diez Mundos está dotado de los Diez Mundos, de modo que una entidad de vida realmente posee cien mundos. Cada uno de estos mundos posee a su vez treinta reinos, lo que significa que en los cien mundos hay tres mil reinos. Los tres mil reinos de la existencia están todos poseídos por la vida en un solo momento. Si no hay vida, ese es el final del asunto. Pero si hay un mínimo de vida, contiene los tres mil reinos ... Esto es lo que queremos decir cuando hablamos de la "región de lo insondable". [20]

Ver también [ editar ]

  • Templo de Guoqing
  • Zhou Jichang

Notas [ editar ]

  1. ^ Buswell, Robert Jr ; López, Donald S. Jr. , eds. (2013). "Tiantai Zhiyi", en el Diccionario de Budismo de Princeton . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. pag. 911. ISBN 9780691157863.
  2. ^ Chappell, David W. (1987). '¿Es el budismo Tendai relevante para el mundo moderno?' en Japanese Journal of Religious Studies 14 / 2-3, 247-266. Fuente: PDF ; consultado: sábado 16 de agosto de 2008. p.247
  3. Sekiguchi, Shindai, Tendai sho shikan no kenkyu, Tōkyō: Sankibō Busshorin (1954; repr. 1961)
  4. Gregory, Peter N (1986), Ch 'ang-lu Tsung-tse y Zen Meditation; en 'Tradiciones de meditación en el budismo chino', Honolulu: University of Hawaii Press
  5. ^ Rujun Wu (1993). Budismo T'ien-T'ai y Mādhyamika temprano . Informes Técnicos del Centro Nacional de Idiomas Extranjeros. Programa de estudios budistas, University of Hawaii Press, pág. 1. ISBN 0-8248-1561-0 , ISBN 978-0-8248-1561-5 . Fuente: [1] (consulta: jueves 22 de abril de 2010)  
  6. ^ a b Swanson, Paul L. (2002) Punto de vista de Ch'an y Chih-kuan T'ien-t'ai Chih-i del "Zen" y la práctica del Sutra del loto , Instituto Nanzan de religión y cultura.
  7. ^ Swanson, Paul L. (2002). Chan y Chih-kuan: Visión de T'ien-t'ai Chih-i del "Zen" y la práctica del Sutra del loto . Presentado en la Conferencia Internacional sobre el Sutra del loto sobre el tema "El Sutra del loto y el zen", del 11 al 16 de julio de 2002. Fuente: "Copia archivada" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 10 de julio de 2007 . Consultado el 10 de julio de 2007 . Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace )(consulta: 6 de agosto de 2008). p.5
  8. ^ Chappell, David W. (1987). '¿Es el budismo Tendai relevante para el mundo moderno?' en la Revista Japonesa de Estudios Religiosos 1987 14 / 2-3. Fuente: PDF ; consultado: sábado 16 de agosto de 2008. p.249
  9. ^ a b Dumoulin, Heinrich (autor); Heisig, James W. (trad.) Y Knitter, Paul (trad.) (2005). Budismo zen: una historia. Volumen 1: India y China . Sabiduría mundial. ISBN 978-0-941532-89-1 . p.311 
  10. ^ Swanson, Paul L. (2002). Chan y Chih-kuan: Visión de T'ien-t'ai Chih-i del "Zen" y la práctica del Sutra del loto . Presentado en la Conferencia Internacional sobre el Sutra del loto sobre el tema "El Sutra del loto y el zen", del 11 al 16 de julio de 2002. Fuente: "Copia archivada" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 10 de julio de 2007 . Consultado el 10 de julio de 2007 . Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace )(consulta: 6 de agosto de 2008). p.2
  11. ^ Swanson, Paul L. (2002). Chan y Chih-kuan: Visión de T'ien-t'ai Chih-i del "Zen" y la práctica del Sutra del loto . Presentado en la Conferencia Internacional sobre el Sutra del loto sobre el tema "El Sutra del loto y el zen", del 11 al 16 de julio de 2002. Fuente: "Copia archivada" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 10 de julio de 2007 . Consultado el 10 de julio de 2007 . Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace )(consulta: 6 de agosto de 2008). p.5
  12. ↑ a b Swanson, Paul L. (2002). Chan y Chih-kuan: Visión de T'ien-t'ai Chih-i del "Zen" y la práctica del Sutra del loto . Presentado en la Conferencia Internacional sobre el Sutra del loto sobre el tema "El Sutra del loto y el zen", del 11 al 16 de julio de 2002. Fuente: "Copia archivada" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 10 de julio de 2007 . Consultado el 10 de julio de 2007 . Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace )(consulta: 6 de agosto de 2008). p.4
  13. ^ Swanson, Paul L. (2002). Chan y Chih-kuan: Visión de T'ien-t'ai Chih-i del "Zen" y la práctica del Sutra del loto . Presentado en la Conferencia Internacional sobre el Sutra del loto sobre el tema "El Sutra del loto y el zen", del 11 al 16 de julio de 2002. Fuente: "Copia archivada" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 10 de julio de 2007 . Consultado el 10 de julio de 2007 . Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace )(consulta: 6 de agosto de 2008). p.1
  14. ^ Sheng-Yen, maestro (聖 嚴 法師) (1988). Tso-Ch'an. Fuente: "Copia archivada" . Archivado desde el original el 16 de febrero de 2012 . Consultado el 16 de febrero de 2012 .Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace ); (consultado: 6 de agosto de 2008) p. 364
  15. ^ Fa Qing, El Śamatha y Vipaśyanā en Tian Tai , Simposio Poh Ming Tse 2013: Un maestro Tres tradiciones meditativas. Singapur, 30 de agosto de 2013; págs. 30-47
  16. ^ "天台 宗 の 法 要" (en japonés) . Consultado el 1 de julio de 2018 .
  17. ↑ a b c Buswell, Robert E .; López, Donald S. (2013). "Wushi" y "Wushi bajiao", en el Diccionario de Budismo de Princeton . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 1003. ISBN 0691157863.
  18. ^ Comité del diccionario budista inglés (2009). "Cinco períodos", en: Diccionario de budismo de la Soka Gakkai . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 9788120833340. Archivado desde el original el 26 de febrero de 2016.
  19. Los cinco períodos se basaron en citas de varios sutras. cf林志欽 (2001). 天台 智 顗 教 觀 思想體系[Sistema de Enseñanzas de Tiantai Zhiyi]. Estudios budistas de Chung-Hwa (en chino) (5): 210-211.Mantenimiento de CS1: utiliza el parámetro de autores ( enlace )
  20. ^ a b Diccionario de budismo de la Soka Gakkai, Soka Gakkai, "Tres mil reinos en un solo momento de la vida"

Obras [ editar ]

  • Dharmamitra (trad.): Los fundamentos de la meditación budista por Shramana Zhiyi, Kalavinka Press 2008, ISBN 978-1-935413-00-4 
  • Donner, Neal y Daniel B. Stevenson (1993). La Gran Calma y Contemplación . Honolulu: University of Hawai'i Press.
  • Shen, Haiyan. El profundo significado del Sutra del loto: Filosofía del budismo T'ien-t'ai, volúmenes I y II. Delhi: Originales, 2005. ISBN 8188629413 
  • Swanson, Paul L .; trans. (2004). The Great Cessation and Contemplation (Mo-ho Chih-kuan, Capítulo 1-6), CD-ROM, Tokio: Kosei Publishing Co.
  • Tam, Wai Lun (1986). Un estudio y traducción sobre el Kuan-hsin-lun de Chih-i (538-597) y su comentario por Kuan-Ting , Hamilton, Ontario: Universidad McMaster
  • Thich Tien Tam, trad. (1992). Diez dudas sobre la tierra pura por Dharma Master Chi-I (T. 47 No. 1961). En: Pure Land Buddhism - Dialogues with Ancient Masters, NY: Comité de Traducción de Sutras de los Estados Unidos y Canadá y la Asociación de Educación del Buddha Dharma, págs. 19–51.

Fuentes secundarias [ editar ]

  • Chappell, David W. (1987). '¿Es el budismo Tendai relevante para el mundo moderno?' , Revista japonesa de estudios religiosos 14 / 2-3, 247-266.
  • Dumoulin, Heinrich (1993). "El Zen chino temprano reexaminado ~ Un suplemento del 'Budismo Zen: una historia'" , Revista japonesa de estudios religiosos 1993 20/1.
  • Dumoulin, Heinrich (autor); Heisig, James W. (trad.) Y Knitter, Paul, trad. (2005). Budismo zen: una historia. Volumen 1: India y China . Sabiduría mundial. ISBN 978-0-941532-89-1 
  • Hurvitz, León (1962). Chih-i (538–597): Introducción a la vida y las ideas de un monje budista chino . Mélanges Chinois et Bouddhiques XII, Bruselas: Institut Belge des Hautes Études Chinoises.
  • Kantor, Hans-Rudolf (2002). Contemplación: práctica, doctrina y sabiduría en la enseñanza de Zhiyi (538-597) , Inter-Religio 42, 21-37
  • Rhodes, Robert (2012). El desarrollo de las tres contemplaciones de Zhiyi y su relación con la teoría de las tres verdades . En Documentos de la conferencia: Pensamiento y práctica budistas de Tiantai, Taipei: Universidad de Huafan, págs. 312–357
  • Stevenson, Daniel B. (1986). Los cuatro tipos de Samādhi en el budismo temprano T'ien-t'ai. En: Peter N. Gregory: Tradiciones de meditación en el budismo chino vol. 1, Honolulu: University of Hawaii Press, págs. 45–98. ISBN 0-8248-1088-0 . 

Enlaces externos [ editar ]