En una sociedad predominantemente musulmana , hasta el 90% de las mujeres en Egipto han adoptado una forma de velo. [1] La mayoría de las mujeres egipcias cubren al menos su cabello con el hiyab . Un hijab se refiere a un velo que usan las mujeres musulmanas. Aunque el fenómeno de usar el niqāb , un velo que cubre la cara no es tan común, el niqab en Egipto se ha vuelto más frecuente. Mientras que algunas mujeres en Egipto usan un niqab negro junto con una abaya negra ondulada como se ve en países como Arabia Saudita , muchas eligen usar diferentes colores del niqab o manipular elhijab para cubrirse la cara. Independientemente, la tendencia creciente de munaqqabat , o mujeres que usan el niqab , ha alarmado a las autoridades. Han comenzado a ver este vestido como una amenaza a la seguridad, porque esconde el rostro, y porque se percibe como una declaración política, un rechazo del estado a favor de un sistema islámico estricto. [1]
Las controversias sobre el niqāb parecen haber surgido en la historia reciente de Egipto . En particular, una respuesta muy emotiva de la sociedad egipcia se produjo el 8 de octubre de 2009, cuando la principal escuela islámica de Egipto y la principal escuela del Islam sunita del mundo , la Universidad Al-Azhar , prohibió el uso del niqāb en las aulas y dormitorios de todas las mujeres. sus escuelas e institutos educativos afiliados. Sin embargo, el niqāb ha tenido una larga y polémica historia en la sociedad egipcia. El significado del niqāb que usaban las mujeres egipcias de clase alta a principios de siglo es diferente del que usan las mujeres de hoy.
El niqāb a principios del siglo XX
A principios del siglo XX, el niqāb no era una práctica limitada a los musulmanes, sino que lo usaban tanto mujeres de élite musulmanas como cristianas. Este fenómeno urbano se originó en Estambul y fue parte de la tradición del harén, en el que las concubinas y las mujeres nacidas libres de la élite otomano-egipcia estaban recluidas en harenes custodiados por eunucos . [2] Durante este tiempo, el uso de un velo facial se describió como "un vestido nacional egipcio para mujeres de clase alta" y se lo llamó al-habara . [3] Consistía en una falda larga, una cubierta para la cabeza y al-burqu ' , que era la cubierta para la cara desde debajo de los ojos hasta el pecho.
Aunque estas mujeres hareem son la clase de mujeres más visible en las crónicas del Egipto del siglo XIX, en realidad no constituían más del 2 por ciento de la población femenina de cinco millones de Egipto a fines del siglo XVIII. [4] Aunque eran numéricamente insignificantes, el estilo de vida aislado de las mujeres de élite se consideraba el ideal y era envidiado por las clases más bajas de mujeres. [4] La reclusión y el velo eran un lujo que las familias más pobres no podían permitirse; así, las mujeres de clase baja de El Cairo no podían cubrirse la cara con el burqu . [5] Teniendo que atender su trabajo en los pueblos y la ciudad, era imposible inhibir su movimiento con reclusión o cubrirse la cara como las mujeres de élite. [6]
Discursos sobre el velo durante el movimiento nacionalista
El debate sobre la posición de las mujeres egipcias y el velo estalló a principios del siglo XX. En medio del movimiento nacionalista egipcio, tanto extranjeros como egipcios examinaron el estatus de las mujeres egipcias para discutir si Egipto estaba lo suficientemente avanzado para gobernarse a sí mismo sin la ocupación británica. En consecuencia, los egipcios con educación occidental y otras figuras destacadas del movimiento nacional egipcio se vieron obligados a reexaminar las prácticas del velo, el aislamiento de las mujeres, los matrimonios concertados, la poligamia y el divorcio. [7]
La postura de los nacionalistas masculinos sobre el burqu
Tanto para los nacionalistas masculinos de élite como para los colonizadores, el velo y la segregación simbolizaban el atraso y la inferioridad de la sociedad islámica. Qasim Amin (1863-1908), un abogado y jurista egipcio educado en Occidente, fue uno de los fundadores del movimiento nacionalista egipcio y una de las figuras principales en el debate del cambio de siglo sobre las mujeres y la sociedad. Apodado como el "Libertador de las mujeres egipcias", provocó un intenso debate cuando se publicó su libro La liberación de la mujer (Tahrir Al Mar'a) en 1899. Este libro es ampliamente considerado el comienzo de la batalla del velo que agitaba a los árabes. prensa. [8]
En su libro, Amin defendía que la sociedad musulmana abandonara su atraso inherente y siguiera el camino occidental hacia el éxito. Cambiar las costumbres de la mujer fue clave para lograr la deseada transformación cultural en la sociedad egipcia. [9] En particular, el velo fue considerado "una enorme barrera entre las mujeres y su elevación, y en consecuencia una barrera entre la nación y su avance". [10] Él describe a las mujeres en el harén como "sin papel en la vida pública, sin papel en la vida religiosa, sin sentimientos de patriotismo y sin sentimientos". Argumentando que "a medida que aumenta el estatus socioeconómico de las mujeres, aumenta su ignorancia", Amin glorificó a la mujer campesina que llevó una vida económicamente activa y sin velo en comparación con la mujer aislada de la clase alta. [11] Porque, "aunque ignorante, la campesina ha acumulado tal riqueza de conocimientos a través de su trabajo y negocios que, si se educara, sin duda superaría a su hermana hareem en todos los aspectos" [12]
Discusión de mujeres de clase alta sobre el burqu '
Ya en las décadas de 1870 y 1880, antes de que se desarrollara el feminismo organizado en Egipto , las mujeres egipcias también publicaban sus escritos y hablaban en público. A diferencia de su posición en el discurso "feminista" de los hombres, el velo no era fundamental para el feminismo organizado de las mujeres en ese momento. [13]
Malak Hifni Nasif (1886-1918), una feminista musulmana egipcia, reaccionando a los escritos de hombres egipcios de influencia europea que abogaban por el levantamiento del velo para las mujeres, vio una matizada "dominación masculina promulgada en y a través del entonces discurso contemporáneo de la velo "y se opuso a la inauguración obligatoria. [14] Hoda Shaarawi (1879-1947), una pionera feminista y nacionalista egipcia, que estaba casada con Ali Shaarawi, un destacado activista político, se describe en sus memorias como una de las últimas mujeres egipcias de clase alta que vivió en la segregación. vida del harén. [15] Ella sería una de las mujeres que finalmente provocaría el fin de esta estructura. Aunque Hoda Shaarawi asistió a los salones literarios de mujeres emergentes donde las élites occidentales y egipcias debatían sobre prácticas como el velo, optó por permanecer en una sala separada y separada en estas recepciones y se negó a asistir a fiestas mixtas. [14] [15] En estos salones, las mujeres occidentales atacaron el niqab cuando "las mujeres egipcias podían camuflar actos de mala reputación detrás de una máscara pero, debido a que las acciones de las mujeres europeas eran visibles, su comportamiento era mejor". [14]
Por lo tanto, cuando declaró el comienzo de una lucha feminista organizada llamada Unión Feminista Egipcia , Shaarawi señaló que las mujeres egipcias estaban pidiendo restaurar sus derechos perdidos y recuperar su herencia nacional, y no imitar a Occidente. [13] En su discurso en la reunión feminista en Roma, Shaarawi especificó el velo facial (burqu ') y no el hijab como una barrera para el avance de la mujer. [13] Se dio a conocer ceremonialmente en un acto feminista político público en mayo de 1923 al regresar del Congreso de la Alianza Internacional por el Sufragio Femenino en Roma, un acto de gran importancia. [13] Según Margot Badran, editora y traductora de las memorias de Hoda Shaarawi, Harem Years , este acto marcó el fin del sistema de harén en Egipto y el comienzo de la entrada de mujeres de élite en la esfera pública. [16] Esto iniciaría un movimiento entre las mujeres de clase alta para abandonar el burqu 'y moverse por la ciudad sin la tapadera. Las mujeres como Shaarawi no solo se retirarían del aislamiento de sus mundos harén, sino que se unirían por completo a sus maridos nacionalistas en la Revolución egipcia de 1919 dirigida por hombres contra la ocupación británica.
En 1925, la EFU fundó una revista en francés L'Egyptienne, que discutió la inauguración en el Medio Oriente. Con el tiempo, el cubrimiento facial disminuyó en Egipto y, a fines de la década de 1930, desapareció. [13] En cambio, las mujeres de clase media y alta usaban versiones de la vestimenta occidental tanto en las calles como en casa. No fue sino hasta el resurgimiento islámico de la década de 1970 y la introducción de una vestimenta más modesta que el hijab y, menos comúnmente, el niqab , se reafirmaron. [13]
El niqāb y el surgimiento del movimiento islamista en Egipto
La relación entre el gobierno egipcio, el fortalecimiento del movimiento islamista de la Hermandad Musulmana y Al-Azhar, considerada la institución más importante del mundo islámico para el estudio de la teología sunita y la Sharia, afectó la reacción al símbolo conservador del niqāb. Gamal Abdel Nasser , (1918-1970) fue el segundo presidente de Egipto desde 1956 hasta su muerte. A través del nacionalismo árabe y el socialismo árabe , Nasser le dio al secularismo una nueva oportunidad de vida cuando la versión del antiguo régimen se estaba hundiendo. [17] Después del intento de asesinato de Nasser en 1954 por un miembro de la Hermandad Musulmana, Nasser abolió la Hermandad y encarceló y castigó a miles de sus miembros. La Hermandad se disolvió y la mayoría de sus líderes huyeron a otros países árabes. [17] En 1961, Nasser convirtió las instituciones religiosas tradicionales, como la división de Dotaciones Religiosas y la Universidad Islámica de al-Azhar, en partes de la burocracia estatal. Desde entonces, el gobierno egipcio ha establecido una variedad de órganos de gobierno para supervisar las actividades de la mezquita, poniéndolos bajo la supervisión del Ministerio de Asuntos Religiosos. [18] Muchos atribuyen el surgimiento del movimiento islamista en Egipto a los muchos egipcios que se sintieron desencantados por el régimen secular de Gamal Abdel Nasser y su fallido movimiento nacionalista árabe. [19]
En respuesta a la catastrófica pérdida de Egipto ante Israel en la Guerra de los Seis Días de 1967 , y al aparente fracaso del secularismo, también hubo un impulso para volver a la identidad islámica de Egipto. Este movimiento islamista resonó especialmente entre la generación más joven, los graduados universitarios y los jóvenes profesionales, que comenzaron a vestirse de manera diferente en público a la mayoría de los egipcios de clase media e incluso alta en ascenso urbano, que desde la década de 1930 habían usado ropa occidental. [20]
El auge del movimiento islamista en las universidades
Después de la muerte de Nasser en 1970, Anwar Sadat (1918-1981) estableció su legitimidad política al contraatacar a la izquierda. [21] Intentó estratégicamente hacer las paces con los islamistas, liberando gradualmente a miembros de la Hermandad Musulmana encarcelados y no obstruyó la toma de posesión de los sindicatos de estudiantes universitarios por parte de los islamistas. [17] Especialmente después de la desilusión provocada por la Guerra de Yom Kippur de 1973 , los islamistas aumentaron constantemente sus influencias y popularidad en universidades como la Universidad de El Cairo. Para los estudiantes desarraigados de las provincias con escasas perspectivas laborales, los grupos islamistas en el campus ofrecieron un sentido de comunidad, organizaron sesiones de estudio, clubes dedicados a actividades religiosas para contrarrestar los clubes recreativos y sociales, y ayuda práctica con problemas comunes. [17] También ofrecieron a las mujeres protección contra el acoso masculino en los autobuses repletos y las salas de conferencias mediante la organización de servicios de minivan y asientos separados en clase. [17] Aquellos que se unieron al movimiento religioso fueron llamados mitdayyinin (pl. Forma), que se usaba para referirse a mujeres y hombres que adoptaron una nueva apariencia diferente a la norma de la mayoría de los egipcios urbanos y se comportaron de manera conservadora en público. [17] Alcanzaron este estado de religiosidad por iqtina ' (convicción) y, en general, no fueron obligados a unirse. [17] Mientras que las jellabiyas y las barbas largas eran símbolos de los islamistas masculinos enérgicos en el campus, la vestimenta de las mujeres era el símbolo más obvio y cargado del movimiento islamista. [22] A mediados de los setenta, el creciente fenómeno islamista se hizo visible en las calles y universidades egipcias a través de la vestimenta de las mujeres. [20]
El movimiento contemporáneo del velo
Un movimiento de velo contemporáneo se hizo evidente cuando las mujeres cuyas madres no se cubrieron comenzaron a usar varias formas de velo: un hijab , al-khimar, que es un velo que cubre el cabello y cae sobre el pecho y la espalda. Algunos agregaron el niqāb y los más extremos usarían guantes y calcetines opacos para cubrir las manos y los pies. [23]
Muchos académicos atribuyen el auge de la vestimenta islámica de las mujeres a la accesibilidad de la educación superior para las mujeres de clase media baja que eran nuevas en El Cairo y se sentían incómodas con la moda occidental. [22] Sin embargo, las quejas de madres sofisticadas sobre sus hijas que vestían atuendos islámicos muestran que este movimiento no se limitó a la clase media baja. [22] Otras razones para explicar por qué las mujeres comenzaron a usar vestimenta islámica se superponen y son contradictorias, entre ellas: por conveniencia, para representar la piedad y pureza de uno, para afirmar los valores indígenas y rechazar los valores occidentales, para someterse o rebelarse contra la voluntad de los padres, para evitar el acoso masculino y ahorrar dinero. [22] A diferencia de las mujeres de élite a principios del siglo XX que estaban veladas y se les impedía la participación pública en la sociedad, estas mujeres continuaron siendo activas y visibles en la sociedad en general, inscritas competitivamente en la educación superior y se especializaron en profesionales "no blandos". campos. [24] Independientemente de sus variadas motivaciones para adoptar la ropa islámica, lo que usaban las mujeres se convirtió más en una declaración política. En la década de 1980, cuando el movimiento religioso se convirtió en una fuerza política de oposición, la palabra mitdayyinin fue reemplazada por islamiyyin , o islamista . [22] Al-Azhar, que era la sede islámica del aprendizaje y la erudición en El Cairo, no estaba preparada para que surgiera un movimiento de tal magnitud. [25] Por mucho que el Estado lo deseara, al-Azhar no pudo condenar este movimiento [25]
La prohibición de los Hermanos Musulmanes y el niqab en las universidades
A pesar de que Sadat se comprometió a cumplir con la Sharia y alentó a la Asamblea Popular a redactar códigos de derecho civil, penal, comercial y procesal basados en la Sharia, rápidamente perdió la confianza de los islamistas después de firmar el acuerdo de paz en 1979. [26] Los islamistas fueron También inflamada por una nueva ley, patrocinada por la esposa del presidente, Jihan Sadat , que otorgó a las mujeres el derecho al divorcio en 1979.
En lo que resultaría ser su discurso final, Sadat ridiculizó el atuendo islámico que usan las mujeres piadosas, al que llamó una "tienda". [21] En respuesta a una serie de manifestaciones orquestadas por los islamistas, Sadat prohibió las organizaciones de estudiantes islamistas y prohibió a las mujeres usar el niqab en los campus universitarios de Egipto. [21] Hubo rumores de mujeres con velo (e incluso hombres) tomando exámenes en lugares ajenos, pero fue el símbolo del niqab y su declaración política lo que pareció perturbar al régimen. [22] Después del asesinato de Sadat por islamistas en 1981, el presidente Mubarak ejecutó a los asesinos de Sadat y mantuvo en vigor las restricciones de 1979 a las actividades estudiantiles e impuso el estado de emergencia en septiembre de 1981. [22] Después de incidentes de terrorismo islamista en Egipto , el estado egipcio bajo Hosni Mubarak, se instituyeron cada vez más reformas para regular las prácticas islámicas y garantizar que adopten una forma respaldada por el estado. [27] (Sin embargo, la altísima inflación que resultó en Egipto después de que el presidente Anwar Sadat abrió la puerta a la inversión extranjera y una forma más conservadora del Islam en el Golfo cuando muchos egipcios emigraron a estados árabes ricos en petróleo en busca de empleo. [27] ] Por lo tanto, el aumento del niqāb en la sociedad egipcia puede representar el conservadurismo recogido por los expatriados egipcios que se mudan a Arabia Saudita y otras naciones del Golfo. [ Aclaración necesaria ] ) En 1987, el niqab se convirtió en el centro de debate en la Universidad de El Cairo. En marzo de 1987, 5000 estudiantes se manifestaron durante tres días y abusaron del decano de la Facultad de Medicina por prohibir la entrada al campus a un estudiante con velo. [28] El mufti de Egipto dictaminó que la prohibición del niqab en el campus no contravenía la Sharia , pero en marzo de 1988 el Tribunal Administrativo del Consejo de Estado anuló la prohibición. [29] El niqāb, comúnmente asociado como un signo de simpatía por el salafismo y los Hermanos Musulmanes, sigue siendo el centro de los debates sobre la islamización de la sociedad. Si bien no hay cifras oficiales sobre cuántas mujeres usan el niqāb en Egipto en la actualidad, la práctica se ha generalizado cada vez más en los últimos años. [30]
Incidentes controvertidos en torno al niqāb
Durante las últimas dos décadas en las que el niqāb ha comenzado a verse en las calles de Egipto, el debate sobre si el niqāb es apropiado ha dado lugar a altas respuestas emocionales de la sociedad y una tormenta mediática a su alrededor. Estos efectos muestran cómo el debate sobre el niqāb no es un tema aislado o una lucha aislada entre quienes visten el niqāb y el gobierno. El debate en torno al niqab refleja la gran guerra contra la amenaza del extremismo violento que ha llevado a una amplia represión del gobierno y arrestos masivos, no solo de presuntos extremistas sino de islamistas moderados. Al encontrar escuelas y universidades como fuentes primarias de la militancia islámica, el gobierno ha designado a la educación como una cuestión de "seguridad nacional" y ha iniciado políticas en torno al niqab para contrarrestar la amenaza del fundamentalismo. [31]
Debate sobre uniformes escolares
En 1994, el Ministro revisó la legislación sobre la unificación del uniforme escolar, que prohíbe a las niñas de la escuela primaria cubrirse el cabello, pero permite a las niñas de 12 años o más que tenían permiso de los padres cubrirse la cabeza. La orden también prohibía el niqāb en todos los niveles [32]. El ministro de Educación, Alaa Baha Eddin, afirmó que el sistema educativo se estaba escapando de las manos de los gobiernos y cayendo en manos de extremistas. [32]
Muchos islamistas han interpretado la prohibición del niqāb por parte del ministro como una indicación de su hostilidad hacia el fundamentalismo islámico. Baha Eddin se ha manifestado abiertamente en su oposición al islamismo, en conferencias y declaraciones publicadas por los medios de comunicación. [33] Después de que el Ministro de Educación encontró críticas de diferentes campos ideológicos por interferir en las prácticas de los individuos y las escuelas, reunió el apoyo de figuras religiosas estratégicas, incluido al-Azhar. El Gran Mufti y Shaykh de al-Azhar, Muhammad Sayyid Tantawy , emitió una fatwa declarando que el niqāb no es un requisito en el Islam. [32]
A pesar del apoyo de Azhar, la legislación uniforme provocó un enorme debate y resultó en una serie de demandas. Los padres argumentaron que usar el hiyab o niqāb es una libertad religiosa para que los niños usen lo que quieran usar. El tribunal rechazó una demanda presentada contra el ministro por el padre de una colegiala que fue suspendida por negarse a quitarse el niqāb. Decenas de escolares fueron suspendidas desde que se emitió la prohibición, pero en la mayoría de los casos los tribunales han anulado la decisión de las escuelas. [32] El conocido abogado islamista, Montasser el-Zayat , juzgó y ganó más de veinticinco casos relacionados con el niqāb en los tribunales inferiores. [32]
Finalmente, en una apelación de 1996 que llegó a la Corte Constitucional Suprema, la corte más alta de Egipto, la Orden Ministerial 113 de 1994 fue declarada inconstitucional. Sin embargo, el debate sobre la idoneidad del niqāb continuó en las universidades. [32]
Universidad Americana en El Cairo
En 2000, estalló una controversia en torno al niqāb en la universidad privada estadounidense de El Cairo (AUC) cuando un estudiante deseaba estar completamente cubierto con el velo, algo sin precedentes en ese momento en la institución. En 2001, las AUC declararon formalmente la prohibición del niqāb. Apoyó su postura citando un reglamento de 1994 establecido por el Ministerio de Educación que consideraba que el niqāb era inapropiado en las instituciones académicas. Las AUC eran una institución privada y se enorgullecían de una educación en artes liberales, que el niqāb no representa. [33] Otra razón proporcionada por el Ministro fue por razones de seguridad, ya que la identidad del estudiante está oculta. Más tarde, ese mismo año, a Heba el-Zeini, una estudiante de posgrado en inglés de la Universidad Al-Azhar, se le negó la entrada a la biblioteca de las AUC con su niqāb puesto debido al problema de identificación que el niqāb puede plantear. Su abogado, El-Zayyat, se opuso a esto cuando sugirió que una mujer oficial podría inspeccionar la identidad de la mujer. [34] El tribunal inferior falló a favor de el-Zeini y obligó a la universidad a permitir que los estudiantes llevaran un velo en el campus. [35] La universidad se negó a ejecutar la decisión y apeló el veredicto. El caso fue transferido al Circuito de Unificación de Principios, un comité de 11 jueces de la Corte Suprema, para una decisión. En 2007, el tribunal dictaminó que la Universidad Estadounidense de El Cairo se equivocó al prohibir que una mujer que usa niqāb use sus instalaciones. El tribunal citó la libertad personal y religiosa como base para su fallo. [35]
Controversia de Al-Azhar
El 3 de octubre de 2009, en un recorrido por una escuela de niñas de Al-Azhar, el jeque Muhammad Sayyid Tantawy de Al-Azhar , también conocido como Tantawi, ordenó a un alumno de 11 años que se quitara el niqāb, diciendo que "el niqāb es sólo una costumbre y no tiene conexión con el Islam ". [36] Cuatro días después, el Consejo Supremo de Al-Azhar, encabezado por Tantawi, aprobó una resolución que prohíbe el uso del niqāb en las aulas y dormitorios de niñas de Al-Azhar. Esta prohibición se aplicó a todos los niveles: escuelas primarias, secundarias y universidades. [37]
Sheikh Tantawi aclaró que una mujer usa el niqāb para que ningún hombre pueda ver su rostro, y que era completamente ilógico para ella usarlo donde solo estaban presentes mujeres. Hizo hincapié en que para esta decisión se había apoyado en la opinión mayoritaria del clero de que el rostro de una mujer no es vergonzoso. [37] El consejo afirmó que no estaba en contra de la práctica, pero no consideró el niqāb una obligación islámica.
El ministro de Educación Superior, Hani Hilal, anunció más tarde que el niqāb tampoco se permitiría en los dormitorios de mujeres de las universidades públicas por razones de seguridad. La decisión, dijo el ministro, siguió a quince incidentes en los que se había sorprendido a hombres que intentaban ingresar a dormitorios disfrazados de mujeres. [38] Hilal dijo que a las estudiantes se les permitía usar el niqāb en el campus. [38] Sin embargo, los estudiantes tuvieron que quitarse el niqāb al entrar en los dormitorios, para proteger a las niñas de los hombres que pudieran entrar al área disfrazados de mujeres. En diciembre de 2009, el presidente de la Universidad Ain Sham expulsó a los estudiantes que llevaban el niqāb del albergue de la universidad. [39] El Tribunal de Justicia Administrativa dictó que ratificó el derecho de los estudiantes con velo facial a residir en los dormitorios de niñas de las universidades públicas y suspendió la decisión, señalando que la expulsión constituía una vulneración de la libertad personal y violaba el derecho a la educación. incluido el derecho a la igualdad de acceso a los servicios y edificios universitarios. [39]
Reacción pública
La decisión de Al-Azhar provocó acaloradas discusiones en los medios de comunicación, con debates sobre religión, libertad personal, el papel de las instituciones religiosas en la sociedad y la identidad de la sociedad egipcia. Aunque esta no fue la primera decisión sobre el uso del niqāb, el hecho de que la orden procediera de la sede más alta de la enseñanza islámica en Egipto provocó protestas tanto de los conservadores como de los defensores de las libertades civiles.
Para evitar una mayor indignación pública, el Ministro de Dotaciones Religiosas Mahmoud Hamdi Zaqzouq ordenó que a los predicadores de las mezquitas ministeriales no se les permitiera mencionar el niqāb en sus sermones. [40] Los activistas de derechos de la Iniciativa Egipcia por los Derechos Personales calificaron la prohibición como una violación de las libertades personales cuando "según la constitución, nadie tiene derecho a obligar a las mujeres a no usarlas". [41] Los estudiantes que usaban el niqāb se indignaron cuando se ofrecieron a quitarse los niqābs en la entrada por motivos de seguridad, pero se les prohibió permanecer en los dormitorios con el niqāb. La Hermandad Musulmana también cuestionó la autoridad legal del gobierno sobre Al-Azhar. Su líder argumentó que Tantawi no tenía derecho a tomar ninguna decisión para limitar la libertad de las mujeres de usar lo que consideran una expresión de modestia, especialmente en los terrenos de una institución religiosa. [42] Argumentó que dado que no hay ningún texto que prohíba a una mujer usar el niqāb, el jeque de Al Azhar viola la Shari'a . La Hermandad Musulmana en el parlamento afirmó que la decisión de prohibir el velo violaría el Artículo II de la Constitución. Este artículo estipula que "el Islam es la religión oficial del estado y el árabe el idioma oficial, y la Sharia islámica es la principal fuente de legislación". [43] La prohibición también viola el artículo XVIII de la Constitución relativo al derecho a la educación. ". [43] Además, viola el artículo 40 de la Constitución, que establece que" los ciudadanos son iguales ante la ley, son iguales en derechos y deberes sin discriminación por razón de sexo, origen, idioma, religión o credo ". [ 43]
El académico islámico con sede en Qatar (que, por lo tanto, no tiene derecho a interferir en la política egipcia), Yusuf al Qaradawi, mientras dice que el Niqab no es una obligación religiosa, respeta a quienes creen que lo es y dice que el estado no tiene derecho a restringir la adopción de mujeres. este tipo de vestido. [44] Afirma:
Ningún gobernante u oficial musulmán tiene derecho a prohibir el niqab. Si no hay ninguna prohibición para quienes se visten de manera indecente, ¿cómo es posible que evitemos que una mujer se ponga el niqab?
Sin embargo, hace una excepción por motivos de seguridad,
Sin embargo, existe una excepción en determinadas circunstancias en las que es necesario identificar a la niña o mujer, como tomarle una foto para una tarjeta de identificación o pasaporte, o cuando hay un examen y se teme que una niña pueda secretamente reemplazar otro. En tales casos, tiene que mostrar su rostro para su identificación.
[44]
Los opositores a la prohibición del niqāb creían que prohibir el niqāb por razones de seguridad era falso. El gobierno, en su opinión, a través de la prohibición del Ministerio de Educación y de Al-Azhar, tenía como objetivo el uso del niqāb en sí. [45]
Prohibir el niqāb durante los exámenes
A pesar de que la prohibición del niqāb se limitó a entornos exclusivamente femeninos, la prohibición de al-Azhar niqāb aún generó controversia pública. Sin embargo, en enero de 2010, la prohibición se extendió a entornos mixtos. El Tribunal Judicial Administrativo permitió a las universidades prohibir que las estudiantes que usan el niqāb tomen los exámenes de mitad de año. Los tribunales dijeron que no tenía como objetivo limitar las libertades de las mujeres, pero afirmaron que el niqāb permitía a los estudiantes disfrazarse de otros candidatos, por lo que prohibirlo en los exámenes garantizaba la igualdad de oportunidades para todos los estudiantes. [46] Los presidentes de las universidades de Ain Shams, El Cairo y Helwan han prohibido que más de 200 estudiantes que llevan el niqāb tomen los exámenes. [46] Debido a que la prohibición se limitó a los horarios y lugares de los exámenes, el Tribunal, según los informes, determinó que la prohibición no contradecía la sentencia de 2007.
En protesta por la prohibición, más de veinte estudiantes usaron máscaras faciales protectoras afirmando que las usaban simplemente para protegerse del virus H1N1. [47] Las protestas de mujeres que usaban el niqāb y tenían prohibido tomar sus exámenes tuvieron lugar frente a las universidades. [48] Estas estudiantes presentaron demandas en las que exigían que se les permitiera presentarse a los exámenes después de verificar su identidad. Algunas niñas propusieron que las mujeres que llevaran niqāb pudieran ir a una habitación, desvelar el velo y ser monitoreadas por mujeres. [48] A pesar de que la prohibición se aplicó durante el primer semestre académico, se tomó otra decisión que les permitió ingresar a las salas de examen al final del año académico después de verificar sus tarjetas de identidad. [49] Además, catorce mujeres del personal docente de las universidades de El Cairo y Ayn Shams presentaron una demanda en la que se quejaban de que se les negaba el derecho a ponerse el niqāb mientras ejercían sus funciones de supervisar los exámenes universitarios y enseñar con el niqāb puesto. Estas mujeres señalaron la decisión judicial que se tomó anteriormente que le permitió a Iman al-Zayni usar su niqāb en las AUC. [50] Y en mayo de 2010, el Tribunal Judicial Administrativo dictó una decisión por la que se suspendió la ejecución de la decisión que prohibía a las mujeres miembros del profesorado universitario, que se ponían el velo niqāb, comparecer en las salas de examen. [50] Sin embargo, la batalla continuó cuando la Universidad de Ain Shams decidió prohibir a los miembros de la facultad que llevaban niqāb enseñar en la universidad y entrar en conferencias, desde el año académico 2010-2011, cuando las actividades educativas requieren comunicación entre los estudiantes y la facultad. [50]
Resultados globales de la controversia de Al-Azhar
Los recientes debates sobre el niqāb en Egipto han iniciado y se han sumado a otros gobiernos árabes y europeos que discuten la prohibición del niqāb. Alentados por la postura firme que adoptó la institución Azhar contra el niqāb, los gobiernos europeos se sintieron más cómodos para criticar abiertamente el niqāb. Por ejemplo, solo un día después de que la noticia de la posible prohibición de Tantawi llegara a los medios de comunicación, el primer ministro italiano Silvio Berlusconi y su coalición de derecha, el partido antiinmigración de la Liga del Norte o la Lega Nord presentaron una propuesta para prohibir el niqāb. [51] Los políticos italianos que encabezan la carga citaron a Tantawi en apoyo de su objetivo. [51] El 26 de noviembre de 2009, Italia fue el primer país europeo en aprobar una ley que prohíbe el uso del niqāb en las calles o lugares públicos. [51] La policía está autorizada a exigir que las mujeres se lo quiten y que paguen una multa por infringir la ley.
El 14 de septiembre de 2010, el parlamento francés aprobó una ley para prohibir el uso del niqāb en público. [52] La prohibición entraría en vigor a principios del próximo año si no se revoca. Abdel Muti al-Bayyumi, un destacado clérigo de Al-Azhar, aplaudió la prohibición de Francia del niqāb. [52] Dio públicamente su apoyo a los franceses y afirmó que su posición contra el niqāb era en realidad más antigua que la de Francia. [52] Además, dijo que quería enviar un mensaje a los musulmanes en Francia y Europa en el sentido de que el niqāb no tiene ninguna base en el Islam, y que aquellos que usan el niqāb en Francia no están dando una buena impresión del Islam. [52]
Ver también
- Leyes antienmascaramiento
- Vestido islámico en Europa
- Prohibición francesa de cubrirse la cara
- Tipos de hijab
Referencias
- ↑ a b Slackman, Michael (28 de enero de 2007). "En Egipto, una nueva batalla comienza sobre el velo" . The New York Times . Consultado el 23 de noviembre de 2010 .
- ^ Baron, Margot (2005). Egipto como mujer: nacionalismo, género y política . Prensa de la Universidad de California. págs. 32 .
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