No matar
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Este logo, creado por Glenn D. Paige , explica el concepto de no matar combinando el antiguo símbolo asiático del yin-yang con la reciente investigación del cerebro que encontró que la estimulación de las vías entre los sistemas del cerebro que controlan las emociones y el movimiento puede ayudar a cambiar de violento a no violento. comportamiento humano. Análogamente, las iniciativas de transformación creativas (azul), basadas en las capacidades humanas del no matar (blanco), pueden poner fin a la matanza humana (rojo).

El no matar , popularizado como un concepto en el libro de 2002 Nonkilling Global Political Science , de Glenn D. Paige , se refiere a la ausencia de asesinatos, las amenazas de matar y las condiciones propicias para el asesinato en la sociedad humana. [1] [2] Aunque el uso del término en el mundo académico se refiere principalmente a la matanza de seres humanos, a veces se amplía para incluir la matanza de animales y otras formas de vida. [3] Este es también el caso del uso tradicional del término "no matar" (o "no matar") como parte de la ética budista , como se expresa en el primer precepto de la Pancasila , [4]y en términos similares en todas las tradiciones espirituales del mundo (ver Estudios del no matar ). Significativamente, el "no matar" se utilizó en la "Carta para un mundo sin violencia" [5] aprobada por la 8ª Cumbre Mundial de Premios Nobel de la Paz . [6]

Orígenes

El origen del concepto de no matar se remonta a la antigua filosofía india. El concepto surge del concepto más amplio de no violencia o ahimsa , que es una de las virtudes cardinales [7] y un principio importante del jainismo , el hinduismo y el budismo . Es un concepto multidimensional, [8] inspirado en la premisa de que todos los seres vivos tienen la chispa de la energía espiritual divina; por lo tanto, lastimar a otro ser es lastimarse a uno mismo. También se ha relacionado con la noción de que cualquier violencia tiene consecuencias kármicas . Mientras que los antiguos eruditos del hinduismo fueron pioneros y con el tiempo perfeccionaron los principios de ahimsa, el concepto alcanzó un estatus extraordinario en la filosofía ética del jainismo. [7] [9]

Estatua de Valluvar en un santuario de animales en Tiruvallur . El cartel describe las enseñanzas de Kural sobre ahimsa y no matar, resumiéndolas con la definición de veganismo .

Históricamente, varios de los primeros filósofos indios y griegos defendieron y predicaron ahimsa y no matar. Parsvanatha , el vigésimo tercer tirthankara del jainismo, fue una de las primeras personas en predicar el concepto de ahimsa y no matar alrededor del siglo VIII a. C. [10] Mahavira , el vigésimo cuarto y último tirthankara , fortaleció aún más la idea en el siglo VI a. C. [11] Los primeros filósofos griegos que abogaron por ahimsa y no matar es Pitágoras . [12] [13] El filósofo indio Valluvar ha escrito capítulos exclusivos sobre ahimsa y no matar en su trabajo del Tirukkural. [14] [15]

Condiciones

En el análisis de sus causas, el no matar engloba los conceptos de paz (ausencia de guerra y condiciones propicias para la guerra), no violencia (psicológica, física y estructural) y ahimsa (no lesionar en pensamiento, palabra y acción). [16] Sin excluir a ninguno de estos últimos, el no matar proporciona un enfoque distinto caracterizado por la mensurabilidad de sus objetivos y la naturaleza abierta de su realización. Si bien el uso de términos como "no violencia" y "paz" a menudo sigue la forma clásica de argumentación a través de ideas abstractas que conducen a la pasividad, el asesinato (y su opuesto, el no matar), [17]puede cuantificarse y relacionarse con causas específicas, por ejemplo, siguiendo una perspectiva de salud pública (prevención, intervención y transformación postraumática hacia la erradicación progresiva de la matanza), [18] como en el Informe mundial sobre salud pública . [19]

En relación con psicológica agresión , física asalto y torturadestinado a aterrorizar mediante una amenaza manifiesta o latente a la vida, el no matar implica la eliminación de sus causas psicosociales. En relación con la matanza de seres humanos por condiciones estructurales socioeconómicas que son el producto del refuerzo letal directo, así como el resultado de la desviación de recursos con el propósito de matar, el no matar implica la eliminación de las privaciones vinculadas a la letalidad. En relación con las amenazas a la viabilidad de la biosfera, el no matar implica la ausencia de ataques directos a los recursos que sustentan la vida, así como el cese de la degradación indirecta asociada con la letalidad. En relación con las formas de matanza accidental, el no matar implica la creación de condiciones sociales y tecnológicas que conduzcan a su eliminación. [dieciséis]

Acercarse

Figura 1 : Abanico desplegado del no matar

El enfoque del no matar de Paige ha influido fuertemente en el discurso de la noviolencia . La posición de Paige es que si somos capaces de imaginar una sociedad global que disfruta de la ausencia de matanza, podríamos disminuir e incluso revertir los actuales efectos dañinos de matar y utilizar los fondos públicos resultantes ahorrados de la fabricación y el empleo de armas para crear un mundo más benevolente, más rico y socialmente más justo. [1] [20]

El no matar no establece ningún camino predeterminado para el logro de una sociedad libre de asesinatos de la misma manera que lo hacen algunas ideologías y tradiciones espirituales que fomentan la restricción de quitar la vida. Como enfoque abierto, apela a la infinita creatividad y variabilidad humana, fomentando exploraciones continuas en los campos de la educación, la investigación, la acción social y la formulación de políticas, mediante el desarrollo de una amplia gama de actividades científicas, institucionales, educativas, políticas, económicas y espirituales. alternativas a la matanza de seres humanos. Además, a pesar de su enfoque específico, el no matar también aborda cuestiones sociales más amplias. [21]

Una considerable literatura sobre el no matar describe varios enfoques teóricos y conceptuales del no matar y codifica un conjunto de lentes conceptuales potencialmente útiles. Nonkilling Global Political Science (NKGPS) [1] aboga por un triple cambio de paradigma en la sociedad humana hacia la ausencia de asesinato, de amenazas de muerte y de condiciones propicias para el asesinato. La postura de Paige es crear una sociedad libre de asesinatos, revirtiendo así los efectos nocivos existentes del asesinato y, en su lugar, emplear el dinero público ahorrado por producir y usar armas para crear una sociedad benevolente, más rica y, en general, más socialmente justa. Desde que Paige introdujo su marco, un cuerpo de becas asociadas, guiado por el Center for Global Nonkilling, una ONG con sede en Honolulu con estatus consultivo especial en el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas , se ha desarrollado en una variedad de disciplinas. [22] [23] A través del trabajo académico patrocinado por el Centro, ha asociado NKGPS con becas previas no violentas o de construcción de la paz de diferentes marcos religiosos, incluido el budismo, [24] el cristianismo, [25] el hinduismo, [26] y el islam. ,. [27] y amplió estas tradiciones, proporcionándole una amplia herencia funcional y moral. [28]Dentro del enfoque de NKGPS, prevenir la violencia y fomentar la construcción de la paz implica aplicar NKGPS como una ciencia política global a través del trabajo de incidencia a favor de un cambio paradigmático de matar a no matar, utilizando varios lentes conceptuales. El propio trabajo de Paige se centró en la península de Corea, [29] pero los académicos han aplicado NKGPS a una amplia variedad de conflictos regionales y nacionales, [22] por ejemplo, los Balcanes [30] y Filipinas. [31]

El enfoque del no matar enfatiza que una sociedad global del no matar no está libre de conflictos, sino que la estructura general de la sociedad y los procesos no se originan ni dependen de matar. Paige introdujo una amplia gama de conceptos para apoyar el no matar. Por ejemplo, Paige abogó por la adopción social de tres conceptos principales de paz, a saber, la ausencia de guerra y de condiciones que pudieran conducir a la guerra; la no violencia, a nivel psicológico, físico o estructural; y ahimsa , es decir, no dañar el pensamiento, la palabra y los hechos, ya sea de tradiciones religiosas o seculares. Paige también abogó por una taxonomía para evaluar individuos y sociedades: [1] : 76

  • prokilling⁠: considere matar positivamente como beneficioso para uno mismo o para la civilización;
  • propenso a matar⁠: inclinado a matar o apoyar la matanza cuando es ventajoso;
  • ambikilling⁠ — igualmente inclinado a matar o no matar, y a apoyarlo u oponerse a él;
  • matar-evitar⁠: predispuesto a no matar oa apoyarlo, pero dispuesto a hacerlo;
  • nonkilling⁠: comprometido a no matar ya cambiar las condiciones que conducen a la letalidad.

Otro concepto introducido por Paige es el "embudo de matar". En esta lente quíntuple para ver la sociedad, la gente mata en una "zona de matanza" que puede ir desde un solo lugar hasta teatros de guerra y que es el lugar real donde ocurre la matanza; aprender a matar en una "zona de socialización", como una base militar; son educados para aceptar la matanza como necesaria y válida en una "zona de condicionamiento cultural"; habitan una 'zona de refuerzo estructural', donde las influencias socioeconómicas, las organizaciones y las instituciones, junto con los medios materiales, impulsan y sostienen un discurso asesino; y experimentar una "zona de capacidad neurobioquímica", es decir, factores físicos y neurológicos inmediatos que conducen a conductas asesinas, como los genes de la conducta psicopática. Paige abogó por un 'abanico en expansión' de las alternativas del no matar (Figura 1),lo que implica esfuerzos deliberados en cada zona para minimizar la matanza.[1] : 76 En esta construcción alternativa, las intervenciones en la zona de matanza pueden tomar formas espirituales, por ejemplo, mediación basada en la fe, o intervenciones de tecnología no letal, por ejemplo, pistolas paralizantes o gases lacrimógenos. Las transformaciones en los dominios de la zona de socialización involucran la educación de socialización del no matar, mientras que las intervenciones en la zona de condicionamiento cultural ocurren a través de las artes y los medios de comunicación. En la zona de refuerzo estructural, las condiciones socioeconómicas (como la dependencia de combustibles fósiles) se efectúan con el objetivo de evitar cualquier justificación potencial de letalidad. Finalmente, en la zona de la matanza, las intervenciones a lo largo de líneas clínicas, farmacológicas, físicas o espirituales / meditativas están diseñadas para liberar a las personas, por ejemplo, a los traumatizados o psicópatas, de cualquier tendencia a matar.

Existen varias elaboraciones teóricas sobre el no matar. Por ejemplo, Motlagh [32] introdujo una jerarquía objetiva fundamental de pasos para transformar las instituciones sociales que pueden contribuir al no matar. Motlagh enfatiza que la transformación social hacia el no matar necesita que las instituciones sociales adopten símbolos inspiradores de paz perpetua y conceptos como zonas libres de armas, así como acciones como eliminar estructuras económicas que apoyan la letalidad, proteger el medio ambiente y defender los derechos humanos.

En una concepción amplia, el no matar se opone a la agresión , el asesinato , el autogenocidio , el asesinato por contrato , el homicidio corporativo , el genocidio cultural , la pena capital , el democidio , los asesinatos domésticos , la limpieza étnica , el etnocidio , el femicidio , el feticidio , el génerocidio , el genocidio , el asesinato por honor , los asesinatos rituales , el infanticidio. , linguicidio , asesinato en masa, homicidio-suicidio , omnicidio , policidio , politicidio , regicidio , tiroteos escolares , violencia estructural , suicidio , terrorismo , asesinatos emocionantes , tiranicidio , violencia , guerra y otras formas de asesinato, directas, indirectas o estructurales.

Usos practicos

Las aplicaciones del no matar se relacionan directamente con el derecho humano a la vida y el deber coralativo, conferido al Estado y al pueblo, de respetar y proteger la vida. En varios dominios, la humanidad progresa y la violencia retrocede. [33] Aún queda mucho por hacer. Desde las víctimas del tráfico hasta el rechazo de la violencia, pasando por la prevención de suicidios y todos los demás ejemplos, el concepto de no matar exige más reverencia por la vida y disfrute de vivir. [34]

Ver también

  • Ahimsa
  • Movimiento antinuclear
  • Center for Global Nonkilling
  • Resistencia civil
  • Glenn D. Paige
  • Lista de académicos y líderes de la noviolencia
  • Lista de activistas por la paz
  • Antropología del no matar
  • Psicología del no matar
  • No violencia
  • Resistencia no violenta
  • Satyagraha
  • Veganismo
  • Vegetarianismo
  • La paz mundial

Referencias

  1. ↑ a b c d e Paige, Glenn D. (2009). Ciencia política global del no matar (2ª rev. Ed. En inglés). Honolulu: Centro para el no matar a nivel mundial. ISBN 978-0-9822983-0-5. OCLC  704984465 .
  2. ^ Bhaneja, Balwant (2008), "Ciencia política del no matar", Enciclopedia de violencia, paz y conflicto , Elsevier, págs. 1356-1362, doi : 10.1016 / b978-012373985-8.00234-8 , ISBN 978-0-12-373985-8
  3. ^ Kool, VK; Agrawal, Rita (2009). "La psicología del no matar". En Pim, Joám Evans (ed.). Hacia un paradigma del no matar . Honolulu: Centro para el no matar a nivel mundial. ISBN 978-0-9822983-1-2. OCLC  463312339 .
  4. ^ Stewart McFarlane en Peter Harvey, ed., Budismo. Continuum, 2001, página 187. Las escrituras budistas en idioma pali hacen referencia explícita a la no violencia y al no matar: los monjes no solo deben abstenerse de matar, sino que también deben abstenerse de alentar a otras personas a suicidarse (Vinayapitaka III: .71-74).
  5. ^ Octava Cumbre Mundial de Premios Nobel de la Paz, Carta para un mundo sin violencia. Roma, 15 de diciembre de 2007. Archivado el 10 de mayo de 2009 en la Wayback Machine.
  6. ^ "Para abordar todas las formas de violencia, fomentamos la investigación científica en los campos de la interacción y el diálogo humanos e invitamos a la participación de las comunidades académicas, científicas y religiosas para ayudarnos en la transición a sociedades no violentas y del no matar".
  7. ^ a b Stephen H. Phillips y otros autores (2008), en Enciclopedia de violencia, paz y conflicto (segunda edición), ISBN 978-0-12-373985-8 , Elsevier Science, páginas 1347-1356, 701-849 , 1867 
  8. ^ John Arapura en KR Sundararajan y Bithika Mukerji Ed. (1997), Espiritualidad hindú: Posclásico y moderno, ISBN 978-81-208-1937-5 ; consulte el Capítulo 20, páginas 392–417 
  9. ^ Chapple, C. (1990). No violencia hacia los animales, la tierra y el yo en las tradiciones asiáticas (ver Capítulo 1). Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York (1993)
  10. ^ "Parshvanatha" , britannica.com
  11. ^ "Mahavira" , britannica.com
  12. ^ Kahn, Charles H. (2001). Pitágoras y los pitagóricos: una breve historia . Indianápolis, Indiana y Cambridge, Inglaterra: Hackett Publishing Company. pag. 9. ISBN 978-0-87220-575-8.
  13. ^ Cornelli, Gabriele; McKirahan, Richard (2013). En busca del pitagorismo: el pitagorismo como categoría historiográfica . Berlín, Alemania: Walter de Gruyter. pag. 168. ISBN 978-3-11-030650-7.
  14. ^ PS Sundaram (1987). Kural (Tiruvalluvar) . Libros de pingüinos. pag. 13. ISBN 978-93-5118-015-9.
  15. ^ Kamil Zvelebil (1973). La sonrisa de Murugan: sobre la literatura tamil del sur de la India . Leiden: EJ Brill. págs. 156-171. ISBN 90-04-03591-5. Consultado el 7 de marzo de 2018 .
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  27. ^ Satha-Anand, Chaiwat (2015). "La Media Luna No Violenta" (PDF) . En Pim, Joám Evans; Dhaka, Pradeep (eds.). Tradiciones espirituales del no matar vol. 1 . Honolulu: Centro para el no matar a nivel mundial. págs. 243–260. ISBN  978-0-9839862-6-3.
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  30. ↑ Bahtijaragić, Rifet; Pim, Joám Evans (2015). Balcanes del no matar . Universidad de Sarajevo, Facultad de Filosofía. ISBN 978-0-9839862-7-0. OCLC  945449485 .
  31. ^ Paige, Glenn D .; Abueva, José Veloso (2004). Hacia una sociedad filipina del no matar: desarrollo de una agenda de investigación, política y acción . Aurora Aragon Quezon Peace Foundation y Kalayaan College en Riverbanks, Marikina. ISBN 9780982298305. OCLC  607179962 .
  32. ^ Motlagh, Vahid V. (2012). Dator, James A. (ed.). Futuros del no matar: visiones (PDF) . Honolulu: Centro para el no matar a nivel mundial. págs. 103-105. ISBN  978-0-9839862-2-5.
  33. ^ Steven Pinker, Los mejores ángeles de nuestra naturaleza
  34. ^ Consejo de Derechos Humanos de Christophe Babrbey, 2021

enlaces externos

  • Glenn D. Paige, Nonkilling Global Political Science , 2002; 3ª ed. 2009.
  • Glenn D. Paige, Joám Evans Pim, editores, Global Nonkilling Leadership , 2009.
  • Escuela de estudios del no matar en Wikiversity
  • Center for Global Nonkilling
  • Centro para el canal global del no matar en YouTube
  • Carta por un mundo sin violencia
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