Rajneesh

Líder espiritual indio, místico y fundador del movimiento Rajneesh

Rajneesh
Rajneesh, en septiembre de 1984
Nació	Chandra Mohan Jain ( 11/12/1931 )11 de diciembre de 1931 Kuchwada , Estado de Bhopal , India británica
Fallecido	19 de enero de 1990 (1990-01-19)(58 años) Pune , Maharashtra, India
Nacionalidad	indio
Educación	Maestría en filosofía
Conocido por	Espiritualidad , misticismo , anti-religión [1]
Movimiento	Neo-sannyasins [1]
Memorial (s)	Resort de meditación Osho International, Pune
Sitio web	osho .com

Rajneesh (nacido Chandra Mohan Jain , 11 dic 1931 a 19 en 1990), también conocido como Acharya Rajneesh , ^[2] Bhagwan Shree Rajneesh , Sri Rajneesh , Osho Rajneesh , ^[1] y más tarde como Osho ( / oʊ ʃ oʊ / ) , fue un dios indio , ^[3] místico y fundador del movimiento Rajneesh . ^[1]

Durante su vida, fue visto como un nuevo líder y místico controvertido del movimiento religioso . En la década de 1960, viajó por toda la India como orador público y fue un crítico vocal del socialismo , argumentando que la India no estaba preparada para el socialismo y que el socialismo , el comunismo y el anarquismo podrían evolucionar solo cuando el capitalismo hubiera alcanzado su madurez. Rajneesh también criticó a Mahatma Gandhi ^{[4] [5] [6]} y la ortodoxia de las religiones dominantes. ^{[1] [7] [8] [9]} Era un ateo irreligioso ^[10]y había rechazado todas las religiones . ^{[1] [11]} Rajneesh enfatizó la importancia del pensamiento libre , la meditación , la atención plena , el amor , la celebración, el coraje , la creatividad y el humor, cualidades que consideraba suprimidas por la adhesión a sistemas de creencias estáticos, dogmas y tradiciones religiosas y socialización. Al defender una actitud más abierta hacia la sexualidad humana ^[9] , provocó controversia en la India a finales de la década de 1960 y se hizo conocido como "el gurú del sexo". ^{[1] [12] [13]}

En 1970, Rajneesh pasó un tiempo en Mumbai iniciando seguidores conocidos como " neo-sannyasins ". ^[1] Durante este período, amplió sus enseñanzas espirituales y comentó extensamente en discursos sobre los escritos de tradiciones religiosas, místicos, poetas bhakti y filósofos de todo el mundo. En 1974, Rajneesh se trasladó a Pune , donde se estableció un ashram y se ofreció una variedad de terapias, que incorporan métodos desarrollados por primera vez por el Movimiento de Potencial Humano , a un creciente número de seguidores occidentales. ^{[14] [15]} A fines de la década de 1970, la tensión entre el gobierno del gobernante Partido Janata deMorarji Desai y el movimiento llevaron a frenar el desarrollo del ashram y a una reclamación de impuestos atrasados ​​estimada en $ 5 millones. ^[dieciséis]

En 1981, los esfuerzos del movimiento Rajneesh se reorientaron hacia las actividades en los Estados Unidos y Rajneesh se trasladó a una instalación conocida como Rajneeshpuram en el condado de Wasco , Oregon . Casi de inmediato, el movimiento entró en conflicto con los residentes del condado y el gobierno estatal , y una sucesión de batallas legales relacionadas con la construcción del ashram y su desarrollo continuo redujeron su éxito. En 1985, a raíz de una serie de delitos graves cometidos por sus seguidores, incluido un ataque masivo de intoxicación alimentaria con la bacteria de la salmonela y un plan de asesinato abortado para asesinar al fiscal federal Charles H. Turner., Rajneesh alegó que su secretaria personal, Ma Anand Sheela, y sus seguidores más cercanos habían sido los responsables. ^[17] Más tarde fue deportado de los Estados Unidos de acuerdo con un acuerdo de culpabilidad de Alford . ^{[18] [19] [20]}

Después de su deportación, 21 países le negaron la entrada. ^[21] Finalmente regresó a la India y revivió el ashram de Pune, donde murió en 1990. El ashram de Rajneesh, ahora conocido como OSHO International Meditation Resort, ^[22] y toda la propiedad intelectual asociada, es administrado por la Fundación Internacional registrada de Osho (anteriormente Fundación Internacional Rajneesh). ^{[23] [24]} Las enseñanzas de Rajneesh han tenido un impacto en el pensamiento occidental de la Nueva Era , ^{[25] [26]} y, según se informa, su popularidad aumentó entre el momento de su muerte y 2005. ^{[27] [28]}

Vida

Infancia y adolescencia: 1931-1950

Rajneesh (un apodo infantil del sánscrito रजनी rajanee, noche y ईश isha, señor que significa "Dios de la noche" o "La luna" चंद्रमा) nació Chandra Mohan Jain, el mayor de 11 hijos de un comerciante de telas, en sus abuelos maternos. 'casa en Kuchwada; una pequeña aldea en el distrito de Raisen del estado de Madhya Pradesh en la India. ^{[29] [30] [31]} Sus padres, Babulal y Saraswati Jain, que eran Taranpanthi Jains , lo dejaron vivir con sus abuelos maternos hasta los ocho años. ^[32]Según el propio relato de Rajneesh, esto fue una gran influencia en su desarrollo porque su abuela le dio la máxima libertad, dejándolo sin preocupaciones sin una educación o restricciones impuestas. ^[33] Cuando tenía siete años, su abuelo murió y se fue a Gadarwara a vivir con sus padres. ^{[29] [34]} Rajneesh se vio profundamente afectado por la muerte de su abuelo, y nuevamente por la muerte de su novia de la infancia y prima Shashi a causa de la fiebre tifoidea cuando tenía 15 años, lo que provocó una preocupación por la muerte que duró gran parte de su infancia y juventud. ^{[34] [35]} En sus años escolares, fue un estudiante talentoso y rebelde, y se ganó la reputación de ser un polemista formidable.^[4] Rajneesh se volvió crítico de la religión tradicional, se interesó en muchos métodos para expandir la conciencia, incluido el control de la respiración , los ejercicios de yoga, la meditación, el ayuno, lo oculto y la hipnosis. Se asoció brevemente con el socialismo y dos organizaciones nacionalistas indias : el Ejército Nacional Indio y el Rashtriya Swayamsevak Sangh . ^{[4] [36] [37]} Sin embargo, su membresía en las organizaciones fue de corta duración ya que no pudo someterse a ninguna disciplina, ideología o sistema externo. ^[38]

Años universitarios y orador público: 1951-1970

En 1951, a los 19 años, Rajneesh comenzó sus estudios en Hitkarini College en Jabalpur . ^[39] Cuando se le pidió que se fuera después de conflictos con un instructor, se trasladó al DN Jain College, también en Jabalpur. ^[40] Habiendo demostrado ser disruptivamente discutidor, no estaba obligado a asistir a clases universitarias en DN Jain College excepto para los exámenes y utilizó su tiempo libre para trabajar durante unos meses como editor asistente en un periódico local. ^[41] Comenzó a hablar en público en la reunión anual Sarva Dharma Sammelan (Reunión de todas las religiones) celebrada en Jabalpur, organizada por la comunidad Taranpanthi Jain en la que nació, y participó allí desde 1951 hasta 1968. ^[42]Resistió la presión de sus padres para casarse. ^[43] Rajneesh dijo más tarde que se iluminó espiritualmente el 21 de marzo de 1953, cuando tenía 21 años, en una experiencia mística mientras estaba sentado bajo un árbol en el jardín Bhanvartal en Jabalpur. ^[44]

Después de haber completado su licenciatura en filosofía en DN Jain College en 1955, se unió a la Universidad de Sagar , donde en 1957 obtuvo su maestría en filosofía (con distinción). ^[45] Inmediatamente aseguró un puesto de profesor en Raipur Sanskrit College, pero el rector pronto le pidió que buscara un traslado ya que lo consideraba un peligro para la moralidad, el carácter y la religión de sus estudiantes. ^[5] Desde 1958, enseñó filosofía como profesor en la Universidad de Jabalpur , siendo ascendido a profesor en 1960. ^[5]Un conferenciante popular, sus compañeros lo reconocieron como un hombre excepcionalmente inteligente que había sido capaz de superar las deficiencias de su educación inicial en una pequeña ciudad. ^[46]

Paralelamente a su trabajo universitario, viajó por toda la India bajo el nombre de Acharya Rajneesh ( Acharya significa maestro o profesor; Rajneesh era un apodo que había adquirido en la infancia), dando conferencias críticas del socialismo , Gandhi y las religiones institucionales. ^{[4] [5] [6]} Dijo que el socialismo socializaría solo la pobreza, y describió a Gandhi como un reaccionario masoquista que adoraba la pobreza. ^{[4] [6]} Lo que India necesitaba para escapar de su atraso era el capitalismo , la ciencia, la tecnología moderna y el control de la natalidad . ^[4]Criticó a las religiones indias ortodoxas como muertas, llenas de rituales vacíos, oprimiendo a sus seguidores con temores de condenación y promesas de bendiciones. ^{[4] [6]} Tales declaraciones lo volvieron controvertido, pero también le ganaron seguidores leales que incluían a varios comerciantes y hombres de negocios adinerados. ^{[4] [47]} Estos buscaron consultas individuales de él sobre su desarrollo espiritual y vida diaria, a cambio de donaciones y su práctica aumentó como una bola de nieve. ^[47] A partir de 1962, comenzó a dirigir campamentos de meditación de 3 a 10 días, y los primeros centros de meditación (Jivan Jagruti Kendra) comenzaron a surgir en torno a su enseñanza, entonces conocido como el Movimiento de Despertar de la Vida (Jivan Jagruti Andolan). ^[48]Después de una controvertida gira de conferencias en 1966, renunció a su puesto de profesor a pedido de la universidad. ^[5]

En una serie de conferencias de 1968, publicada más tarde bajo el título Del sexo a la superconciencia , escandalizó a los líderes hindúes al pedir una aceptación más libre del sexo y se hizo conocido como el "gurú del sexo" en la prensa india. ^{[13] [9]} Cuando en 1969 fue invitado a hablar en la Segunda Conferencia Hindú Mundial, a pesar de los recelos de algunos líderes hindúes, sus declaraciones volvieron a generar controversia cuando dijo: "Cualquier religión que considere la vida sin sentido y llena de miseria y Enseña el odio a la vida, no es una verdadera religión. La religión es un arte que muestra cómo disfrutar de la vida ". ^[49] Él comparó el tratamiento de los shudras de castas inferiores y las mujeres con el tratamiento de los animales. ^[50]Él caracterizó al brahmin como motivado por el interés propio, provocando al Shankaracharya de Puri , quien intentó en vano detener su conferencia. ^[49]

Mumbai: 1971-1974

En un evento público de meditación a principios de 1970, Rajneesh presentó su método de meditación dinámica por primera vez. ^[51] La meditación dinámica implicaba respirar muy rápido y celebrar con música y baile. ^[52] Dejó Jabalpur para Mumbai a finales de junio. ^[53] El 26 de septiembre de 1970, inició su primer grupo de discípulos o neo-sannyasins . ^[54] Convertirse en discípulo significaba asumir un nuevo nombre y usar el traje naranja tradicional de los santos ascetas hindúes, incluido un mala (collar de cuentas) que llevaba un relicario con su imagen. ^[55]Sin embargo, se animó a sus sannyasins a seguir un estilo de vida festivo en lugar de ascético. ^[56] Él mismo no debía ser adorado, sino considerado como un agente catalizador , "un sol que anima a la flor a abrirse". ^[56]

Para entonces había adquirido un secretario, Laxmi Thakarsi Kuruwa, quien como su primer discípulo había tomado el nombre de Ma Yoga Laxmi. ^[4] Laxmi era hija de uno de sus primeros seguidores, un rico jainista que había sido un partidario clave del Congreso Nacional Indio durante la lucha por la independencia india , con estrechos vínculos con Gandhi , Nehru y Morarji Desai . ^[4] Ella recaudó el dinero que le permitió a Rajneesh detener sus viajes y establecerse. ^[4] En diciembre de 1970, se mudó a Woodlands Apartments en Mumbai, donde dio conferencias y recibió visitantes, entre ellos sus primeros visitantes occidentales. ^[53]Ahora viajaba raramente, ya no hablaba en reuniones públicas abiertas. ^[53] En 1971, adoptó el título "Bhagwan Shree Rajneesh". ^[55] Shree es una forma educada de dirigirse aproximadamente al inglés "Sir"; Bhagwan significa "bendito", utilizado en las tradiciones indias como un término de respeto por un ser humano en el que lo divino ya no está oculto sino que es aparente. Más tarde, cuando cambió su nombre, redefiniría el significado de Bhagwan. ^{[57] [58]}

Ashram de Pune: 1974–1981

El clima húmedo de Mumbai resultó perjudicial para la salud de Rajneesh: desarrolló diabetes , asma y numerosas alergias . ^[55] En 1974, en el vigésimo primer aniversario de su experiencia en Jabalpur, se mudó a una propiedad en Koregaon Park , Pune, comprada con la ayuda de Ma Yoga Mukta (Catherine Venizelos), una heredera naviera griega. ^{[59] [60]} Rajneesh habló en el ashram de Pune de 1974 a 1981. Las dos casas contiguas y 6 acres (2,4 ha) de tierra se convirtieron en el núcleo de un ashram., y la propiedad sigue siendo el corazón del actual Resort de Meditación Internacional OSHO. Permitió la grabación regular de audio y, más tarde, la grabación e impresión de video de sus discursos para su distribución mundial, lo que le permitió llegar a un público mucho más amplio. El número de visitantes occidentales aumentó considerablemente. ^[61] El ashram pronto contó con un centro de artes y oficios que producía ropa, joyas, cerámica y cosmética orgánica y albergaba representaciones de teatro, música y mímica. ^[61] A partir de 1975, después de la llegada de varios terapeutas del Movimiento de Potencial Humano , el ashram comenzó a complementar las meditaciones con un número creciente de grupos de terapia, ^{[14] [15]} que se convirtieron en una importante fuente de ingresos para el ashram.^{[62] [63]}

El ashram de Pune fue, según todos los informes, un lugar emocionante e intenso para estar, con una atmósfera de carnaval de manicomio cargada de emociones. ^{[61] [64] [65]} El día comenzó a las 6:00 am con la meditación dinámica. ^{[66] [67]} Desde las 8:00 am, Rajneesh dio una conferencia espontánea de 60 a 90 minutos en el auditorio "Buddha Hall" del ashram, comentando escritos religiosos o respondiendo preguntas de visitantes y discípulos. ^{[61] [67]} Hasta 1981, las series de conferencias en hindi se alternaban con las series en inglés. ^[68] Durante el día, se llevaron a cabo diversas meditaciones y terapias, cuya intensidad se atribuyó a la energía espiritual del "campo de Buda" de Rajneesh. ^[64]En los darshans vespertinos , Rajneesh conversaba con discípulos o visitantes individuales e iniciaba discípulos ("dio sannyas"). ^{[61] [67] Los} sannyasins venían por darshan cuando salían o regresaban o cuando tenían algo que querían discutir. ^{[61] [67]}

Para decidir en qué terapias participar, los visitantes consultaron a Rajneesh o seleccionaron según sus propias preferencias. ^[69] Algunos de los primeros grupos de terapia en el ashram, como el grupo de encuentro , eran experimentales, lo que permitía cierto grado de agresión física y encuentros sexuales entre los participantes. ^{[70] [71]} Los informes contradictorios sobre las lesiones sufridas en las sesiones grupales del Encuentro comenzaron a aparecer en la prensa. ^{[72] [73] [74]} Richard Price , en ese momento un destacado terapeuta del Movimiento del Potencial Humano y cofundador de EsalenInstitute, descubrió que los grupos alentaron a los participantes a 'ser violentos' en lugar de 'jugar a ser violentos' (la norma en los grupos de Encuentros realizados en los Estados Unidos), y los criticó por "los peores errores de algunos líderes de grupo de Esalen sin experiencia". ^[75] Se alega que Price salió del ashram de Pune con un brazo roto luego de un período de ocho horas encerrado en una habitación con participantes armados con armas de madera. ^{[75] A} Bernard Gunther, su colega de Esalen, le fue mejor en Pune y escribió un libro, Dying for Enlightenment , con fotografías y descripciones líricas de las meditaciones y grupos de terapia. ^[75]La violencia en los grupos de terapia finalmente terminó en enero de 1979, cuando el ashram emitió un comunicado de prensa declarando que la violencia "había cumplido su función dentro del contexto general del ashram como una comuna espiritual en evolución". ^[76]

Los sannyasins que se habían "graduado" de meses de meditación y terapia podían postularse para trabajar en el ashram, en un entorno que se inspiraba conscientemente en la comunidad que el místico ruso Gurdjieff dirigió en Francia en la década de 1930. ^[77] Las características clave incorporadas de Gurdjieff fueron el trabajo duro y no remunerado y los supervisores elegidos por su personalidad abrasiva, ambos diseñados para provocar oportunidades de autoobservación y trascendencia. ^[77] Muchos discípulos optaron por quedarse durante años. ^[77] Además de la controversia en torno a las terapias, las acusaciones de uso de drogas entre los sannyasin comenzaron a estropear la imagen del ashram. ^[78]Se alegaba que algunos sannyasins occidentales financiaban estadías prolongadas en la India mediante la prostitución y el tráfico de drogas. ^{[79] [80] Más} tarde, algunas personas alegaron que, si bien Rajneesh no estaba directamente involucrado, discutieron esos planes y actividades con él en darshan y él dio su bendición. ^[81]

A finales de la década de 1970, el ashram de Pune era demasiado pequeño para contener el rápido crecimiento y Rajneesh pidió que se encontrara un lugar más grande. ^[82] Sannyasins de toda la India comenzaron a buscar propiedades: las que se encontraron incluyeron una en la provincia de Kutch en Gujarat y dos más en el norte montañoso de la India. ^[82] Los planes nunca se implementaron ya que las crecientes tensiones entre el ashram y el gobierno del Partido Janata de Morarji Desai resultaron en un callejón sin salida. ^[82] Se denegó la aprobación del uso de la tierra y, lo que es más importante, el gobierno dejó de emitir visas a los visitantes extranjeros que indicaban el ashram como su principal destino. ^{[82] [83]}Además, el gobierno de Desai canceló el estado de exención de impuestos del ashram con efecto retroactivo, lo que resultó en un reclamo estimado en $ 5 millones. ^{[16] Los} conflictos con varios líderes religiosos indios agravaron la situación: en 1980, el ashram se había vuelto tan controvertido que Indira Gandhi , a pesar de una asociación previa entre Rajneesh y el Partido del Congreso de la India que se remonta a los años sesenta, no estaba dispuesta a interceder por él después de que ella volver al poder. ^[16] En mayo de 1980, durante uno de los discursos de Rajneesh, Vilas Tupe, un joven fundamentalista hindú, atentó contra su vida . ^{[82] [84] [85]}Tupe afirma que llevó a cabo el ataque porque creía que Rajneesh era un agente de la CIA . ^[85]

En 1981, el ashram de Rajneesh recibía 30.000 visitantes por año. ^[78] Las audiencias de los discursos diarios eran entonces predominantemente europeas y americanas. ^{[86] [87]} Muchos observadores notaron que el estilo de conferencias de Rajneesh cambió a finales de los 70, volviéndose menos enfocado intelectualmente y presentando un número creciente de bromas étnicas o sucias con la intención de sorprender o divertir a su audiencia. ^[82] El 10 de abril de 1981, después de haber disertado diariamente durante casi 15 años, Rajneesh entró en un período de tres años y medio de silencio público autoimpuesto y satsangs, sentado en silencio con música y lecturas de obras espirituales como Khalil Gibran 's el Profeta o el Isha Upanishad—Discursos reemplazados. ^{[88] [89]} Casi al mismo tiempo, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) reemplazó a Ma Yoga Laxmi como secretaria de Rajneesh. ^[90]

Estados Unidos y la comuna de Oregon: 1981–1985

Llegada a Estados Unidos

En 1981, el aumento de las tensiones en torno al ashram de Pune, junto con las críticas a sus actividades y la amenaza de acciones punitivas por parte de las autoridades indias, impulsaron al ashram a considerar el establecimiento de una nueva comuna en los Estados Unidos. ^{[91] [92] [93]} Según Susan J. Palmer , la mudanza a los Estados Unidos fue un plan de Sheela. ^[94] Gordon (1987) señala que Sheela y Rajneesh habían discutido la idea de establecer una nueva comuna en los Estados Unidos a fines de 1980, aunque no aceptó viajar allí hasta mayo de 1981. ^[90] El 1 de junio de ese año viajó a los Estados Unidos con una visa de turista, aparentemente con fines médicos, y pasó varios meses en un centro de retiro de Rajneeshee ubicado enCastillo de Kip en Montclair, Nueva Jersey . ^{[95] [96]} Le habían diagnosticado un prolapso de disco a principios de 1981 y lo trataron varios médicos, incluido James Cyriax , un médico musculoesquelético del St. Thomas 'Hospital y experto en inyecciones epidurales que llegó desde Londres. ^{[90] [97] [98]} La secretaria anterior de Rajneesh, Laxmi, le informó a Frances FitzGerald que "no había podido encontrar una propiedad en la India adecuada para las necesidades de Rajneesh y, por lo tanto, cuando llegó la emergencia médica, la iniciativa había pasado a Sheela ". ^[98]Una declaración pública de Sheela indicó que Rajneesh estaba en grave peligro si permanecía en la India, pero que recibiría el tratamiento médico adecuado en Estados Unidos si necesitaba cirugía. ^{[90] [97] [99]} A pesar de la gravedad de la situación, Rajneesh nunca buscó tratamiento médico externo durante su estadía en los Estados Unidos, lo que llevó al Servicio de Inmigración y Naturalización a afirmar que tenía una intención preconcebida de permanecer allí. ^[98] Años más tarde, Rajneesh se declaró culpable de fraude migratorio, aunque mantuvo su inocencia de los cargos de que hizo declaraciones falsas en su solicitud de visa inicial sobre su supuesta intención de permanecer en los Estados Unidos cuando llegó de la India. ^{[nb 1] [nb 2] [nb 3]}

Establecimiento de Rajneeshpuram

El 13 de junio de 1981 el marido de Sheela, John Shelfer, firmó un contrato de compra para comprar una propiedad en Oregon por US $ 5.75 millones, y unos días más tarde le asigna la propiedad a la fundación de Estados Unidos. La propiedad era un rancho de 260 km ² (64,229 acres ), anteriormente conocido como "The Big Muddy Ranch" y ubicado en dos condados ( Wasco y Jefferson ). ^[100] Fue rebautizado como "Rancho Rajneesh" y Rajneesh se mudó allí el 29 de agosto. ^[101] Las reacciones iniciales de la comunidad local variaron desde la hostilidad hasta la tolerancia, dependiendo de la distancia del rancho. ^[102]La prensa informó, y otro estudio encontró, que el desarrollo se encontró casi de inmediato con una intensa oposición local, estatal y federal del gobierno, la prensa y la ciudadanía. A los pocos meses se produjo una serie de batallas legales, principalmente por el uso de la tierra. ^[103] Un año después de su llegada, Rajneesh y sus seguidores se habían visto envueltos en una serie de batallas legales con sus vecinos, el principal conflicto relacionado con el uso de la tierra. ^[103] El liderazgo de la comuna fue intransigente y se comportó con impaciencia al tratar con los lugareños. ^[104] También insistieron en que se cumplieran las demandas y participaron en un comportamiento implícitamente amenazante y directamente confrontativo. ^[104]Cualquiera que sea la verdadera intención, los repetidos cambios en sus planes declarados les parecieron a muchos como un engaño consciente. ^[104]

En mayo de 1982, los residentes de Rancho Rajneesh votaron para incorporarlo como la ciudad de Rajneeshpuram . ^[103] El conflicto con los residentes locales se intensificó, con una hostilidad cada vez más amarga en ambos lados, y durante los años siguientes, la comuna estuvo sujeta a presiones constantes y coordinadas de varias coaliciones de residentes de Oregon. ^{[103] [105]} 1000 Friends of Oregon inmediatamente comenzaron y luego procesaron durante los siguientes seis años numerosas acciones judiciales y administrativas para anular la incorporación y causar la remoción de edificios y mejoras. ^{[103] [106] [105]}1000 Amigos pidieron públicamente que se "desmantelara" la ciudad. Un abogado de 1000 Friends declaró que si 1000 Friends ganaba, la Fundación se vería "obligada a retirar su sistema de alcantarillado y derribar muchos de los edificios. ^{[107] [104]} En un momento, la comuna importó un gran número de personas sin hogar de varios Ciudades estadounidenses en un intento fallido de afectar el resultado de una elección, antes de liberarlas en las ciudades circundantes y dejar algunas al estado de Oregon para que regresen a sus ciudades de origen a expensas del estado. ^{[108] [109]} En marzo de 1982, local los residentes formaron un grupo llamado Ciudadanos por Ciudades Constitucionales para oponerse al desarrollo del Rancho. ^[110] Se presentó una petición de iniciativa que ordenaría al gobernador "'contener, controlar y eliminar' la amenaza de invasión de un 'culto alienígena ' ". ^[106]

La legislatura de Oregon aprobó varios proyectos de ley que buscaban frenar o detener el desarrollo y la ciudad de Rajneeshpuram, incluida la HB 3080, que detuvo la distribución de fondos de reparto de ingresos para cualquier ciudad cuyo estatus legal hubiera sido cuestionado. Rajneeshpuram fue la única ciudad afectada. ^[111] El gobernador de Oregón , Vic Atiyeh , declaró en 1982 que, dado que a sus vecinos no les agradaban, debían abandonar Oregón. ^[112] En mayo de 1982, el senador estadounidense Mark Hatfield llamó al INS en Portland. Un memorando del INS declaró que el senador estaba "muy preocupado" por cómo este "culto religioso" está "poniendo en peligro la forma de vida de un pequeño pueblo agrícola ... y es una amenaza para la seguridad pública".^[113]Tales acciones "a menudo influyen en las decisiones de inmigración". En 1983, el Fiscal General de Oregon presentó una demanda que buscaba declarar nula a la Ciudad debido a una presunta violación de la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda a la Constitución. El Tribunal determinó que la propiedad de la ciudad era propiedad de la Fundación y estaba bajo su control, y emitió un fallo en nombre del Estado. ^[114] El tribunal ignoró los casos constitucionales de control de Estados Unidos que requieren que una violación sea reparada por los "medios menos intrusivos" necesarios para corregir la violación, que había citado anteriormente. La ciudad se vio obligada a "aceptar" la decisión, como parte de un acuerdo del caso de inmigración de Rajneesh. ^[115]

Rajneesh saludado por sannyasins en uno de sus "drive-bys" diarios en Rajneeshpuram, alrededor de 1982

Mientras que se produjeron las diversas batallas legales, Rajneesh permaneció entre bastidores, habiéndose retirado de un papel de cara al público en lo que los líderes de la comuna denominaron un período de "silencio". Durante este tiempo, que duró hasta noviembre de 1984, en lugar de que Rajneesh hablara públicamente, se mostraron videos de sus discursos a las audiencias comunales. ^[95] Supuestamente, su tiempo lo pasó principalmente en reclusión y se comunicó solo con algunos discípulos clave, incluidos Ma Anand Sheela y su novia, la cuidadora, Ma Yoga Vivek (Christine Woolf). ^[95] Vivía en un remolque junto a una piscina cubierta y otras comodidades. En este momento, no dio una conferencia e interactuó con los seguidores a través de una ceremonia de 'drive-by' de Rolls Royce . ^[116]También ganó notoriedad pública por acumular una gran colección de automóviles Rolls-Royce, que finalmente llegó a 93 vehículos. ^{[117] [118]} En 1981 le había otorgado a Sheela un poder notarial limitado , eliminando los límites restantes al año siguiente. ^[119] En 1983, Sheela anunció que de ahora en adelante solo hablaría con ella. ^[120] Más tarde dijo que ella lo mantuvo en la ignorancia. ^[119] Muchos sannyasins expresaron dudas sobre si Sheela representaba adecuadamente a Rajneesh y muchos disidentes abandonaron Rajneeshpuram en protesta por su liderazgo autocrático. ^[121] Los sannyasins residentes sin ciudadanía estadounidense experimentaron dificultades con la visa que algunos trataron de superar mediante matrimonios de conveniencia.^{[122] Los} administradores de la comuna intentaron resolver la propia dificultad de Rajneesh a este respecto declarándolo jefe de una religión, "Rajneeshism". ^{[116] [123]}

Durante los años de Oregon hubo un mayor énfasis en la predicción de Rajneesh de que el mundo podría ser destruido por una guerra nuclear u otros desastres en la década de 1990. ^[124] Rajneesh había dicho ya en 1964 que "la tercera y última guerra está ahora en camino" y frecuentemente habló de la necesidad de crear una "nueva humanidad" para evitar el suicidio global. ^[125] Esto ahora se convirtió en la base para una nueva exclusividad, y un artículo de 1983 en el Boletín de la Fundación Rajneesh, anunciando que "el Rajneeshism está creando un Arca de la conciencia de Noé ... Les digo que excepto esto no hay otra manera" , aumentó el sentido de urgencia en la construcción de la comuna de Oregon. ^[125] En marzo de 1984,Sheela anunció que Rajneesh había predicho la muerte de dos tercios de la humanidad a causa del SIDA. ^[125][126] Se requería que los sannyasins usaran guantes de goma y condones si tenían relaciones sexuales, y que se abstuvieran de besarse, medidas ampliamente representadas en la prensa como una reacción exagerada, ya que los condones generalmente no se recomendaban para la prevención del SIDA porque el SIDA se consideraba homosexual. enfermedad en esa etapa. ^{[127] [128]} Durante su residencia en Rajneeshpuram, Rajneesh también dictó tres libros bajo la influencia del óxido nitroso administrado por su dentista privado: Destellos de una infancia dorada , Notas de un loco y Libros que he amado . ^[129] Sheela declaró más tarde que Rajneesh tomó sesenta miligramos devalium todos los días y era adicto al óxido nitroso . ^{[130] [131] [132]} Rajneesh negó estos cargos cuando los periodistas le preguntaron sobre ellos. ^{[130] [133]}

En el apogeo de la era Rajneeshpuram, Rajneesh, con la ayuda de una sofisticada infraestructura legal y comercial, había creado una máquina corporativa que constaba de varias empresas fachada y subsidiarias. ^[134] En este momento, las tres principales entidades identificables dentro de su organización eran: la Iglesia Ranch, o Fundación Internacional Rajneesh (RIF); la Rajneesh Investment Corporation (RIC), a través de la cual se gestionaba el RIF; y la Comuna Internacional Rajneesh Neo-Sannyasin (RNSIC). La organización paraguas que supervisó todas las actividades de inversión fue Rajneesh Services International Ltd., una empresa constituida en el Reino Unido pero con sede en Zúrich.. También había organizaciones más pequeñas, como Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings y Rajneesh Modern Car Collection Trust, cuyo único propósito era ocuparse de la adquisición y el alquiler de Rolls Royces. ^{[135] [136]}

Ataque bioterrorista de 1984

Rajneesh había entrenado a Sheela para que usara la cobertura de los medios a su favor y durante su período de silencio público declaró en privado que cuando Sheela habló, lo hizo en su nombre. ^[114] También la había apoyado cuando surgieron disputas sobre su comportamiento dentro del liderazgo de la comuna, pero a principios de 1984, cuando la tensión entre el círculo íntimo alcanzó su punto máximo, se convocó una reunión privada con Sheela y el personal de su casa personal. ^[114] Según el testimonio del dentista de Rajneesh, Swami Devageet (Charles Harvey Newman), ^[137] fue amonestada durante una reunión, y Rajneesh declaró que su casa, y no la de ella, era el centro de la comuna. ^[114]Devageet afirmó que Rajneesh advirtió que los celos de Sheela de cualquier persona cercana a él inevitablemente los convertirían en un objetivo. ^[114]

Varios meses después, el 30 de octubre de 1984, puso fin a su período de silencio público, anunciando que era hora de "decir sus propias verdades". ^{[138] [139]} En julio de 1985 reanudó los discursos públicos diarios. El 16 de septiembre de 1985, pocos días después de que Sheela y todo su equipo directivo abandonaran repentinamente la comuna rumbo a Europa, Rajneesh celebró una conferencia de prensa en la que calificó a Sheela y sus asociados de "banda de fascistas". ^[17] Los acusó de haber cometido delitos graves, la mayoría desde 1984, e invitó a las autoridades a investigar. ^[17]

Los presuntos delitos, que afirmó se habían cometido sin su conocimiento o consentimiento, incluyeron el intento de asesinato de su médico personal, envenenamientos de funcionarios públicos, escuchas telefónicas y escuchas dentro de la comuna y dentro de su propia casa, y un ataque bioterrorista potencialmente letal que enfermó a 751. ciudadanos de The Dalles, Oregon , usando Salmonella para impactar las elecciones del condado. ^[17] Si bien sus acusaciones fueron recibidas inicialmente con escepticismo por observadores externos, ^[140] la investigación posterior de las autoridades estadounidenses confirmó estas acusaciones y resultó en la condena de Sheela y varios de sus lugartenientes. ^[141]El 30 de septiembre de 1985, Rajneesh negó ser profesor de religión. ^[142] Sus discípulos quemaron 5,000 copias del libro Rajneeshism: An Introduction to Bhagwan Shree Rajneesh and His Religion, una compilación de 78 páginas de sus enseñanzas que definían el "Rajneeshism" como "una religión sin religión". ^{[143] [142] [144]} Dijo que ordenó la quema de libros para librar a la secta de los últimos rastros de la influencia de Sheela, cuyas túnicas también fueron "agregadas a la hoguera". ^[142]

El ataque de salmonela se considera el primer caso confirmado de terrorismo químico o biológico ocurrido en los Estados Unidos. ^[145] Rajneesh declaró que debido a que estaba en silencio y aislamiento, reuniéndose solo con Sheela, no estaba al tanto de los crímenes cometidos por el liderazgo de Rajneeshpuram hasta que Sheela y su "pandilla" se fueron y los sannyasins se adelantaron para informarle. ^[146] Varios comentaristas han declarado que creen que Sheela estaba siendo utilizada como un chivo expiatorio conveniente. ^{[146] [147] [148]}Otros han señalado el hecho de que, aunque Sheela había intervenido en la vivienda de Rajneesh y había puesto sus cintas a disposición de las autoridades estadounidenses como parte de su propio acuerdo de culpabilidad, nunca ha salido a la luz ninguna prueba de que Rajneesh haya tenido parte en sus crímenes. ^{[149] [150] [151]} Sin embargo, Gordon (1987) informa que Charles Turner, David Frohnmayer y otros funcionarios encargados de hacer cumplir la ley, que habían encuestado declaraciones juradas nunca publicadas y que escucharon cientos de horas de grabaciones, le insinuaron que Rajneesh era culpable de más delitos que aquellos por los que finalmente fue procesado. ^[152]Frohnmayer afirmó que la filosofía de Rajneesh no era "desaprobar el envenenamiento" y que sentía que él y Sheela habían sido "genuinamente malvados". ^[152] No obstante, el fiscal federal Turner y el fiscal general Frohnmeyer reconocieron que "tenían poca evidencia de que (Rajneesh) estuviera involucrado en alguna de las actividades delictivas que se desarrollaron en el rancho". ^[153]Según el testimonio de la corte de Ma Ava (Ava Avalos), una discípula prominente, Sheela tocó a los asociados una grabación de una reunión que tuvo con Rajneesh sobre la "necesidad de matar gente" para fortalecer la determinación de los sannyasins vacilantes de participar en sus complots asesinos. pero era difícil de escuchar, así que Sheela sacó una transcripción de la cinta. "Ella regresó a la reunión y ... comenzó a reproducir la cinta. Fue un poco difícil escuchar lo que estaba diciendo ... Pero Param Bodhi, la ayudó, lo transcribió. Y la esencia de la respuesta de Bhagwan Sí, iba a ser necesario matar gente para quedarse en Oregón. Y eso de hecho matar gente no era tan malo. Y en realidad Hitler era un gran hombre, aunque no podía decir eso públicamente porque nadie lo entendería. . Hitler tuvo una gran visión ".^[109][154]

El abogado personal de Rajneesh, Philip Niren Toelkes, escribió en 2021 que, `como está totalmente respaldado en el testimonio de Ava Avalos, una co-conspiradora admitida, Sheela le presentó a Osho una pregunta general sobre si la gente tendría que morir si la Comunidad fuera atacó y utilizó su respuesta general de que quizás sería necesario. Luego, Sheela tomó una grabación editada y una "transcripción" de la grabación, preparada bajo su control, de regreso a una reunión para justificar sus acciones criminales planeadas y superar las reservas de sus co-conspiradores. ^[155]

Ava Avalos también dijo en su testimonio a los investigadores del FBI que "Sheela les informó que Bhagwan no debía saber lo que estaba pasando, y que si Bhagwan les preguntaba sobre cualquier cosa que pudiera ocurrir, 'tendrían que mentir a Bhagwan'. . " ^[156]

Sheela inició intentos de asesinar a la novia y cuidadora de Rajneesh, Ma Yoga Vivek, y a su médico personal, Swami Devaraj (George Meredith), porque pensó que eran una amenaza para Rajneesh. Ella había grabado en secreto una conversación entre Devaraj y Rajneesh "en la que el médico accedió a obtener medicamentos que el gurú quería asegurar una muerte pacífica si decidía quitarse la vida". ^[109]

El 23 de octubre de 1985, un gran jurado federal acusó a Rajneesh y a varios otros discípulos de conspiración para evadir las leyes de inmigración. ^[157] La acusación fue devuelta a puerta cerrada , pero se filtró la noticia al abogado de Rajneesh. ^[157] Las negociaciones para permitir que Rajneesh se rindiera a las autoridades en Portland si se emitía una orden fracasaron. ^{[157] [158]} Los rumores de una toma de control de la Guardia Nacional y un arresto violento planificado de Rajneesh llevaron a la tensión y al temor de disparos. ^[159] Sobre la base de las grabaciones de Sheela, las autoridades dijeron más tarde que creían que había habido un plan por el que se les habría pedido a las mujeres y niños sannyasin que crearan un escudo humano.si las autoridades intentaron arrestar a Rajneesh en la comuna. ^[152] El 28 de octubre de 1985, Rajneesh y un pequeño número de sannyasins que lo acompañaban fueron arrestados a bordo de un Learjet alquilado en una pista de aterrizaje de Carolina del Norte ; según las autoridades federales, el grupo se dirigía a las Bermudas para evitar el enjuiciamiento. ^[160] En el avión se encontraron 58.000 dólares en efectivo, así como 35 relojes y brazaletes por un valor combinado de 1 millón de dólares. ^{[159] [161] [162]} Rajneesh, según todos los informes, no había sido informado ni del arresto inminente ni del motivo del viaje. ^{[158] Los} funcionarios se tomaron los diez días completos legalmente disponibles para transferirlo de Carolina del Norte a Portland poracusación . ^[163] Después de declararse inicialmente "no culpable" de todos los cargos y ser puesto en libertad bajo fianza, Rajneesh, siguiendo el consejo de sus abogados, presentó una " declaración de Alford ", un tipo de declaración de culpabilidad mediante la cual un sospechoso no admite su culpabilidad, pero admite que hay suficiente evidencia para condenarlo, a un cargo de tener la intención oculta de permanecer permanentemente en los EE. UU. en el momento de su solicitud de visa original en 1981 y un cargo de haber conspirado para que los sannyasins contraigan un matrimonio falso para adquirir Residencia en Estados Unidos. ^[164]Según el trato que sus abogados hicieron con la oficina del fiscal de los Estados Unidos, le dieron una sentencia suspendida de diez años, cinco años de libertad condicional y una multa de 400.000 dólares en multas y costos de procesamiento, y acordó salir de los Estados Unidos y no regresar durante al menos cinco años. sin el permiso del Fiscal General de los Estados Unidos . ^{[18] [141] [162] [165]}

En cuanto a la "intención preconcebida", en el momento de la investigación y el enjuiciamiento, los casos de apelación de la corte federal y las regulaciones del INS permitían la "doble intención", el deseo de quedarse, pero la voluntad de cumplir con la ley si se le negaba la residencia permanente. Además, la intención relevante es la del empleador, no la del empleado. ^[166] Dada la naturaleza pública de la llegada y estancia de Rajneesh, y el escrutinio agresivo por parte del INS, Rajneesh parece haber tenido que estar dispuesto a dejar los Estados Unidos si se le negaban los beneficios. No obstante, el gobierno lo procesó basándose en intenciones preconcebidas. En cuanto a organizar un matrimonio, el gobierno solo afirmó que Rajneesh le dijo a alguien que vivía en su casa que debería casarse para quedarse.^[166] Ese estímulo parece constituir una incitación, un crimen en los Estados Unidos, pero no una conspiración , que requiere la formación de un plan y actúa para promoverlo.

Viajes y regreso a Pune: 1985–1990

Tras su salida de los EE. UU., Rajneesh regresó a la India, aterrizando en Delhi el 17 de noviembre de 1985. Sus discípulos indios le dieron la bienvenida como un héroe y denunció a los Estados Unidos, diciendo que el mundo debe "poner al monstruo de Estados Unidos en su lugar" y que "o Estados Unidos debe ser silenciado o Estados Unidos será el fin del mundo". ^[167] Luego permaneció durante seis semanas en Manali, Himachal Pradesh . Cuando a los no indígenas de su grupo se les revocó la visa, se mudó a Katmandú , Nepal, y luego, unas semanas más tarde, a Creta . Detenido después de unos días por el Servicio de Inteligencia Nacional Griego (KYP), voló a Ginebra , luego a Estocolmo.y Londres, pero en todos los casos se le negó la entrada. Luego, Canadá rechazó el permiso de aterrizaje, por lo que su avión regresó al aeropuerto de Shannon , Irlanda, para repostar. Allí se le permitió permanecer dos semanas en un hotel de Limerick , con la condición de que no saliera ni diera charlas. Le habían concedido cédula uruguaya, residencia provisional de un año y posibilidad de residencia permanente, por lo que el partido partió, con escala en Madrid , donde el avión estaba rodeado por la Guardia Civil . Se le permitió pasar una noche en Dakar , luego continuó a Recife y Montevideo . En Uruguay, el grupo se mudó a una casa en Punta del Este.donde Rajneesh comenzó a hablar públicamente hasta el 19 de junio, después de lo cual fue "invitado a irse" sin ningún motivo oficial. Se tramitó una visa de dos semanas para Jamaica, pero al llegar a Kingston, la policía le dio al grupo 12 horas para irse. Reabasteciendo en Gander y en Madrid, Rajneesh regresó a Bombay, India, el 30 de julio de 1986. ^{[168] [169]}

En enero de 1987, Rajneesh regresó al ashram de Pune ^{[170] [171]} donde celebró discursos vespertinos todos los días, excepto cuando lo interrumpió una enfermedad intermitente. ^{[172] [173] Se} reanudaron las publicaciones y la terapia y el ashram se expandió, ^{[172] [173]} ahora como una "Multiversidad" donde la terapia debía funcionar como un puente hacia la meditación. ^[173] Rajneesh ideó nuevos métodos de "terapia de meditación" como la "Rosa Mística" y comenzó a dirigir meditaciones en sus discursos después de un intervalo de más de diez años. ^{[172] [173]} Sus discípulos occidentales no formaron grandes comunas, en su mayoría prefirieron una vida independiente ordinaria. ^[174] Vestido rojo / naranja y elLos mala fueron abandonados en gran parte, habiendo sido opcional desde 1985. ^[173] El uso de túnicas granates, sólo mientras se encontraban en las instalaciones del ashram , se reintrodujo en el verano de 1989, junto con túnicas blancas que se usaban para la meditación nocturna y túnicas negras para los líderes de grupo. ^[173]

En noviembre de 1987, Rajneesh expresó su creencia de que el deterioro de su salud (náuseas, fatiga, dolor en las extremidades y falta de resistencia a las infecciones) se debía al envenenamiento por las autoridades estadounidenses mientras estaba en prisión. ^[175] Sus médicos y ex abogado, Philip Toelkes (Swami Prem Niren), plantearon la hipótesis de radiación y talio en un colchón irradiado deliberadamente, ya que sus síntomas se concentraban en el lado derecho de su cuerpo, ^[175] pero no presentaron pruebas contundentes. ^[176] El fiscal estadounidense Charles H. Hunter describió esto como "ficción completa", mientras que otros sugirieron exposición al VIH o diabetes crónica y estrés. ^{[175] [177]}

Desde principios de 1988, los discursos de Rajneesh se centraron exclusivamente en el zen . ^[172] A finales de diciembre, dijo que ya no deseaba que se le llamara "Bhagwan Shree Rajneesh", y en febrero de 1989 tomó el nombre de " Osho Rajneesh", abreviado a "Osho" en septiembre. ^{[172] [178]} También solicitó que todas las marcas registradas anteriormente con la marca "Rajneesh" se rebautizaran con "OSHO". ^{[179] [23]} Su salud continuó debilitándose. Pronunció su último discurso público en abril de 1989, desde entonces simplemente sentado en silencio con sus seguidores. ^[175] Poco antes de su muerte,Rajneesh sugirió que uno o más miembros de la audiencia en las reuniones nocturnas (ahora referidos como elWhite Robe Brotherhood ) lo estaban sometiendo a alguna forma de magia maligna. ^{[180] [181]} Se llevó a cabo una búsqueda de los perpetradores, pero no se pudo encontrar ninguno. ^{[180] [181]}

Muerte

Rajneesh murió el 19 de enero de 1990, a los 58 años, en el ashram de Pune , India. La causa oficial de la muerte fue insuficiencia cardíaca, pero un comunicado difundido por su comuna decía que murió porque "vivir en el cuerpo se había convertido en un infierno" tras un presunto envenenamiento en cárceles estadounidenses. ^[182] Sus cenizas fueron colocadas en su dormitorio recién construido en la Casa Lao Tzu en el ashram de Pune. El epitafio dice: "Nunca nació - Nunca murió Sólo visitó este planeta Tierra entre el 11 de diciembre de 1931 y el 19 de enero de 1990". ^[183]

La muerte de Rajneesh sigue siendo un misterio y un artículo en 'The Quint' en enero de 2019 hace algunas preguntas importantes como "¿Osho fue asesinado por dinero? ¿Es falso su testamento? ¿Están los extranjeros saqueando los tesoros de la India?". ^[184]

Enseñanzas

Las enseñanzas de Rajneesh, entregadas a través de sus discursos, no se presentaron en un entorno académico, sino intercaladas con bromas. ^{[185] [186]} El énfasis no fue estático, sino que cambió con el tiempo: Rajneesh se deleitaba con la paradoja y la contradicción, lo que hacía que su trabajo fuera difícil de resumir. ^[187] Le encantaba participar en un comportamiento que parecía completamente en desacuerdo con las imágenes tradicionales de los individuos iluminados; sus primeras conferencias en particular fueron famosas por su humor y su negativa a tomarse nada en serio. ^{[188] [189]} Todo ese comportamiento, por caprichoso y difícil de aceptar que sea, se explicó como "una técnica de transformación" para empujar a las personas "más allá de la mente". ^[188]

Habló sobre las principales tradiciones espirituales, incluido el jainismo , el hinduismo , el jasidismo , el tantrismo , el taoísmo , el sufismo , el cristianismo , el budismo , sobre una variedad de místicos orientales y occidentales y sobre escrituras sagradas como los Upanishads y el Guru Granth Sahib . ^[190] El sociólogo Lewis F. Carter consideró que sus ideas estaban arraigadas en el advaita hindú, en el que las experiencias humanas de separatividad, dualidad y temporalidad se consideran una especie de danza o juego de la conciencia cósmica en el que todo es sagrado, tiene valor absoluto y es un fin en sí mismo. ^[191] Si bien su contemporáneo Jiddu Krishnamurti no aprobó Rajneesh, existen claras similitudes entre sus respectivas enseñanzas. ^[187]

Rajneesh también se basó en una amplia gama de ideas occidentales. ^[190] Su creencia en la unidad de los opuestos recuerda a Heráclito , mientras que su descripción del hombre como una máquina, condenado a la indefensión actuando a partir de patrones neuróticos inconscientes, tiene mucho en común con Sigmund Freud y George Gurdjieff . ^{[187] [192]} Su visión del "hombre nuevo" que trasciende las limitaciones de la convención es una reminiscencia de Friedrich Nietzsche 's Más allá del bien y del mal ; ^[193] su promoción de la liberación sexual se compara con DH Lawrence ; ^[194]y sus meditaciones "dinámicas" tienen una deuda con Wilhelm Reich . ^[195]

El ego y la mente

Según Rajneesh, todo ser humano es un Buda con capacidad de iluminación , capaz de amar incondicionalmente y de responder en lugar de reaccionar a la vida, aunque el ego suele impedirlo, identificándose con el condicionamiento social y creando falsas necesidades y conflictos y una ilusoria sensación de bienestar. identidad que no es más que una barrera de sueños. ^{[196] [197] [198]} De lo contrario, el ser innato del hombre puede florecer en un movimiento desde la periferia hacia el centro. ^{[196] [198]}

Rajneesh vio la mente ante todo como un mecanismo de supervivencia, replicando estrategias de comportamiento que han demostrado ser exitosas en el pasado. ^{[196] [198]} Pero la apelación de la mente al pasado, dijo, priva a los seres humanos de la capacidad de vivir auténticamente en el presente, lo que hace que repriman emociones genuinas y se cierren a sí mismos de las experiencias alegres que surgen naturalmente al abrazar el momento presente: "La mente no tiene una capacidad inherente para el gozo ... Sólo piensa en el gozo". ^{[198] [199]} El resultado es que la gente se envenena con todo tipo de neurosis , celos e inseguridades. ^[200] Argumentó que la represión psicológica, defendida a menudo por líderes religiosos, hace que los sentimientos reprimidos resurjan de otra forma, y ​​que la represión sexual dio lugar a sociedades obsesionadas con el sexo. ^[200] En lugar de reprimir, las personas deben confiar y aceptarse incondicionalmente. ^{[198] [199]} Esto no debería entenderse meramente intelectualmente, ya que la mente sólo podía asimilarlo como una pieza más de información: en cambio, se necesitaba la meditación . ^[200]

Meditación

Rajneesh presentó la meditación no solo como una práctica sino como un estado de conciencia que debe mantenerse en todo momento, una conciencia total que despierta al individuo del sueño de respuestas mecánicas condicionadas por creencias y expectativas. ^{[198] [200]} Empleó la psicoterapia occidental en las etapas preparatorias de la meditación para crear conciencia de los patrones mentales y emocionales. ^[201]

Sugirió más de cien técnicas de meditación en total. ^{[201] [202]} Sus propias técnicas de "meditación activa" se caracterizan por etapas de actividad física que conducen al silencio. ^[201] El más famoso de ellos sigue siendo Dynamic Meditation ™, ^{[201] [202]} que ha sido descrito como una especie de microcosmos de su perspectiva. ^[202] Realizado con los ojos cerrados o con los ojos vendados, consta de cinco escenarios, cuatro de los cuales van acompañados de música. ^[203] Primero, el meditador realiza diez minutos de respiración rápida por la nariz. ^[203] Los segundos diez minutos son para catarsis.: "Deje que suceda lo que sea que esté sucediendo ... Ríe, grite, grite, salte, agite, ¡haga lo que sienta que debe hacer!" ^{[201] [203]} A continuación, durante diez minutos, uno salta con los brazos en alto y grita ¡Hoo! cada vez que uno aterriza en la planta de los pies. ^{[203] [204]} En la cuarta etapa, silenciosa, el meditador deja de moverse repentina y totalmente, permaneciendo completamente inmóvil durante quince minutos, presenciando todo lo que está sucediendo. ^{[203] [204]} La última etapa de la meditación consta de quince minutos de baile y celebración. ^{[203] [204]}

Rajneesh desarrolló otras técnicas de meditación activa, como la meditación "agitando" Kundalini y la meditación "tarareando" Nadabrahma, que son menos animadas, aunque también incluyen actividad física de un tipo u otro. ^[201] Sus "terapias meditativas" posteriores requieren sesiones de varios días, OSHO Mystic Rose que comprende tres horas de risa todos los días durante una semana, tres horas de llanto cada día durante una segunda semana y una tercera semana con tres horas de meditación silenciosa. . ^[205] Estos procesos de "presenciar" permiten un "salto a la conciencia". ^[201]Rajneesh creía que tales métodos catárticos eran necesarios porque era difícil para la gente moderna simplemente sentarse y entrar en meditación. Una vez que estos métodos hubieran proporcionado un atisbo de meditación, la gente podría utilizar otros métodos sin dificultad. ^{[ cita requerida ]}

Sannyas

Otro ingrediente clave fue su propia presencia como maestro : "Un Maestro comparte su ser contigo, no su filosofía ... Nunca le hace nada al discípulo". ^[188] La iniciación que ofreció fue otro de esos dispositivos: "... si tu ser puede comunicarse conmigo, se convierte en una comunión ... Es la forma más elevada de comunicación posible: una transmisión sin palabras. Nuestros seres se funden. Esto solo es posible si te conviertes en discípulo ". ^{[188] Sin} embargo, en última instancia, como un gurú explícitamente "autoparodizante", Rajneesh incluso deconstruyó su propia autoridad, declarando que su enseñanza no era más que un "juego" o una broma. ^{[189] [206]} Hizo hincapié en que cualquier cosa y todo podría convertirse en una oportunidad para la meditación.^[188]

Renuncia y el "hombre nuevo"

Rajneesh vio sus "neo-sannyas" como una forma totalmente nueva de disciplina espiritual, o una que alguna vez existió pero que desde entonces ha sido olvidada. ^[207] Pensaba que los sannyas hindúes tradicionales se habían convertido en un mero sistema de renuncia e imitación social. ^[207] Hizo hincapié en la completa libertad interior y la responsabilidad hacia uno mismo, sin exigir cambios de comportamiento superficiales, sino una transformación interior más profunda. ^{[207] Los} deseos debían aceptarse y superarse en lugar de negarse. ^[207] Una vez que este florecimiento interior había tenido lugar, los deseos como el de sexo quedarían atrás. ^[207]

Rajneesh dijo que él era "el gurú del hombre rico" y que la pobreza material no era un valor espiritual genuino. ^[208] Se hizo fotografiar vistiendo ropa suntuosa y relojes hechos a mano ^[209] y, mientras estaba en Oregón, conducía un Rolls-Royce diferente cada día; según los informes, sus seguidores querían comprarle 365 de ellos, uno por cada día de la año. ^[210] Se enviaron a la prensa fotografías publicitarias de los Rolls-Royce. ^{[208] [211]} Es posible que hayan reflejado tanto su defensa de la riqueza como su deseo de provocar la sensibilidad estadounidense, por mucho que disfrutara ofendiendo las sensibilidades indígenas anteriormente. ^{[208] [212]}

Rajneesh destinada a crear un "hombre nuevo" que combina la espiritualidad de Buda Gautama con el gusto por la vida encarnada por Nikos Kazantzakis ' Zorba el griego : "Él debe ser lo más precisa y objetiva como científico ... tan sensible, tan lleno de corazón , como poeta ... [y como] arraigado profundamente en su ser de místico ". ^{[188] [213]} Su término el "hombre nuevo" se aplicaba a hombres y mujeres por igual, cuyos roles consideraba complementarios; de hecho, la mayoría de los puestos de liderazgo de su movimiento estaban ocupados por mujeres. ^[214] Este nuevo hombre, "Zorba el Buda", no debería rechazar la ciencia ni la espiritualidad, sino abrazar ambas. ^[188]Rajneesh creía que la humanidad estaba en peligro de extinción debido a la superpoblación, el holocausto nuclear inminente y enfermedades como el SIDA, y pensó que muchos de los males de la sociedad podrían remediarse por medios científicos. ^[188] El nuevo hombre ya no estaría atrapado en instituciones como la familia, el matrimonio, las ideologías políticas y las religiones. ^{[189] [214]} En este sentido, Rajneesh es similar a otros gurús de la contracultura, y quizás incluso a ciertos pensadores posmodernos y deconstruccionistas . ^[189]Rajneesh dijo que el nuevo hombre tenía que ser "absolutamente carente de ambiciones", a diferencia de una vida que dependía de la ambición. El nuevo hombre, dijo, "no es necesariamente el mejor hombre. Será más animado. Será más alegre. Estará más alerta. Pero ¿quién sabe si será mejor o no? En lo que a los políticos se refiere, no será mejor, porque no será un mejor soldado. No estará listo para ser soldado en absoluto. No será competitivo, y toda la economía competitiva colapsará ". ^{[215] [216]}

Eutanasia y eugenesia

Rajneesh habló muchas veces sobre los peligros de la superpoblación y abogó por la legalización universal de la anticoncepción y el aborto. Describió las prohibiciones religiosas de las mismas como criminales y argumentó que la declaración de las Naciones Unidas del " derecho a la vida " humano jugó en las manos de los activistas religiosos. Según Rajneesh, uno no tiene derecho a infligir conscientemente toda una vida de sufrimiento: la vida debe comenzar solo al nacer, e incluso entonces, "Si un niño nace sordo, mudo y no podemos hacer nada, y los padres están dispuestos, el el niño debe dormir para siempre "en lugar de" correr el riesgo de cargar la tierra con un niño lisiado y ciego ". ^[217]

Argumentó que esto simplemente liberó al alma para que habitase en un cuerpo sano: "Sólo el cuerpo regresa a sus elementos básicos; el alma volará a otro útero. Nada se destruye. Si realmente amas al niño, no lo querrás". vivir una vida de setenta años en la miseria, el sufrimiento, la enfermedad, la vejez. Entonces, incluso si un niño nace, si no es médicamente capaz de disfrutar la vida plenamente con todos los sentidos, saludable, entonces es mejor que va al sueño eterno y nace en otro lugar con un cuerpo mejor ". ^[217]

Afirmó que la decisión de tener un hijo debe ser un asunto médico, y que la supervisión de la población y la genética debe mantenerse en el ámbito de la ciencia, fuera del control de los políticos: "Si la genética está en manos de Joseph Stalin, Adolf Hitler , Benito Mussolini, ¿cuál será el destino del mundo? " Creía que en las manos adecuadas, estas medidas podrían usarse para bien: "Una vez que sabemos cómo cambiar el programa, se abren miles de posibilidades. Podemos darle a cada hombre y mujer lo mejor de todo. No hay necesidad de nadie sufrir innecesariamente. Ser retrasado, lisiado, ciego, feo, todo esto será posible de cambiar ". ^[218]

"La ciencia ha sido un puñal clavado en la espalda de la naturaleza. Los filósofos no han hecho mucho daño, no pueden porque son fracasos absolutos, pero la ciencia ha hecho mucho daño. Ahora el mayor enemigo de hoy es la ciencia. Y por qué ha sido tan dañino ? - porque desde el principio la enemistad ha estado en la base. El odio, no el amor ... la enemistad con la vida, no la amistad. La ciencia ha creado la idea en la humanidad de que han estado enseñando la supervivencia del más apto, como si la vida fuera solo ¡Una lucha! El hecho es lo contrario, todo lo contrario. La vida es una vasta cooperación ". ^[219]

"Así que lo primero que hay que entender es: todos los ideales son perfeccionistas. Por lo tanto, TODOS los ideales son inhumanos.

Y todos los ideales te paralizan y paralizan. Todos los ideales crean una especie de esclavitud sutil a tu alrededor, te aprisionan. El hombre realmente libre no tiene ideales ".

Si lo convierte en un ideal, es inhumano E imposible. Y te destruirá. Todos los ideales son destructivos y todos los idealistas son los envenenadores de la humanidad. ¡Cuidado con ellos!

Vive una vida simple y ordinaria, una existencia cotidiana. Si tiene hambre, coma; sensación de sueño, sueño; sintiendo cariñoso, amor. No anheles nada perfecto. La perfección es imposible. Y no empieces a crear un nuevo ideal a partir de este simple hecho ". ^[220]

El hombre nuevo es el hombre muy común: nada especial, nada superior, supramental.

El hombre nuevo es el primer hombre que reconoce que basta con ser humano. No es necesario ser un superhombre. No hay necesidad de convertirse en dioses y diosas, es muy gratificante ser un ser humano corriente ".

El nuevo hombre será simplemente hombre. Y lo repito de nuevo: no acepto nada más elevado que el hombre. Me refiero al hombre sencillo y corriente.

No hay nada más alto que eso " ^[221].

Contradicciones y "comunión de corazón a corazón"

Rajneesh afirmó el 30 de octubre de 1984, en la primera charla que dio después de tres años de silencio público, que había entrado en silencio público en parte para disuadir a quienes solo lo seguían intelectualmente ^[222].

En sus charlas permaneció consistente solo en sus fundamentos espirituales como la meditación, el amor, el humor, la falta de seriedad, la celebración y la iluminación. ^{[ investigación original? ]} También fue constante durante toda su vida al enseñar a los meditadores a tener cuidado con el satori (despertares temporales) y los estados semipermanentes que los buscadores espirituales a menudo confunden con la iluminación. ^{[223] [224]}

"Diez Mandamientos" de Rajneesh

En sus primeros días como Acharya Rajneesh, un corresponsal le preguntó una vez por sus " Diez Mandamientos ". En respuesta, Rajneesh dijo que era un asunto difícil porque estaba en contra de cualquier tipo de mandamiento, pero "solo por diversión", expuso lo siguiente:

1. Nunca obedezcas la orden de nadie a menos que también provenga de tu interior.
2. No hay más Dios que la vida misma.
3. La verdad está dentro de ti, no la busques en otra parte.
4. El amor es oración.
5. Convertirse en la nada es la puerta a la verdad. La nada en sí misma es el medio, la meta y el logro.
6. La vida es ahora y aquí.
7. Vive despierto.
8. No nade, flote.
9. Muere en cada momento para que puedas ser nuevo en cada momento.
10. No busque. Eso que es, es. Detente y mira.

Subrayó los números 3, 7, 9 y 10. ^[225] Las ideas expresadas en estos Mandamientos han permanecido como leitmotiv constantes en su movimiento. ^[225]

Legado

Si bien las enseñanzas de Rajneesh no fueron bien recibidas por muchos en su propio país de origen durante su vida, ha habido un cambio en la opinión pública india desde la muerte de Rajneesh. ^{[226] [227]} En 1991, un periódico indio contó a Rajneesh, junto con figuras como Gautama Buddha y Mahatma Gandhi , entre las diez personas que más habían cambiado el destino de India; en el caso de Rajneesh, "liberando las mentes de las generaciones futuras de las cadenas de la religiosidad y el conformismo". ^[228] Rajneesh ha sido más aclamado en su tierra natal desde su muerte que en vida. ^[27] Escribiendo en The Indian ExpressEl columnista Tanweer Alam declaró: "El difunto Rajneesh fue un excelente intérprete de los absurdos sociales que destruyeron la felicidad humana". ^[229] En una celebración en 2006, que marca el 75 aniversario del nacimiento de Rajneesh, el cantante indio Wasifuddin Dagar dijo que las enseñanzas de Rajneesh son "más pertinentes en el medio actual que nunca". ^[230] En Nepal, había 60 centros Rajneesh con casi 45.000 discípulos iniciados en enero de 2008. ^[231] Todas las obras de Rajneesh se han colocado en la Biblioteca del Parlamento Nacional de la India en Nueva Delhi. ^[227] El actor de Bollywood y ex Ministro de Estado de Relaciones Exteriores ,Vinod Khanna , trabajó como jardinero de Rajneesh en Rajneeshpuram en la década de 1980. ^[232] Más de 650 libros ^[233] se atribuyen a Rajneesh, que expresan sus puntos de vista sobre todas las facetas de la existencia humana. ^[234] Prácticamente todos ellos son versiones de sus discursos grabados. ^[234] También se sabía que muchas personalidades de Bollywood como Parveen Babi eran seguidores de la filosofía de Rajneesh. ^[235] Sus libros están disponibles en más de 60 idiomas en más de 200 editoriales ^[236] y han entrado en las listas de los más vendidos en Italia y Corea del Sur. ^[228]

Rajneesh sigue siendo conocido y publicado en todo el mundo en el área de la meditación y su trabajo también incluye comentarios sociales y políticos. ^{[237] A nivel} internacional, después de casi dos décadas de controversia y una década de acomodación, el movimiento de Rajneesh se ha establecido en el mercado de las nuevas religiones. ^[237] Sus seguidores han redefinido sus contribuciones, reformulando los elementos centrales de su enseñanza para que parezcan menos controvertidos para los forasteros. ^{[237] Las} sociedades de América del Norte y Europa Occidental se han encontrado con ellos a mitad de camino, haciéndose más complacientes con temas espirituales como el yoga y la meditación. ^[237] La Fundación Internacional Osho (OIF) se encarga de la gestión del estrés.seminarios para clientes corporativos como IBM y BMW , con un ingreso reportado (2000) entre $ 15 y $ 45 millones anuales en los EE. UU. ^{[238] [239]}

El ashram de Rajneesh en Pune se ha convertido en el OSHO International Meditation Resort ^[240] Describiéndose a sí mismo como el Esalen de Oriente, enseña una variedad de técnicas espirituales de una amplia gama de tradiciones y se promueve como un oasis espiritual, un "espacio sagrado" para descubriéndose a sí mismo y uniendo los deseos del cuerpo y la mente en un hermoso entorno de resort. ^[28] Según informes de prensa, entre los visitantes destacados se encuentran políticos y personalidades de los medios de comunicación. ^[240] En 2011, se inauguró un seminario nacional sobre las enseñanzas de Rajneesh en el Departamento de Filosofía del Colegio de Mujeres Mankunwarbai en Jabalpur . ^[241]Financiado por la oficina de Bhopal de la Comisión de Becas Universitarias , el seminario se centró en la enseñanza de "Zorba el Buda" de Rajneesh, buscando reconciliar la espiritualidad con el enfoque materialista y objetivo. ^[241] A partir de 2013, el complejo requería que todos los huéspedes se hicieran la prueba del VIH / SIDA en su Centro de bienvenida a su llegada. ^[242]

Recepción

Rajneesh es generalmente considerado uno de los líderes espirituales más controvertidos que surgieron de la India en el siglo XX. ^{[243] [244]} Su mensaje de liberación sexual, emocional, espiritual e institucional, así como el placer que sentía al ofender, hicieron que su vida estuviera rodeada de polémica. ^[214] Rajneesh se hizo conocido como el "gurú del sexo" en la India y como el "gurú de Rolls-Royce" en los Estados Unidos. ^[208] Atacó los conceptos tradicionales de nacionalismo, expresó abiertamente su desprecio por los políticos y se burló de las principales figuras de varias religiones, quienes a su vez encontraron su arrogancia insoportable. ^{[245] [246]}Sus enseñanzas sobre el sexo, el matrimonio, la familia y las relaciones contradecían los valores tradicionales y despertaron una gran cantidad de ira y oposición en todo el mundo. ^{[96] [247]} Su movimiento fue ampliamente considerado un culto . Se consideraba que Rajneesh vivía "en ostentación y opulencia ofensiva", mientras que sus seguidores, la mayoría de los cuales habían roto los lazos con amigos y familiares externos y habían donado todo o la mayor parte de su dinero y posesiones a la comuna, podrían estar en un mero "nivel de subsistencia". ". ^{[108] [248]}

Evaluación por eruditos de religión

Las evaluaciones académicas del trabajo de Rajneesh han sido mixtas y, a menudo, directamente contradictorias. Uday Mehta vio errores en su interpretación del budismo Zen y Mahayana , hablando de "contradicciones e inconsistencias graves en sus enseñanzas" que "explotan" la "ignorancia y credulidad" de sus oyentes. ^[249] El sociólogo Bob Mullan escribió en 1983 sobre "un préstamo de verdades, medias verdades y tergiversaciones ocasionales de las grandes tradiciones" ... a menudo insulso, inexacto, espurio y extremadamente contradictorio ". ^[250] El profesor de estudios religiosos estadounidense Hugh B. UrbanoTambién dijo que la enseñanza de Rajneesh no era ni original ni especialmente profunda, y concluyó que la mayor parte de su contenido había sido tomado de varias filosofías orientales y occidentales. ^[189] George Chryssides , por otro lado, encontró tales descripciones de la enseñanza de Rajneesh como un "popurrí" de varias enseñanzas religiosas desafortunadas porque Rajneesh "no era un filósofo aficionado". Llamando la atención sobre la formación académica de Rajneesh, afirmó que; "Acepte o no sus enseñanzas, él no era un charlatán cuando se trataba de exponer las ideas de los demás". ^[244] Describió a Rajneesh como principalmente un maestro budista, promoviendo una forma independiente de "Beat Zen" ^[244]y consideró que los aspectos no sistemáticos, contradictorios y escandalosos de las enseñanzas de Rajneesh buscaban inducir un cambio en la gente, no como conferencias de filosofía destinadas a la comprensión intelectual del tema. ^[244]

De manera similar con respecto a la adopción de Rajneesh de la contracultura occidental y el movimiento del potencial humano, aunque Mullan reconoció que el alcance y la imaginación de Rajneesh eran insuperables, ^[250] y que muchas de sus declaraciones eran bastante perspicaces y conmovedoras, tal vez incluso profundas en ocasiones. , ^[251] percibió "un popurrí de ideas contraculturalistas y poscontraculturales" centradas en el amor y la libertad, la necesidad de vivir el momento, la importancia de uno mismo, el sentimiento de "estar bien", el misterio de la vida, la ética de la diversión, la responsabilidad del individuo por su propio destino y la necesidad de abandonar el ego, junto con el miedo y la culpa. ^[252]Mehta señala que el atractivo de Rajneesh para sus discípulos occidentales se basó en sus experimentos sociales, que establecieron una conexión filosófica entre la tradición del gurú oriental y el movimiento de crecimiento occidental . ^[243] Vio esto como una estrategia de marketing para satisfacer los deseos de su audiencia. ^[189] Urban también consideró que Rajneesh negaba una dicotomía entre deseos espirituales y materiales, reflejando la preocupación por el cuerpo y la sexualidad característicos de la cultura consumista capitalista tardía y en sintonía con las condiciones socioeconómicas de su época. ^[253]

El profesor británico de estudios religiosos Peter B. Clarke dijo que la mayoría de los participantes sintieron que habían progresado en la autorrealización según lo definido por el psicólogo estadounidense Abraham Maslow y el movimiento del potencial humano . ^[77] Afirmó que el estilo de terapia ideado por Rajneesh, con su actitud liberal hacia la sexualidad como una parte sagrada de la vida, había demostrado ser influyente entre otros terapeutas y grupos de la nueva era. ^[254] Sin embargo, Clarke cree que la principal motivación de los buscadores que se unieron al movimiento no fue "ni la terapia ni el sexo, sino la perspectiva de iluminarse, en el sentido budista clásico". ^[77]

En 2005, Urban observó que Rajneesh había pasado por una "notable apoteosis " después de su regreso a la India, y especialmente en los años posteriores a su muerte, y lo describió como una poderosa ilustración de lo que F. Max Müller , hace más de un siglo, llamado "ese círculo mundial a través del cual, como una corriente eléctrica, el pensamiento oriental podía correr hacia Occidente y el pensamiento occidental regresar a Oriente". ^[253] Clarke también dijo que Rajneesh ha llegado a ser "visto como un maestro importante dentro de la propia India" que es "cada vez más reconocido como un maestro espiritual importante del siglo XX, a la vanguardia de la tendencia actual de 'aceptación mundial' de espiritualidad basada en el autodesarrollo ". ^[254]

Valoración como líder carismático

Varios comentaristas han comentado sobre el carisma de Rajneesh. Al comparar a Rajneesh con Gurdjieff , Anthony Storr escribió que Rajneesh fue "personalmente extremadamente impresionante", y señaló que "muchos de los que lo visitaron por primera vez sintieron que sus sentimientos más íntimos se entendieron instantáneamente, que fueron aceptados e inequívocamente bienvenidos en lugar de juzgados. . [Rajneesh] parecía irradiar energía y despertar posibilidades ocultas en quienes entraban en contacto con él ". ^[255] Muchos sannyasins han declarado que al escuchar a Rajneesh hablar, "se enamoraron de él". ^{[256] [257]} Susan J. Palmer señaló que incluso los críticos daban fe del poder de su presencia. ^[256]James S. Gordon, psiquiatra e investigador, recuerda que inexplicablemente se encontró riendo como un niño, abrazando a extraños y con lágrimas de gratitud en los ojos después de una mirada de Rajneesh desde su Rolls-Royce que pasaba. ^[258] Frances FitzGerald concluyó al escuchar a Rajneesh en persona que era un brillante conferenciante y expresó sorpresa por su talento como comediante, que no había sido evidente al leer sus libros, así como por la calidad hipnótica de sus charlas, que tuvo un efecto profundo en su audiencia. ^[259] Hugh Milne (Swami Shivamurti), un ex devoto que entre 1973 y 1982 trabajó en estrecha colaboración con Rajneesh como líder de la Guardia del Ashram de Poona ^[260] y como su guardaespaldas personal, ^{[261] [262]}notó que su primer encuentro lo dejó con la sensación de que habían pasado mucho más que palabras entre ellos: "No hay invasión de privacidad, no hay alarma, pero es como si su alma se deslizara lentamente dentro de la mía, y en una fracción de segundo se transfiriera información vital." ^[263] Milne también observó otra faceta de la capacidad carismática de Rajneesh al afirmar que era "un manipulador brillante del discípulo incuestionable". ^[264]

Hugh B. Urban dijo que Rajneesh parecía encajar con la imagen clásica de Max Weber de la figura carismática , siendo considerado poseedor de "un extraordinario poder sobrenatural o 'gracia', que era esencialmente irracional y afectiva". ^[265] Rajneesh correspondía al tipo carismático puro de Weber al rechazar todas las leyes e instituciones racionales y pretender subvertir toda autoridad jerárquica, aunque Urban dijo que la promesa de libertad absoluta inherente a esto resultó en una organización burocrática y control institucional dentro de comunas más grandes. ^[265]

Algunos estudiosos han sugerido que Rajneesh puede haber tenido una personalidad narcisista . ^{[266] [267] [268]} En su artículo The Narcissistic Guru: A Profile of Bhagwan Shree Rajneesh , Ronald O. Clarke, profesor emérito de estudios religiosos en la Oregon State University , argumentó que Rajneesh exhibía todas las características típicas del trastorno narcisista de la personalidad , como un grandioso sentido de importancia personal y singularidad; una preocupación por las fantasías de éxito ilimitado; necesidad de atención y admiración constantes; un conjunto de respuestas características a las amenazas a la autoestima; alteraciones en las relaciones interpersonales; una preocupación por el aseo personalcombinado con el recurso frecuente a la evasión o la mentira descarada; y falta de empatía. ^[268] Basándose en las reminiscencias de Rajneesh de su infancia en su libro Glimpses of a Golden Childhood , sugirió que Rajneesh sufría de una falta fundamental de disciplina paterna , debido a que creció al cuidado de abuelos excesivamente indulgentes. ^[268] El estado de Buda autoproclamado de Rajneesh, concluyó, era parte de un sistema delirante asociado con su trastorno narcisista de la personalidad; una condición de inflación del ego en lugar de ausencia de ego. ^[268]

Valoración más amplia como pensador y orador

Hay evaluaciones muy divergentes de las cualidades de Rajneesh como pensador y orador. Khushwant Singh , un eminente autor, historiador y ex editor del Hindustan Times , ha descrito a Rajneesh como "el pensador más original que la India ha producido: el más erudito, el más lúcido y el más innovador". ^[269] Singh cree que Rajneesh era un "agnóstico de pensamiento libre" que tenía la capacidad de explicar los conceptos más abstractos en un lenguaje simple, ilustrado con anécdotas ingeniosas, que se burlaba de los dioses, profetas , escrituras y prácticas religiosas, y dio una total nueva dimensión de la religión. ^[270] Filósofo alemán Peter Sloterdijk, un devoto de Rajneesh (que vivió en el ashram de Pune de 1978 a 1980), lo describió como un " Wittgenstein de las religiones", ubicándolo como una de las más grandes figuras del siglo XX; en su opinión, Rajneesh había realizado una deconstrucción radical de los juegos de palabras de las religiones del mundo. ^{[271] [272]}

A principios de la década de 1980, varios comentaristas de la prensa popular despreciaron a Rajneesh. ^[273] El crítico australiano Clive James se refirió desdeñosamente a él como "Bagwash", comparando la experiencia de escuchar uno de sus discursos con sentarse en una lavandería y ver "tu ropa interior andrajosa girando empapada durante horas mientras exuda espuma gris. la forma en que se ve ". ^{[273] [274]} James terminó diciendo que Rajneesh, aunque un "ejemplo bastante benigno de su tipo", era un "dingbat rebarbative que manipula lo manipulable para manipularse unos a otros". ^{[273] [274] [275]} Respondiendo a una revisión entusiasta de Rajneesh 's charlas de Bernard Levin enThe Times , Dominik Wujastyk, también escribiendo en The Times , expresó de manera similar su opinión de que la charla que escuchó mientras visitaba el ashram de Poonaera de muy bajo nivel, cansinamente repetitiva y a menudo objetivamente incorrecta, y declaró que se sentía perturbado por el culto a la personalidad. que rodea Rajneesh. ^{[273] [276]}

Escribiendo en el Seattle Post Intelligencer en enero de 1990, el autor estadounidense Tom Robbins declaró que, basándose en sus lecturas de los libros de Rajneesh, estaba convencido de que Rajneesh era el "mayor maestro espiritual" del siglo XX. Robbins, aunque enfatizó que no era un discípulo, afirmó además que había "leído suficiente propaganda viciosa e informes sesgados como para sospechar que era una de las figuras más difamadas de la historia". ^[269] El comentario de Rajneesh sobre la escritura sij conocida como Japuji fue aclamado como el mejor disponible por Giani Zail Singh , el ex presidente de la India . ^[227] En 2011, el autor Farrukh Dhondyinformó que la estrella de cine Kabir Bedi era fan de Rajneesh y consideraba las obras de Rajneesh como "las interpretaciones más sublimes de la filosofía india que había encontrado". El propio Dhondy dijo que Rajneesh era "el embaucador de confianza intelectual más inteligente que la India ha producido. Su producción de la 'interpretación' de los textos indios está específicamente orientada hacia una generación de occidentales desilusionados que querían (y tal vez todavía quieren) 'tener su pastel, comer "[y] afirman al mismo tiempo que comer pasteles es la virtud más alta de acuerdo con la sabiduría antigua fusionada con la ciencia". ^[277]

Películas sobre Rajneesh

• 1974: David M. Knipe realizó la primera película documental sobre Rajneesh. Programa 13 de Exploración de las religiones del sur de Asia, "Un gurú contemporáneo: Rajneesh". (Madison: WHA-TV 1974)
• 1978: El segundo documental sobre Rajneesh llamado Bhagwan, The Movie ^[278] fue realizado en 1978 por el cineasta estadounidense Robert Hillmann.
• 1979: En 1978, el cineasta alemán Wolfgang Dobrowolny (Sw Veet Artho) visitó el Ashram en Poona y creó un documental único sobre Rajneesh, sus Sannyasins y el ashram, titulado Ashram in Poona: Bhagwans Experiment . ^{[279] [280]}
• 1981: En 1981, la BBC emitió un episodio de la serie documental The World About Us titulado The God that Fled , realizado por el periodista británico estadounidense Christopher Hitchens . ^{[274] [281]}
• 1985 (3 de noviembre): 60 Minutes de CBS News emitió un segmento sobre Bhagwan en Oregon.
• 1987: A mediados de los ochenta, Jeremiah Films produjo una película Fear is the Master . ^[282]
• 1989: Otro documental, llamado Rajneesh: Spiritual Terrorist , fue realizado por la cineasta australiana Cynthia Connop a fines de la década de 1980 para ABC TV / Learning Channel . ^[283]
• 1989: La serie documental del Reino Unido llamada Scandal produjo un episodio titulado "Bhagwan Shree Rajneesh: El hombre que era Dios". ^[284]
• 2002: Forensic Files Season 7 Episode 8 analiza cómo se utilizó la ciencia forense para determinar la causa del bioataque en 1984.
• 2010: En 2010 se publicó un documental suizo, titulado Guru - Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard . ^[285]
• 2012: Oregon Public Broadcasting produjo el documental titulado Rajneeshpuram que se emitió el 19 de noviembre de 2012. ^[286]
• 2016: Rebellious Flower , una película biográfica hecha en India sobre la vida temprana de Rajneesh, basada en sus propios recuerdos y en los de quienes lo conocieron, fue lanzada. Fue escrita y producida por Jagdish Bharti y dirigida por Krishan Hooda, con Prince Shah y Shashank Singh interpretando el papel principal. ^[287]
• 2018: Wild Wild Country , una serie documental de Netflix sobre Rajneesh, que se centra en Rajneeshpuram y las controversias que la rodean. ^[288]

Discursos seleccionados

Sobre los dichos de Jesús:

• La semilla de mostaza (el evangelio de Tomás )
• Ven y sígueme Vols. I - IV

Sobre el Tao :

• Tao: Los tres tesoros (El Tao Te Ching de Lao Tzu ), Vol I - IV
• El barco vacío (Historias de Chuang Tzu )
• Cuando el zapato encaja (Historias de Chuang Tzu )

Sobre Gautama Buddha :

• El Dhammapada (Vols. I - X)
• La disciplina de la trascendencia (Vols. I - IV)
• El Sutra del corazón
• El Sutra del diamante

Sobre el zen :

• Ni esto ni aquello (sobre el Xin Xin Ming de Sosan )
• Sin agua, sin luna
• Regresando a la Fuente
• Y las flores llovieron
• La hierba crece sola
• Nirvana: la última pesadilla
• La búsqueda (sobre los diez toros )
• Dang dang doko dang
• Música antigua en los pinos
• Un repentino choque de truenos
• Zen: el camino de la paradoja
• This Very Body the Buddha (sobre la canción de meditación de Hakuin )

Sobre los místicos Baul :

• Los queridos

Sobre los sufíes :

• Hasta que mueras
• Así
• Unio Mystica Vols. I y II (sobre la poesía de Sanai )

Sobre el jasidismo :

• El verdadero sabio
• El arte de morir

Sobre los Upanishads :

• Yo soy eso  - Charlas sobre Isha Upanishad
• La Doctrina Suprema
• The Ultimate Alchemy Vols. Yo y yo
• Vedanta: siete pasos para el samadhi

Sobre Heráclito :

• La Armonía Oculta

Sobre Kabir :

• Éxtasis: el lenguaje olvidado
• La melodía divina
• El camino del amor

Sobre el tantra budista :

• Tantra: el entendimiento supremo
• La Visión Tantra

Sobre Patanjali y Yoga :

• Yoga: El Alfa y el Omega Vol. Yo - X

(reimpreso como Yoga, la ciencia del alma )

Sobre los métodos de meditación :

• El libro de los secretos , vol. Yo - v
• Meditación: el arte del éxtasis interior
• El libro naranja
• Meditación: la primera y última libertad
• Aprender a silenciar la mente

Sobre su infancia:

• Vislumbres de una niñez dorada

Charlas basadas en preguntas:

• Yo soy la puerta
• El camino de las nubes blancas
• La explosión silenciosa
• Dimensiones más allá de lo conocido
• Raíces y Alas
• El rebelde

Entrevistas de Darshan :

• Martillo en la roca
• Sobre todo, no se tambalee
• Nada que perder excepto tu cabeza
• Sea realista: planifique un milagro
• El ciprés en el patio
• Sal de tu propio camino
• Amado de mi corazon
• Una rosa es una rosa es una rosa
• Baila tu camino hacia Dios
• La Pasión por lo Imposible
• La gran nada
• Dios no está en venta
• La sombra del látigo
• Bienaventurados los ignorantes
• La enfermedad de Buda
• Estar enamorado

Ver también

• Movimiento Rajneesh
• Byron v. Rajneesh Foundation International , una demanda de 1985 en Oregon que dio lugar a una sentencia de 1,64 millones de dólares contra la fundación.
• Osho Times , un sitio web y una publicación impresa anterior del movimiento Rajneesh
• Atentado de Pune de 2010 , un bombardeo que ocurrió cerca del Osho International Meditation Resort en Pune

Notas

1. "Sin embargo, sus abogados ya estaban negociando con la Fiscalía de los Estados Unidos y, el 14 de noviembre, regresó a Portland y se declaró culpable de dos delitos graves; hizo declaraciones falsas a las autoridades de inmigración en 1981 y ocultó su intención de residir en los Estados Unidos. Estados ". ( FitzGerald 1986b , pág. 111)error de harvnb: sin destino: CITEREFFitzGerald1986b ( ayuda )
2. "Es posible que el Bhagwan pronto necesite su voz para defenderse de los cargos que mintió en su solicitud original de visa temporal: si el servicio de inmigración demuestra que nunca tuvo la intención de irse, el Bhagwan podría ser deportado". ( Newsweek , Bhagwan's Realm: The Oregon cult with the leader with 90 golden Rolls Royce, 3 de diciembre de 1984, edición de Estados Unidos, National Affairs Pg.34, 1915 palabras, Neal Karlen con Pamela Abramson en Rajneeshpuram).
3. "Enfrentando 35 cargos de conspiración para violar las leyes de inmigración, el gurú admitió dos cargos: mentir sobre sus razones para establecerse en los Estados Unidos y arreglar matrimonios falsos para ayudar a discípulos extranjeros a unirse a él". (American Notes, Time , lunes, noviembre de 1985, disponible aquí Archivado el 9 de julio de 2009 en Wayback Machine )

Referencias

Citas

1. Chryssides , 2001 , págs. 206-214
2. Gordon 1987 , págs. 26-27
3. Mehta 1993 , págs. 83-154
4. FitzGerald 1986a , p. 77 harvnb error: no target: CITEREFFitzGerald1986a (help)
5. Carter , 1990 , p. 44
6. Gordon , 1987 , págs. 26-27
7. "Copia archivada" (PDF) . Archivado (PDF) desde el original el 25 de marzo de 2019 . Consultado el 25 de marzo de 2019 .
8. Mehta 1993 , p. 150
9. Joshi , 1982 , págs. 1-4
10. Osho. "14. La única esperanza: la ilustración de la humanidad" . De la personalidad a la individualidad , a través de Osho.com.
11. Nene, Chhaya (30 de abril de 2014). "Comentario: Cantando 'Osho' y soltando" . The Washington Post . Servicio de noticias sobre religión .
12. Urbano 1996 , p. 82
13. Carter , 1990 , p. 45
14. Joshi , 1982 , p. 123
15. Mullan , 1983 , págs. 26
16. Carter , 1990 , págs. 63–64.
17. FitzGerald , 1986b , p. 108 harvnb error: no target: CITEREFFitzGerald1986b (help)
18. Latkin 1992 , reimpreso en Aveling 1999 , p. 342
19. Personal. "Historia del condado de Wasco" . Guía de registros históricos del condado de Oregon . Archivos del estado de Oregon. Archivado desde el original el 12 de junio de 2018 . Consultado el 22 de noviembre de 2007 .
20. Personal (1990). "Bhagwan Shree Rajneesh". Newsmakers 1990 . Investigación de Gale. pp. Número 2.
21. Aveling 1999 , p. xxii
22. "Cargué mis energías sexuales en el Resort de meditación OSHO en India" . Vice . 19 de abril de 2015. Archivado desde el original el 12 de septiembre de 2017 . Consultado el 12 de septiembre de 2017 .
23. Marcas comerciales de la Fundación Internacional Osho Archivado el 19 de junio de 2018 en Wayback Machine . Consultado el 20 de junio de 2018.
24. Fundación Internacional OSHO Archivado el 20 de junio de 2018 en Wayback Machine "es una fundación registrada de Suiza, fundada en 1984 y es el propietario de toda la propiedad intelectual del místico contemporáneo Osho (1931-1990) y el propietario único y registrado de todos de los derechos de autor ... "
25. Heelas 1996 , págs. 22, 40, 68, 72, 77, 95–96
26. Forsthoefel y Humes 2005 , p. 177
27. Urban , 2003 , p. 242
28. Forsthoefel y Humes , 2005 , págs. 182-183.
29. Mullan 1983 , págs. 10-11
30. Mangalwadi 1992 , p. 88
31. Gordon 1987 , p. 21
32. Mullan 1983 , p. 11
33. Osho 1985 , p. pássim harvnb error: no target: CITEREFOsho1985 (help)
34. Joshi , 1982 , págs. 22-25, 31, 45-48
35. Gordon 1987 , p. 22
36. Gordon 1987 , p. 23
37. Joshi , 1982 , p. 38
38. Joshi , 1982 , p. 11
39. Süss 1996 , p. 29
40. Carter 1990 , p. 43
41. Joshi , 1982 , p. 50
42. Smarika, Sarva Dharma Sammelan , 1974, Taran Taran Samaj , Jabalpur
43. (1985) Entrevista con Howard Sattler, 6PR Radio, Australia, video disponible aquí Archivado el 30 de noviembre de 2016 en Wayback Machine . Consultado el 10 de julio de 2011.
44. Mullan 1983 , p. 12
45. Joshi , 1982 , p. 185
46. Gordon 1987 , p. 25
47. Lewis y Petersen , 2005 , p. 122
48. Osho 2000 , p. 224
49. Joshi , 1982 , p. 88
50. Bhed, Gyan (2006). El rebelde maestro ilustrado Osho . New Dehli: libros Fusion. pag. 273. ISBN 81-8419-047-6.
51. Carter 1990 , p. 46
52. Handa, Mohini (10 de junio de 2020). "Discursos de Osho del Orangebook" . Archivo de Internet . Consultado el 20 de junio de 2020 .
53. Joshi , 1982 , págs. 94-103.
54. Carter 1990 , p. 47
55. FitzGerald 1986a , p. 78 harvnb error: no target: CITEREFFitzGerald1986a (help)
56. Gordon 1987 , págs. 32–33
57. Süss 1996 , págs. 29-30
58. Diccionario sánscrito práctico Macdonell Archivado el 17 de octubre de 2015 en Wayback Machine (ver la entrada para bhagavat , que incluye a Bhagavan como elcaso vocativo de bhagavat ). Consultado el 10 de julio de 2011.
59. FitzGerald 1986a , p. 87 harvnb error: no target: CITEREFFitzGerald1986a (help)
60. Carter 1990 , págs. 48-54
61. FitzGerald 1986a , p. 80 harvnb error: no target: CITEREFFitzGerald1986a (help)
62. Fox 2002 , págs. 16-17
63. FitzGerald 1986a , págs. 82–83 harvnb error: no target: CITEREFFitzGerald1986a (help)
64. Fox , 2002 , p. 18
65. Gordon 1987 , págs. 76–78
66. Aveling 1994 , p. 192
67. Mullan , 1983 , págs. 24-25.
68. Mehta 1993 , p. 93
69. Aveling 1994 , p. 193
70. FitzGerald 1986a , p. 83 harvnb error: no target: CITEREFFitzGerald1986a (help)
71. Maslin 1981
72. Karlen, N., Abramson, P .: Reino de Bhagwan , Newsweek , 3 de diciembre de 1984. Disponible en el propio sitio web de N. Karlen . Consultado el 10 de julio de 2011.
73. Prasad 1978
74. Mehta 1994 , págs. 36–38
75. Carter , 1990 , p. 62
76. Gordon 1987 , p. 84
77. Clarke , 2006 , p. 466
78. Mitra, S., Draper, R., and Chengappa, R . : Rajneesh: Paradise lost , en: India Today , 15 de diciembre de 1985
79. Gordon 1987 , p. 71
80. Sam 1997 , págs. 57-58, 80-83, 112-114 error de harvnb: múltiples objetivos (2x): CITEREFSam1997 ( ayuda )
81. Fox 2002 , p. 47
82. FitzGerald 1986a , p. 85 harvnb error: no target: CITEREFFitzGerald1986a (help)
83. Goldman, 1991
84. FitzGerald 1986a , p. 227 harvnb error: no target: CITEREFFitzGerald1986a (help)
85. "El primer escuadrón suicida se creó en Pune hace 2 años" . Los tiempos de la India . 18 de noviembre de 2002. Archivado desde el original el 19 de agosto de 2010 . Consultado el 10 de julio de 2011 .
86. Wallis 1986 , reimpreso en Aveling 1999 , p. 143
87. Mehta 1993 , p. 99
88. Mullan 1983 , págs. 30–31
89. Joshi 1982 , págs. 157-159
90. Gordon , 1987 , págs. 93–94
91. Wallis 1986 , reimpreso en Aveling 1999 , p. 147
92. Lewis y Petersen , 2005 , p. 124
93. Guru in Cowboy Country , en: Asia Week , 29 de julio de 1983, págs. 26–36
94. Palmer 1988 , p. 127, reimpreso en Aveling 1999 , p. 377
95. Mistlberger , 2010 , p. 88
96. Geist, William E. (16 de septiembre de 1981). "Culto en el castillo inquietante de Montclair" . The New York Times . Archivado desde el original el 23 de abril de 2012 . Consultado el 27 de noviembre de 2008 .
97. Meredith , 1988 , págs. 308-309
98. FitzGerald 1986a , p. 86 harvnb error: no target: CITEREFFitzGerald1986a (help)
99. Fox 2002 , p. 22
100. Carter 1990 , p. 133
101. Carter 1990 , págs. 136-138
102. Abbott 1990 , p. 79
103. Latkin 1992 , reimpreso en Aveling 1999 , págs. 339–341
104. Abbott , 1990 , p. 78
105. Carter 1987 , reimpreso en Aveling 1999 , p. 215
106. "1000 amigos desafían la incorporación de Rajneeshpuram" . Bend Bulletin. Archivado desde el original el 7 de marzo de 2016 . Consultado el 6 de marzo de 2016 .
107. Sullivan, Edward. "La revolución silenciosa va hacia el oeste: el programa de planificación de Oregon 1961-2011". Revista de la ley de Marshall . Universidad Marshall. 45 : 362–364.
108. (15 de abril de 2011) Les Zaitz. Los líderes de Rajneeshee ven a los enemigos en todas partes como preguntas compuestas: Parte 4 de 5 , The Oregonian . Consultado el 10 de julio de 2011.
109. Les Zaitz. "Los sueños utópicos de Rajneeshees colapsan cuando las conversaciones se convierten en asesinato - Parte 5 de 5" , The Oregonian , 14 de abril de 2011.
110. Hortsch, Dan (18 de marzo de 1982). "Temiendo formas de grupo de 'ciudades religiosas' para monitorear las actividades de la comuna". El oregoniano .
111. Theodore Shay. "Rajneeshpuram y el abuso de poder" . Prensa de Scout Creek. Archivado desde el original el 7 de marzo de 2016 . Consultado el 6 de marzo de 2016 .
112. "Atiyeh elige antílopers sobre intrusos" . Bend Bulletin. Archivado desde el original el 7 de marzo de 2016 . Consultado el 6 de marzo de 2016 .
113. FitzGerald 1986a , p. 89 harvnb error: no target: CITEREFFitzGerald1986a (help)
114. "5 años después del colapso de la comuna de Rajneeshee, la verdad se derrama - Parte 1 de 5" . El oregoniano . Oregon Live. 14 de abril de 2011. Archivado desde el original el 23 de abril de 2012 . Consultado el 10 de julio de 2011 .
115. Richardson, James T. (2004). Regulación de la religión, estudios de casos de todo el mundo . pag. 486.
116. Fox , 2002 , p. 26
117. Palmer 1988 , p. 128, reimpreso en Aveling 1999 , p. 380
118. Pellissier, Hank (14 de mayo de 2011). "El ciudadano de la bahía: Red Rock Island" . The New York Times . Archivado desde el original el 16 de noviembre de 2016 . Consultado el 10 de julio de 2011 .
119. Palmer , 1988 , p. 127, reimpreso en Aveling 1999 , p. 378
120. FitzGerald 1986a , p. 94 harvnb error: no target: CITEREFFitzGerald1986a (help)
121. FitzGerald 1986a , p. 93 harvnb error: no target: CITEREFFitzGerald1986a (help)
122. Fox 2002 , p. 25
123. Mullan 1983 , p. 135
124. Wallis 1986 , reimpreso en Aveling 1999 , p. 156
125. Wallis 1986 , reimpreso en Aveling 1999 , p. 157
126. Gordon 1987 , p. 131
127. Palmer 1988 , p. 129, reimpreso en Aveling 1999 , p. 382
128. Palmer y Sharma 1993 , págs. 155-158
129. Shunyo 1993 , p. 74
130. "Ich denke nie an die Zukunft" . Sri Prakash Von Sinha (en alemán). 9 de diciembre de 1985. Archivado desde el original el 2 de febrero de 2012 . Consultado el 10 de julio de 2011 .
131. Storr 1996 , p. 59
132. "Rajneesh, exsecretario se atacan en la televisión" . El observador de Charlotte . 4 de noviembre de 1985. Archivado desde el original el 15 de octubre de 2012 . Consultado el 10 de julio de 2011 .
133. Osho: El último testamento , vol. 4, capítulo 19 (transcripción de una entrevista con la revista alemana Der Spiegel )
134. Urbano 2005 , p. 179
135. Urbano 2005 , p. 180
136. Wright 1985 , págs. 141-146 harvnb error: no target: CITEREFWright1985 (help)
137. Transcripción archivada el 17 de enero de 2013 en la Wayback Machine del testimonio del gran jurado estatal del dentista del gurú sobre la vida dentro de la casa del gurú y su trato con Sheela. Contribución de: Ed Madrid, The Oregonian.
138. Fox 2002 , p. 27
139. Carter 1990 , p. 209
140. Martin, Douglas (22 de septiembre de 1985). "Comuna del gurú enturbiado como líder clave se va" . The New York Times . Archivado desde el original el 6 de enero de 2014 . Consultado el 15 de marzo de 2008 .
141. Carter , 1990 , págs. 233-238.
142. "El arresto del gurú no es inminente". Crónica de Spokane . Associated Press. 2 de octubre de 1985. p. D6.
143. Academia de Rajneeshism, ed. (Junio ​​de 1983). Rajneeshism: Una introducción a Bhagwan Shree Rajneesh y su religión . Fundación Rajneesh International. ISBN 0-88050-699-7.
144. Sally Carpenter Hale, Associated Press (1 de octubre de 1985). "Rajneesh renunciando a la religión de su culto". El libro mayor . pag. 8A.
145. Carus 2002 , p. 50
146. Mehta , 1993 , p. 118
147. Aveling 1994 , p. 205
148. FitzGerald 1986b , p. 109 harvnb error: no target: CITEREFFitzGerald1986b (help)
149. Aveling 1999 , p. 17
150. Fox 2002 , p. 50
151. Gordon 1987 , p. 210
152. Gordon , 1987 , págs. 210, 241
153. King, Elroy (23 de julio de 1985). "La negociación de la declaración de culpabilidad dijo el mejor trato posible". Crónica de Dalles .
154. Tribunal de distrito de los Estados Unidos para el distrito de Oregon (mayo de 1990), testimonio ante el tribunal de Ava Avalos (PDF) , archivado (PDF) del original el 7 de septiembre de 2018 , consultado el 3 de junio de 2018
155. "1.1 Declaración de Toelkes | PDF" . Scribd . Consultado el 30 de julio de 2021 .
156. "Copia archivada" . Archivado desde el original el 19 de agosto de 2013 . Consultado el 30 de noviembre de 2018 .
157. FitzGerald , 1986b , p. 110 harvnb error: no target: CITEREFFitzGerald1986b (help)
158. Carter , 1990 , p. 232
159. Palmer y Sharma 1993 , p. 52
160. "Transferencia retrasada - Rajneesh para pasar otra noche en la ciudad de Oklahoma". Crónica de Spokane . Associated Press. 5 de noviembre de 1985. p. A2.
161. Carter 1990 , págs.232, 233, 238
162. FitzGerald 1986b , p. 111 harvnb error: no target: CITEREFFitzGerald1986b (help)
163. Carter 1990 , págs. 234-235
164. Gordon 1987 , págs. 199-201
165. AP (16 de noviembre de 1985). "Alrededor de la nación; discípulos del gurú para vender algunos activos de la comuna" . The New York Times . Archivado desde el original el 24 de mayo de 2015 . Consultado el 9 de noviembre de 2008 .
166. Bell, Steven (1986). "Desarrollos judiciales, legislativos y administrativos recientes relacionados con la ley de inmigración y nacionalidad". Immigr. De & Nat'lity L. Rev . Inmigración y nacionalidad: xiii – xiv, xxxi.
167. "El mundo debe poner 'monstruo' estadounidense en su lugar, dice el gurú". Chicago Tribune . 18 de noviembre de 1985. p. 5.
168. Carter 1990 , p. 241
169. Shunyo 1993 , págs. 121, 131, 151
170. Fox 2002 , p. 29
171. Gordon 1987 , p. 223
172. Fox , 2002 , p. 34
173. Aveling , 1994 , págs. 197–198
174. Fox 2002 , págs. 32-33
175. Fox , 2002 , págs. 35–36
176. Palmer y Sharma 1993 , p. 148
177. Akre BS: Rajneesh Conspiracy , escritor de Associated Press, Portland (APwa 15/12 1455)
178. Süss 1996 , p. 30
179. "OSHO: información de antecedentes" . Archivado desde el original el 20 de febrero de 2012 . Consultado el 10 de enero de 2011 .
180. Fox , 2002 , p. 37
181. Shunyo , 1993 , págs. 252-253.
182. AP (20 de enero de 1990). "Rajneesh llorado en India" Archivado el 6 de marzo de 2016 en Wayback Machine , The Item . Consultado el 5 de julio de 2010.
183. Swami Chaitanya Keerti (19 de enero de 2018). "Arte del nacimiento y la muerte conscientes" . Deccan Chronicle . Archivado desde el original el 17 de agosto de 2019.
184. Dikshit, Ashish (24 de agosto de 2016). "29 años después, la muerte de Osho sigue siendo un misterio" . TheQuint . Consultado el 12 de febrero de 2021 .
185. Fox 2002 , págs. 1-2
186. Mullan 1983 , p. 1
187. Fox , 2002 , p. 1
188. Fox , 2002 , p. 6
189. Urban 1996 , p. 169
190. Mullan , 1983 , p. 33
191. Carter 1990 , p. 267
192. Prasad 1978 , págs. 14-17
193. Carter 1987 , reimpreso en Aveling 1999 , p. 209
194. Carter 1990 , p. 50
195. Clarke , 2006 , p. 433
196. Fox , 2002 , p. 3
197. Urbano 1996 , p. 171
198. Wallis 1986 , reimpreso en Aveling 1999 , págs. 130-133
199. Fox 2002 , págs. 3-4
200. Fox , 2002 , p. 4
201. Fox , 2002 , p. 5
202. Urban , 1996 , p. 172
203. Gordon 1987 , págs. 3-8
204. Osho , 2004 , p. 35
205. Aveling 1994 , p. 198
206. Urbano 1996 , p. 170
207. Aveling , 1994 , p. 86
208. Gordon , 1987 , p. 114
209. Neil Pate (3 de enero de 2004). "Celuloide Rajneesh, todo un éxito" . Los tiempos de la India . Archivado desde el original el 29 de abril de 2012 . Consultado el 11 de julio de 2011 .
210. Ranjit Lal, (16 de mayo de 2004). Cien años de soledad . El hindú . Consultado el 10 de julio de 2011.
211. FitzGerald 1986a , p. 47 harvnb error: no target: CITEREFFitzGerald1986a (help)
212. Lewis y Petersen , 2005 , p. 129
213. Urbano 1996 , p. 175
214. Fox , 2002 , p. 7
215. Brecher, Max (2013). Un paso a Estados Unidos: una mirada radicalmente nueva a Bhagwan Shree Rajneesh y una controvertida comuna estadounidense (PDF) . págs. 52–53. Archivado (PDF) desde el original el 30 de abril de 2019 . Consultado el 30 de abril de 2019 .
216. Rajneesh, Bhagwan Shree (1983). Theologica Mystica. Discursos sobre el tratado de san Dionisio . Rajneeshpuram, Oregon, EE.UU .: Rajneesh Foundation International. pp. Capítulo 2. ISBN 0-88050-655-5.
217. Osho (2009). Se trata de cambio: el mayor desafío para crear un futuro dorado para la humanidad (Nueva y actualizada edición). Nueva York. ISBN 978-0-88050-437-9. OCLC  874902862 .
218. Osho, The Greatest Challenge: The Golden Future , disponible Archivado el 6 de febrero de 2018 en Wayback Machine aquí.
219. Osho (7 de marzo de 2008). Así: charlas sobre historias sufíes . Penguin Books Limited. ISBN 9788184751703.
220. "¿Ideales - encarcelamiento - libertad? - Biblioteca en línea de OSHO" . OSHO - Transfórmate a través de la ciencia de la meditación . Consultado el 26 de abril de 2019 .
221. Osho (24 de mayo de 2016). La belleza del alma humana: provocaciones en la conciencia . Osho Media International. ISBN 9780880501965.
222. Osho, 1931-1990. (c. 1985). La Biblia Rajneesh . Rajneeshpuram, Or., EE.UU .: Rajneesh Foundational International. ISBN 0880502002. OCLC  11813128 .
223. Sam (1997). "Vida de Osho" (PDF) . Sannyas. pag. 251. Archivado (PDF) desde el original el 23 de junio de 2019.
224. Bharati, Ageh (2007). Días bendecidos con Osho . India: Diamond Pocket Books. ISBN 9788128817007.
225. Lewis y Petersen , 2005 , págs. 128-129.
226. Forsthoefel y Humes 2005 , págs. 181-183
227. Sentencia fiscal del Tribunal Superior de Bombay , secciones 12-14. Consultado el 11 de julio de 2011.
228. Fox , 2002 , p. 42
229. Alam, Tanweer (29 de diciembre de 2011). "Inclinarse hacia la justicia" . El Indian Express . Archivado desde el original el 21 de septiembre de 2016 . Consultado el 4 de enero de 2012 .
230. "In memoriam" . El hindú . Chennai, India. 23 de septiembre de 2006. Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2011 . Consultado el 11 de julio de 2011 .
231. "Osho se levanta de sus cenizas en Nepal". Sudeshna Sarkar . News Post India. 19 de enero de 2008. "Hoy en día, hay cinco comunas en Nepal y 60 centros con casi 45,000 discípulos iniciados. OSHO Tapoban también tiene un centro para visitantes con capacidad para 150 personas, una cafetería, una revista y un boletín en línea".
232. "Vinod Khanna juega el franquiciador espiritual" . Servicio de noticias Tribune . 25 de julio de 2002. Archivado desde el original el 2 de noviembre de 2012 . Consultado el 11 de julio de 2011 .
233. Süss 1996 , p. 45
234. Carter 1987 , reimpreso en Aveling 1999 , pp.182, 189
235. "El glorioso ascenso y la escandalosa caída de 'Sex Guru' Osho" . El Quint . Archivado desde el original el 3 de agosto de 2018 . Consultado el 3 de agosto de 2018 .
236. "Negocio de los dioses" . Shantanu Guha Ray . 30 de junio de 2007. Archivado desde el original el 19 de abril de 2012 . Consultado el 11 de julio de 2011 .
237. Lewis y Petersen , 2005 , p. 120
238. Carrette y King 2004 , p. 154
239. Heelas 1996 , p. 63
240. Fox , 2002 , p. 41
241. "Se inauguró el seminario nacional sobre 'Zorba el Buda'", The Hitavada , 5 de febrero de 2011
242. "Preguntas frecuentes" . Resort de meditación internacional de Osho . Archivado desde el original el 4 de agosto de 2013 . Consultado el 24 de marzo de 2012 .
243. Mehta , 1993 , p. 133
244. Chryssides , 1999 , págs. 207–208 harvnb error: no target: CITEREFChryssides1999 (help)
245. Joshi , 1982 , p. 1
246. Mehta 1993 , p. 83
247. Joshi , 1982 , p. 2
248. Galanter 1989 , págs. 95–96, 102
249. Mehta 1993 , p. 151
250. Mullan , 1983 , p. 48
251. Mullan 1983 , p. 32
252. Mullan 1983 , págs. 48, 89–90
253. Forsthoefel y Humes , 2005 , págs. 181-185.
254. Clarke , 2006 , págs. 432–433.
255. Storr 1996 , p. 47
256. Palmer , 1988 , p. 122, reimpreso en Aveling 1999 , p. 368
257. Mullan 1983 , p. 67
258. Gordon 1987 , p. 109
259. FitzGerald 1986b , p. 106 harvnb error: no target: CITEREFFitzGerald1986b (help)
260. Wallis 1986 , p. 159
261. Clarke 1988 , p. 67
262. Belfrage , 1981 , p. 137
263. Milne 1986 , p. 48
264. Milne 1986 , p. 307
265. Urban , 1996 , p. 168
266. Storr 1996 , p. 50
267. Huth 1993 , págs. 204–226
268. Clarke 1988 , reimpreso en Aveling 1999 , págs. 55–89
269. Bhawuk , 2003 , p. 14
270. Khushwant Singh, escrito en el Indian Express , 25 de diciembre de 1988, citado, por ejemplo, aquí
271. Sloterdijk 1996 , p. 105
272. Peter Sloterdijk vita . Consultado el 16 de octubre de 2019.
273. Mullan , 1983 , págs. 8–9.
274. James, Clive (9 de agosto de 1981). "El Bagwash habla" . Consultado el 24 de septiembre de 2011.
275. "Adiós a Dios: por qué la psicología conduce al ateísmo" Mick Power. p114
276. (10 de agosto de 2004) Obituario de Bernard Levin , The Daily Telegraph . Consultado el 10 de julio de 2011.
277. (25 de abril de 2011) Farrukh Dhondy . "Dios lo sabe" , Hindustan Times . Consultado el 10 de julio de 2011.
278. (1978) Bhagwan, The Movie, de Robert Hillman, disponible aquí Archivado el 17 de octubre de 2015 en Wayback Machine . Consultado el 6 de agosto de 2011.
279. "Ashram en Poona: experimento de Bhagwans (1979)" . Archivado desde el original el 23 de marzo de 2018 . Consultado el 23 de marzo de 2018 .
280. Ashram en Poona disponible aquí Archivado el 23 de marzo de 2018 en Wayback Machine
281. (9 de junio de 2004). Time Shift: Gurus , BBC . Consultado el 15 de julio de 2011.
282. (1987) Fear is the Master, vista previa disponible aquí Archivado el 11 de septiembre de 2016 en Wayback Machine.
283. Cynthia Connop , Las mujeres hacen películas. Consultado el 10 de julio de 2011.
284. "Bhagwhan Shree Rajneesh: el hombre que era Dios" . Archivado desde el original el 7 de septiembre de 2018 . Consultado el 26 de julio de 2018 .
285. Martina Knoben (27 de septiembre de 2010). "Der Preis der Hingabe" , Süddeutsche Zeitung . Consultado el 9 de julio de 2011. (en alemán)
286. "Rajneeshpuram" . 19 de noviembre de 2012. Archivado desde el original el 30 de julio de 2018 . Consultado el 19 de diciembre de 2018 .
287. "Flor rebelde" . IMDb. 15 de enero de 2016. Archivado desde el original el 7 de diciembre de 2016 . Consultado el 1 de julio de 2018 .
288. Wollaston, Simon. "Revisión de Wild Wild Country: la versión de Netflix del culto que amenazaba la vida estadounidense" . El periódico The Guardian. Archivado desde el original el 17 de abril de 2018 . Consultado el 17 de abril de 2018 .

Bibliografía

• Abbott, Carl (1990), "Utopia and Bureaucracy: The Fall of Rajneeshpuram, Oregon" , The Pacific Historical Review , 59 (1): 77–103, doi : 10.2307 / 3640096 , JSTOR  3640096.
• Aveling, Harry (1994), The Laughing Swamis , Delhi: Motilal Banarsidass , ISBN 81-208-1118-6.
• Aveling, Harry (ed.) (1999), Osho Rajneesh y sus discípulos: algunas percepciones occidentales , Delhi: Motilal Banarsidass , ISBN 81-208-1599-8. (Incluye estudios de Susan J. Palmer, Lewis F. Carter, Roy Wallis, Carl Latkin, Ronald O. Clarke y otros publicados anteriormente en varias revistas académicas).
• Bhawuk, Dharm PS (2003), "La influencia de la cultura en la creatividad: el caso de la espiritualidad india", Revista Internacional de Relaciones Interculturales , 27 (1): 1–22, doi : 10.1016 / S0147-1767 (02) 00059-7.
• Carter, Lewis F. (1987), "The 'New Renunciates' of Bhagwan Shree Rajneesh: Observations and Identification of Problems of Interpreting New Religious Movements", Journal for the Scientific Study of Religion , 26 (2): 148-172, doi : 10.2307 / 1385791 , JSTOR  1385791, reimpreso en Aveling 1999 , págs. 175–218.
• Belfrage, Sally (1981), Flowers of Emptiness: Reflexiones sobre un Ashram , Nueva York, NY: Doubleday , ISBN 0-385-27162-X.
• Carrette, Jeremy; King, Richard (2004), Selling Spirituality: The Silent Takeover of Religion , Nueva York: Routledge, ISBN 0-415-30209-9.
• Carter, Lewis F. (1990), Carisma y control en Rajneeshpuram: una comunidad sin valores compartidos , Cambridge: Cambridge University Press , ISBN 0-521-38554-7.
• Carus, W. Seth (2002), Bioterrorismo y biocrímenes (PDF) , The Minerva Group, Inc., ISBN 1-4101-0023-5, archivado desde el original el 19 de enero de 2012.
• Chryssides, George D. (2001) [1999]. "Nuevas formas de budismo: Osho / Rajneesh" . Explorando nuevas religiones . Problemas de la religión contemporánea. Londres y Nueva York : Continuum International . págs. 206–214. doi : 10.2307 / 3712544 . ISBN 9780826459596. JSTOR  3712544 . OCLC  436090427 . S2CID  143265918 .
• Clarke, Peter B. (2006), Enciclopedia de nuevos movimientos religiosos , Routledge , ISBN 978-0-415-45383-7.
• Clarke, Ronald O. (1988), "The Narcissistic Guru: A Profile of Bhagwan Shree Rajneesh", Free Inquiry (primavera de 1988): 33-35, 38-45, reimpreso en Aveling 1999 , págs. 55–89.
• Urban, Hugh B. (2005), "Osho, De gurú del sexo a gurú de los ricos: la lógica espiritual del capitalismo tardío", en Forsthoefel, Thomas A .; Cynthia Ann Humes (eds.), Gurus in America , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-6573-8.
• FitzGerald, Frances (22 de septiembre de 1986), "Rajneeshpuram" , The New Yorker , consultado el 12 de julio de 2011.
• FitzGerald, Frances (29 de septiembre de 1986), "Rajneeshpuram" , The New Yorker , consultado el 12 de julio de 2011.
• Forsthoefel, Thomas A .; Humes, Cynthia Ann (eds.) (2005), Gurus in America , Albany, NY: State University of New York Press, ISBN 0-7914-6574-8.
• Fox, Judith M. (2002), Osho Rajneesh - Serie Estudios en religión contemporánea, No. 4 , Salt Lake City: Signature Books , ISBN 1-56085-156-2.
• Galanter, Marc (ed.) (1989), Cultos y nuevos movimientos religiosos: Informe de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría, Editores Psiquiátricos Estadounidenses, ISBN 0-89042-212-5.
• Goldman, Marion S. (1991), "Trabajo (s) revisado (s): Carisma y control en Rajneeshpuram: El papel de los valores compartidos en la creación de una comunidad por Lewis F. Carter", Revista para el estudio científico de la religión , 30 ( 4): 557–558, doi : 10.2307 / 1387299 , JSTOR  1387299.
• Gordon, James S. (1987), The Golden Guru , Lexington, MA: The Stephen Greene Press, ISBN 0-8289-0630-0.
• Heelas, Paul (1996), El movimiento de la nueva era: religión, cultura y sociedad en la era de la posmodernidad , Oxford: Wiley-Blackwell, ISBN 0-631-19332-4.
• Huth, Fritz-Reinhold (1993), Das Selbstverständnis des Bhagwan Shree Rajneesh in seinen Reden über Jesus (en alemán), Fráncfort del Meno: Verlag Peter Lang GmbH (Studia Irenica, vol. 36), ISBN 3-631-45987-4.
• Joshi, Vasant (1982), The Awakened One , San Francisco, CA: Harper and Row , ISBN 0-06-064205-X.
• Latkin, Carl A. (1992), "Seeing Red: A Social-Psychological Analysis", Sociological Analysis , 53 (3): 257-271, doi : 10.2307 / 3711703 , JSTOR  3711703, reimpreso en Aveling 1999 , págs. 337–361.
• Lewis, James R .; Petersen, Jesper Aagaard (eds.) (2005), Nuevas religiones controvertidas , Nueva York: Oxford University Press, ISBN 0-19-515682-X.
• Mangalwadi, Vishal (1992), El mundo de los gurús , Chicago: Cornerstone Press, ISBN 0-940895-03-X.
• Maslin, Janet (13 de noviembre de 1981), "Ashram (1981) Life at an Ashram, Search for Inner Peace (reseña de la película)" , The New York Times , consultado el 12 de julio de 2011.
• Mehta, Gita (1994), Karma Cola: Marketing the Mystic East , Nueva York: Vintage, ISBN 0-679-75433-4.
• Mehta, Uday (1993), Dioses modernos en la India: una evaluación sociológica , Mumbai: Popular Prakashan, ISBN 81-7154-708-7.
• Meredith, George (1988), Bhagwan: The Most Godless Yet the Most Godly Man , Pune: Rebel Publishing House.
• Milne, Hugh (1986), Bhagwan: El Dios que falló , Londres: Caliban Books, ISBN 1-85066-006-9.
• Mistlberger, PT (2010), Los tres magos peligrosos: Osho, Gurdjieff, Crowley , O Books, pág. 713, ISBN 978-1-84694-435-2, consultado el 12 de julio de 2011.
• Mullan, Bob (1983), Life as Laughter: Siguiendo a Bhagwan Shree Rajneesh , Londres, Boston, Melbourne y Henley: Routledge & Kegan Paul Books Ltd, ISBN 0-7102-0043-9.
• Osho (2000), Autobiografía de un místico espiritualmente incorrecto , Nueva York, NY: St. Martin's Griffin , ISBN 0-312-25457-1.
• Bhagwan Shree Rajneesh (1985), Vislumbres de una infancia dorada , Rajneeshpuram: Rajneesh Foundation International, ISBN 0-88050-715-2.
• Osho (2004), Meditación: la primera y última libertad , St. Martin's Griffin, ISBN 978-0-312-33663-9.
• Palmer, Susan J. (1988), "Carisma y abdicación: un estudio del liderazgo de Bhagwan Shree Rajneesh" , Análisis sociológico , 49 (2): 119-135, doi : 10.2307 / 3711009 , JSTOR  3711009 , S2CID  67776207, reimpreso en Aveling 1999 , págs. 363–394.
• Palmer, Susan J .; Sharma, Arvind (eds.) (1993), The Rajneesh Papers: Studies in a New Religious Movement , Delhi: Motilal Banarsidass , ISBN 81-208-1080-5.
• Prasad, Ram Chandra (1978), Rajneesh: The Mystic of Feeling , Delhi: Motilal Banarsidass , ISBN 0-89684-023-9.
• Sam (1997), Life of Osho (PDF) , Londres: Sannyas, archivado desde el original el 21 de marzo de 2012 , consultado el 12 de julio de 2011.
• Shunyo, Ma Prem (1993), My Diamond Days with Osho: The New Diamond Sutra , Delhi: Motilal Banarsidass , ISBN 81-208-1111-9.
• Sloterdijk, Peter (1996), Selbstversuch: Ein Gespräch mit Carlos Oliveira (en alemán), München, Wien: Carl Hanser Verlag, ISBN 3-446-18769-3.
• Storr, Anthony (1996), Pies de arcilla - Un estudio de gurús , Londres: Harper Collins , ISBN 0-00-255563-8.
• Süss, Joachim (1996), Bhagwans Erbe: Die Osho-Bewegung heute (en alemán), Munich: Claudius Verlag, ISBN 3-532-64010-4.
• Urban, Hugh B. (1996), "Zorba The Buddha: Capitalism, Chaisma and the Cult of Bhagwan Shree Rajneesh", Religión , 26 (2): 161-182, doi : 10.1006 / reli.1996.0013.
• Urban, Hugh B. (2003), Tantra: Sexo, secreto, política y poder en el estudio de la religión , Berkeley, CA: University of California Press , ISBN 0-520-23656-4.
• Wallis, Roy (1986), "¿La religión como diversión? El movimiento Rajneesh", Teoría sociológica, religión y acción colectiva , Queen's University, Belfast: 191-224, reimpreso en Aveling 1999 , págs. 129-161.

Lectura adicional

• Appleton, Sue (1987), Bhagwan Shree Rajneesh: El hombre más peligroso desde Jesucristo , Colonia: Rebel Publishing House, ISBN 3-89338-001-9.
• Bharti, Ma Satya (1981), Death Comes Dancing: Celebrando la vida con Bhagwan Shree Rajneesh , Londres, Boston, MA y Henley: Routledge , ISBN 0-7100-0705-1.
• Bharti Franklin, Satya (1992), La promesa del paraíso: la historia íntima de una mujer sobre los peligros de la vida con Rajneesh , Barrytown, NY: Station Hill Press, ISBN 0-88268-136-2.
• Braun, Kirk (1984), Rajneeshpuram: The Unwelcome Society , West Linn, OR: Scout Creek Press, ISBN 0-930219-00-7.
• Brecher, Max (1993), A Passage to America , Mumbai, India: Book Quest Publishers.
• FitzGerald, Frances (1986), Cities on a Hill: A Journey Through Contemporary American Cultures , Nueva York, NY: Simon & Schuster , ISBN 0-671-55209-0. (Incluye una sección de 135 páginas sobre Rajneeshpuram publicada anteriormente en dos partes en la revista The New Yorker , ediciones del 22 de septiembre y del 29 de septiembre de 1986).
• Forman, Juliet (2002) [1991], Bhagwan: Un hombre contra todo el feo pasado de la humanidad , Colonia: Rebel Publishing House, ISBN 3-89338-103-1.
• Goldman, Marion S. (1999), Viajes apasionados: por qué las mujeres exitosas se unieron a un culto , The University of Michigan Press, ISBN 0-472-11101-9
• Invitado, Tim (2005), My Life in Orange: Growing up with the Guru , Londres: Granta Books, ISBN 1-86207-720-7.
• Gunther, Bernard (Swami Deva Amit Prem) (1979), Dying for Enlightenment: Living with Bhagwan Shree Rajneesh , Nueva York, NY: Harper & Row , ISBN 0-06-063527-4.
• Hamilton, Rosemary (1998), Hellbent for Enlightenment: Unmasking Sex, Power, and Death With a Notorious Master , Ashland, OR: White Cloud Press, ISBN 1-883991-15-3.
• Latkin, Carl A .; Sundberg, Norman D .; Littman, Richard A .; Katsikis, Melissa G .; Hagan, Richard A. (1994), "Feelings after the fall: ex miembros de la comuna de Rajneeshpuram 'percepciones y afiliación con el movimiento Rajneeshee", Sociology of Religion , 55 (1): 65–74, doi : 10.2307 / 3712176 , JSTOR  3712176.
• McCormack, Win (1985), Oregon Magazine: The Rajneesh Files 1981–86 , Portland, OR: New Oregon Publishers, Inc.
• Palmer, Susan Jean (1994), Moon Sisters, Krishna Mother, Rajneesh Lovers: Women's Roles in New Religions , Syracuse University Press, ISBN 978-0-8156-0297-2
• Quick, Donna (1995), A Place Called Antelope: The Rajneesh Story , Ryderwood, WA: August Press, ISBN 0-9643118-0-1.
• Shay, Theodore L. (1985), Rajneeshpuram y el abuso de poder , West Linn, OR: Scout Creek Press.
• Thompson, Judith; Heelas, Paul (1986), The Way of the Heart: The Rajneesh Movement , Wellingborough, Reino Unido: The Aquarian Press (Serie de nuevos movimientos religiosos), ISBN 0-85030-434-2.
• Zaitz, Les. 25 años después del colapso de la comuna de Rajneeshee, la verdad se derrama. El oregoniano . 2011.

Enlaces externos

Rajneeshen los proyectos hermanos de Wikipedia

• Medios de Wikimedia Commons
• Citas de Wikiquote
• Textos de Wikisource

• rajneesh en archive.org
• colección de archivo de rajneesh
• Zaitz, Les (14 de abril de 2011). "Rajneeshees en Oregon: la historia no contada" . El oregoniano . Consultado el 25 de abril de 2018 . (actualizado el 12 de julio de 2017).
• Turnquist, Kristi (19 de marzo de 2018). "El documental de Netflix sobre Rajneeshees en Oregon revisita una historia real asombrosa y enfurecida" . El oregoniano . Consultado el 25 de abril de 2018 .
• Bibliografía de Osho  : en el sitio Wiki de Sannyas, un sitio dedicado al trabajo de Osho, sus discursos, sus libros y la música que se crea a su alrededor.
• rajneesh fue atacado una vez con un discurso de cuchillo * Vilas Tupe lanza un cuchillo hacia Osho en un discurso ... * Fecha - 22 de mayo de 1980 Día - Jueves Hora y lugar - Mañana, Buddha Hall, Rajneesh Ashram, Pune, India En el video de la foto de arriba escucharás la voz de Vilas Tupe gritando: alrededor de los 23 minutos: 14 segundos