Philomela ( / ˌ f ɪ l ə m i l ə / ) o Philomel ( / f ɪ l ə ˌ m ɛ l / ; Griego : Φιλομήλη , Philomele ) es una figura de menor importancia en la mitología griega que se invoca con frecuencia como un directa y símbolo figurativo en obras literarias y artísticas en el canon occidental .
Se la identifica como la "princesa de Atenas" y la menor de dos hijas de Pandion I , rey de Atenas y Zeuxippe . Su hermana, Procne , era la esposa del rey Tereo de Tracia . Si bien el mito tiene varias variaciones, la descripción general es que Filomela, después de ser violada y mutilada por el esposo de su hermana, Tereus , obtiene su venganza y se transforma en un ruiseñor ( Luscinia megarhynchos ), un ave famosa por su canto. Debido a la violencia asociada con el mito, el canto del ruiseñor a menudo se representa o se interpreta como un lamento doloroso . En la naturaleza, la hembra de ruiseñor es en realidad muda, y solo canta el macho de la especie. [1] [2]
Ovidio y otros escritores han hecho la asociación (ya sea por fantasía o por error) de que la etimología de su nombre era "amante de la canción", derivada del griego φιλο- y μέλος ("canción") en lugar de μῆλον ("fruta" u "oveja "). El nombre significa "amante de la fruta", "amante de las manzanas", [3] o "amante de las ovejas". [4]
La historia de Filomela en el mito
La interpretación más completa y existente de la historia de Filomela, Procne y Tereo se puede encontrar en el Libro VI de las Metamorfosis del poeta romano Ovidio (Publius Ovidius Naso) (43 a. C. - 17/18 d. C.), donde la historia alcanza su punto culminante. pleno desarrollo durante la antigüedad. [5] Es probable que Ovidio se basó en fuentes griegas y latinas que estaban disponibles en su época, como la Bibliotheca of Pseudo-Apollodorus (siglo II a. C.), [6] o fuentes que ya no existen o que existen hoy solo en fragmentos. —Especialmente el drama trágico Tereo de Sófocles (siglo V aC). [7] [8] [9]
Según Ovidio, en el quinto año del matrimonio de Procne con Tereo , rey de Tracia e hijo de Ares , le pidió a su marido que "me dejara ver en Atenas, mi querida hermana, o que la dejara venir a Tracia y visitarme". [5] Tereo accedió a viajar a Atenas y escoltar a su hermana, Filomela, a Tracia. [5] El rey Pandion de Atenas, padre de Filomela y Procne, estaba preocupado por dejar que la única hija que le quedaba abandonara su hogar y protección y le pide a Tereo que la proteja como si fuera su padre. [5] [10] Tereo está de acuerdo. Sin embargo, Tereus deseaba a Filomela cuando la vio por primera vez, y esa lujuria creció durante el transcurso del viaje de regreso a Tracia. [5]
Al llegar a Tracia, la obligó a ir a una cabaña o alojarse en el bosque y la violó . [5] Después del asalto, Tereus la amenazó y le aconsejó que guardara silencio. [5] Filomela se mostró desafiante y enfureció a Tereo. En su rabia, le cortó la lengua y la abandonó en la cabaña. [5] En las Metamorfosis de Ovidio , el discurso desafiante de Filomela se traduce (en una traducción al inglés del siglo XVIII) como:
Aún así, mi venganza tomará su tiempo
y se adaptará a la bajeza de tu infernal crimen.
Yo, abandonado y desprovisto de vergüenza,
por el ancho mundo proclamarán tus acciones;
O aunque estoy prisionero en esta guarida solitaria,
oculto y enterrado de la vista de los hombres,
mi voz lúgubre se moverán las rocas piadosas,
y mis quejas resonarán en el bosque.
¡Escúchame, oh cielo! y, si hay un Dios allí,
que me considere y acepte mi oración. [11]
Incapaz de hablar debido a sus heridas, Filomela tejió un tapiz (o una túnica ) [12] que contó su historia y se la envió a Procne. [5] Procne se indignó y en venganza, mató a su hijo por Tereus, Itys (o Itylos), lo hirvió y lo sirvió como comida a su marido. [5] Después de que Tereus se comió a Itys, las hermanas le presentaron la cabeza cortada de su hijo, y él se dio cuenta de su conspiración y su comida caníbal. [5] Agarró un hacha y los persiguió con la intención de matar a las hermanas. [5] Huyeron, pero Tereus casi los alcanzó en Daulia en Phocis. [12] Desesperados, rezaron a los dioses para que se convirtieran en pájaros y escaparan de la furia y la venganza de Tereo. [12] Los dioses transformaron a Procne en golondrina ya Filomela en ruiseñor . [5] [13] Posteriormente, los dioses transformarían a Tereus en una abubilla . [12]
Variaciones sobre el mito
Es típico que los mitos de la antigüedad hayan sido alterados con el paso del tiempo o que surjan variaciones competitivas del mito. [14] [15] Con la historia de Filomela, la mayoría de las variaciones se refieren a qué hermana se convirtió en el ruiseñor o la golondrina, y en qué tipo de pájaro se transformó Tereo. Desde las Metamorfosis de Ovidio , se ha aceptado generalmente que Procne se transformó en un ruiseñor y Philomela en una golondrina. [12] La descripción de Tereus como "epops" se ha traducido generalmente como abubilla (nombre científico: Upupa epops ). [16] [17] Dado que muchas de las fuentes anteriores ya no existen, o permanecen solo en fragmentos, la versión de Ovidio del mito ha sido la más duradera e influyente en las obras posteriores.
Las primeras fuentes griegas dicen que Filomela se convirtió en una golondrina, que no tiene canto; Procne se convirtió en un ruiseñor, cantando una hermosa pero triste canción de remordimiento. [12] Fuentes posteriores, entre ellas Ovidio, Higinio y la Biblioteca de Pseudo-Apolodoro, y en la literatura moderna los poetas románticos ingleses como Keats escriben que, aunque no tenía lengua, Filomela se convirtió en un ruiseñor y Procne en una golondrina. [12] [18] La versión de Eustacio de la historia tiene a las hermanas al revés, de modo que Filomela se casó con Tereo y Tereo codiciaba a Procne. [19]
Es importante notar que en taxonomía y nomenclatura binomial , el nombre del género de los martins (el de mayor cuerpo entre los géneros de golondrinas) es Progne , una forma latinizada de Procne. Otros géneros relacionados que llevan el nombre del mito incluyen Crag Martins Ptyonoprogne y Saw-wings Psalidoprocne . Casualmente, aunque la mayoría de las representaciones del ruiseñor y su canto en el arte y la literatura son de ruiseñores femeninos, la hembra de la especie no canta, es el macho de la especie quien canta su canto característico. [1] [2]
En un relato temprano, Sófocles escribió que Tereo se convirtió en un pájaro de pico grande que algunos eruditos traducen como un halcón [8] [20] [21] mientras que varios relatos y otras obras (incluida la antigua comedia de Aristófanes Los pájaros ) sostienen que Tereus se transformó en cambio en una abubilla. [16] [17] Varias traducciones posteriores de Ovidio afirman que Tereus se transformó en otras aves además del halcón y la abubilla, incluidas las referencias de Dryden y Gower al avefría . [11] [22]
Varios escritores omiten detalles clave de la historia. Según Pausanias , Tereo estaba tan arrepentido por sus acciones contra Philomela e Itys (no se describe la naturaleza de las acciones) que se suicida. Entonces aparecen dos pájaros mientras las mujeres lamentan su muerte. [23] Muchas fuentes posteriores omiten por completo la mutilación de Filomela que le cortó la lengua a Tereo. [24]
Según Tucídides , Tereo no era rey de Tracia, sino de Daulia en Focis , una ciudad habitada por tracios. Tucídides cita como prueba de esto que los poetas que mencionan al ruiseñor se refieren a él como un "pájaro dauliano". [25] Se cree que Tucídides comentó sobre el mito en su famosa obra sobre la guerra del Peloponeso porque la obra de Sófocles confundió al mítico Tereo con la gobernante contemporánea Teres I de Tracia. [26]
Elementos tomados de otros mitos e historias
La historia de Filomela, Procne y Tereo está influenciada en gran medida por la tragedia perdida de Sófocles, Tereo . La erudita Jenny Marsh afirma que Sófocles tomó prestados ciertos elementos de la trama del drama de Eurípides Medea, notablemente una esposa que mata a su hijo en un acto de venganza contra su esposo, y los incorporó a su tragedia Tereus . Ella implica que el infanticidio de Itys no apareció en el mito de Tereo hasta la obra de Sófocles y que se introdujo debido a lo que se tomó prestado de Eurípides. [27]
Es posible que los temas sociales y políticos se hayan entretejido en la historia como un contraste entre los atenienses que se creían la potencia hegemónica en Grecia y los pueblos griegos más civilizados, y los tracios, que eran considerados un "bárbaro raza". [7] [9] [28] Es posible que estos elementos se hayan tejido en la obra de teatro Tereo de Sófocles y otras obras de la época.
Apariciones en el canon occidental
El material del mito de Philomela se ha utilizado en varias obras creativas, artísticas y literarias, durante los últimos 2.500 años. [29] [30] A lo largo de los siglos, el mito se ha asociado con la imagen del ruiseñor y su canto se describe como sumamente hermoso y doloroso. El uso continuado de la imagen en obras artísticas, literarias y musicales ha reforzado esta asociación.
Desde la antigüedad y la influencia de Ovidio
Comenzando con Homer 's Odyssey , [31] dramaturgos y poetas antiguos evocan la historia de Filomela y el ruiseñor en sus obras. [30] En particular, fue el núcleo de la tragedia Tereo de Sófocles (perdida, existente sólo en fragmentos) y más tarde en una serie de obras de Filocles , sobrino del gran dramaturgo Esquilo . En Agamenón de Esquilo , la profetisa Cassandra tiene una premonición visionaria de su propia muerte en la que menciona al ruiseñor e Itys, lamentando:
¡Ah, por tu destino, oh ruiseñor de voz estridente!
Algún consuelo para tus aflicciones
te proporcionó el cielo, te vistió con suaves penachos marrones, y vida aparte del lamento (ing) - [32]
En su Poética , Aristóteles señala la "voz de la lanzadera" en la tragedia de Tereus de Sófocles como un ejemplo de un recurso poético que ayuda en el "reconocimiento" —el cambio de la ignorancia al conocimiento— de lo que sucedió anteriormente en la trama. Tal dispositivo, según Aristóteles, es "inventado" por el poeta y, por tanto, es "inartístico". [33] Aristófanes evoca la conexión entre el canto del ruiseñor y la poesía en su comedia Los pájaros y en la poesía de Calímaco . El poeta romano Virgilio compara el duelo de Orfeo por Eurídice con el "lamento del ruiseñor". [34]
Si bien el recuento del mito por parte de Ovidio es la versión más famosa de la historia, tenía varias fuentes antiguas en las que confiar antes de terminar las Metamorfosis en el 8 d.C. [6] Sin duda, muchas de estas fuentes estuvieron disponibles para Ovidio durante su vida, pero han perdido o llegado a nosotros en la actualidad sólo en fragmentos. En su versión, Ovidio reformuló y combinó muchos elementos de estas fuentes antiguas. Debido a que la suya es la versión más completa y duradera del mito, es la base de muchas obras posteriores.
En el siglo XII, el trouvère (trovador) francés Chrétien de Troyes , adaptó muchos de los mitos narrados en las Metamorfosis de Ovidio al francés antiguo . Sin embargo, de Troyes no fue el único que adaptó el material de Ovidio. Geoffrey Chaucer relató la historia en su obra inconclusa La leyenda de las buenas mujeres [35] y aludió brevemente al mito en su poema épico Troilo y Criseyde . [36] John Gower incluyó el cuento en su Confessio Amantis . [37] Las referencias a Philomela son comunes en los motetes de las épocas musicales ars nova , ars subtilior y ars mutandi de finales del siglo XIV y principios del XV. [38]
En la Inglaterra isabelina y jacobea
A lo largo de las épocas tardía del Renacimiento e Isabelino, la imagen de Filomela y el ruiseñor incorporó elementos de duelo y belleza tras ser sometida a un acto de violencia . En su largo poema "The Steele Glas" (1576), el poeta George Gascoigne (1535-1577) describe a "Philomel" como representante de la poesía (Poesys), a su hermana Progne como sátira (Satyra) y a Tereus como "vayne Delight". . [39] La caracterización de Filomela y el ruiseñor fue la de una mujer que elige ejercitar su voluntad para recuperar su voz y resistir aquellas fuerzas que intentan silenciarla. Los críticos han señalado el uso de Gascoigne del mito de Filomela como un atractivo personal y que estaba librando en verso una batalla con sus enemigos que se oponían violentamente a sus poemas. [40] [41] En el poema de Gascoigne "El cómplice de Filomene" (1576), el mito se emplea para representar el castigo y el control. [42]
En " La respuesta de la ninfa al pastor ", Sir Walter Raleigh (1554-1618) transmite consuelo con respecto al duro rechazo de la ninfa a los avances románticos del pastor en el espíritu de "el tiempo cura todas las heridas" citando en la segunda estrofa (entre varios ejemplos) que eventualmente, con el paso del tiempo, Filomel se volvería "muda" a su propio dolor y que su atención se desviaría del dolor por los eventos de la vida por venir. [43] [44]
En el poema de amor cortés de Sir Philip Sidney (1554-1586) "El ruiseñor", el narrador, que está enamorado de una mujer que no puede tener, compara su propia situación romántica con la de Filomela y afirma que tiene más razones. estar triste. Sin embargo, la crítica literaria reciente ha calificado esta afirmación de sexista y una desafortunada marginación de la traumática violación de Philomela. Sidney argumenta que la violación fue un "exceso de amor" y menos grave que ser privado de amor, como lo atestigua la línea, "Ya que querer es más dolor que tener demasiado". [45]
El dramaturgo y poeta William Shakespeare (1564-1616) hace un uso frecuente del mito de Filomela, sobre todo en su tragedia Titus Andronicus (c. 1588-1593) donde los personajes hacen referencia directa a Tereo y Philomela al comentar sobre la violación y mutilación de Lavinia por Aarón, Quirón y Demetrio. [46] Destacadas alusiones a Filomela también ocurren en la representación de Lucrecia en La violación de Lucrecia , [47] [48] en la representación de Imogen en Cymbeline , [49] [50] y en la canción de cuna de Titania en A Midsummer Night's Sueña donde le pide a Philomel que "cante en nuestra dulce canción de cuna". [51] En el Soneto 102 , Shakespeare se dirige a su amante (la "hermosa juventud") y compara su poesía de amor con la canción del ruiseñor, señalando que "sus himnos tristes silenciaron la noche" (línea 10), y que como un el poeta "se mordía la lengua" (verso 13) en deferencia al canto del ruiseñor más hermoso para que él "no te aburriera con mi canto" (verso 14). [52] [53] [54] Emilia Lanier (1569-1645), una poeta considerada por algunos eruditos como la mujer a la que se hace referencia en la poesía de William Shakespeare como " Dama oscura ", hace varias referencias a Filomela en su poema de patrocinio "La descripción de Cookeham" en Salve Deus Rex Judaeorum (1611). El poema de Lanier, dedicado a Margaret Clifford, condesa de Cumberland y su hija Lady Anne Clifford, se refiere a los "layes diversos" de Philomela (línea 31) y más tarde a su "cancioncilla lúgubre" (línea 189). [55]
La imagen del ruiseñor aparece con frecuencia en la poesía de la época con él y su canto descrito por los poetas como un ejemplo de "alegría" y alegría o como un ejemplo de melancolía, tristeza, tristeza y duelo. Sin embargo, muchos usan el ruiseñor como símbolo de dolor, pero sin una referencia directa al mito de Filomela. [56]
En obras clásicas y románticas
Los poetas de la época romántica reformularon el mito y adaptaron la imagen del ruiseñor con su canto para ser poeta y "maestro de un arte superior que pudiera inspirar al poeta humano". [57] [58] Para algunos poetas románticos, el ruiseñor incluso comenzó a adquirir cualidades de musa. John Keats (1795-1821), en " Oda a un ruiseñor " (1819) idealiza al ruiseñor como un poeta que ha logrado la poesía que el propio Keats anhela escribir. Keats emplea directamente el mito de Philomel en " La víspera de Santa Inés " (1820) donde la violación de Madeline por Porphyro refleja la violación de Philomela por Tereus. [18] El poeta contemporáneo de Keats, Percy Bysshe Shelley (1792-1822), invocó una imagen similar del ruiseñor, escribiendo en su Defensa de la poesía que "un poeta es un ruiseñor que se sienta en la oscuridad y canta para alegrar su propia soledad con sonidos dulces; sus oyentes son como hombres fascinados por la melodía de un músico invisible, que se sienten conmovidos y suavizados, pero no saben de dónde ni por qué ". [59]
En Francia, Philomèle fue una producción escénica operística de la historia, producida por Louis Lacoste durante el reinado de Luis XIV .
Publicado por primera vez en la colección Lyrical Ballads , "The Nightingale" (1798) es un esfuerzo de Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) para alejarse de las asociaciones de que la canción del ruiseñor era melancólica y la identifica con la experiencia alegre de la naturaleza. Remarcó que "en la naturaleza no hay nada de melancolía", (línea 15) expresando esperanza "¡no podemos así profanar / las dulces voces de la naturaleza, siempre llenas de amor / y alegría!" (líneas 40 a 42). [60]
Al final del poema, Coleridge escribe sobre un padre que saca a su hijo llorando afuera en la noche:
Y contempló la luna, y, en silencio,
suspende sus sollozos y ríe muy silenciosamente,
mientras sus hermosos ojos, que nadaban con lágrimas sin derramar, ¡brillaban
en el rayo amarillo de la luna! ¡Bien!
Es un cuento de padre: Pero si el Cielo
me diera la vida, su infancia crecerá.
Familiarízate con estas canciones, para que con la noche
asocie la alegría. [61]
Coleridge y su amigo William Wordsworth (1770-1850), que llamaron al ruiseñor un "corazón ardiente", [62] lo describieron como "un ejemplo de creación poética natural" y la "voz de la naturaleza". [63]
Otras menciones notables incluyen:
- En la serie Vanity Fair de 1847-1848 de William Makepeace Thackeray , Becky Sharp realiza charadas de Clitemnestra (asesino de reyes) y Filomela (el mudo violado del rey, que provocó su asesinato) ante el Príncipe Regente de Inglaterra . Además, su interpretación de Philomela está inspirada en la obra de la época de Luis XIV , aludiendo a la posibilidad de que se convierta en otra marquesa de Maintenon .
- En el poema "Philomela" (1853) del poeta inglés Matthew Arnold (1822-1888), el poeta pregunta al escuchar el llanto de un ruiseñor que huye si puede encontrar paz y curación en la campiña inglesa lejos de Grecia, aunque lamenta su el dolor y la pasión "eterna".
- En su poema de 1881 " La carga de Itys ", Oscar Wilde describe a Itys como el símbolo del arte griego y el placer se contrasta con Cristo. El paisaje de Grecia también se compara con el paisaje de Inglaterra, específicamente Kent y Oxford.
- Algernon Charles Swinburne (1837-1909) escribió un poema llamado "Itylus" basado en la historia en la que Philomela y Procne, después de transformarse en ruiseñor y golondrina, preguntan cuándo podrán olvidar el dolor de haber matado a Itylus, el la respuesta es que se olvidarán cuando se acabe el mundo.
- La poeta inglesa Ann Yearsley (1753–1806), al lamentarse por los sufrimientos de los esclavos africanos, invoca el mito y desafía que su canción " enseñará a la triste Philomel una nota más fuerte " , en su poema abolicionista "Poema sobre la inhumanidad de la trata de esclavos". (1788) [64]
- En "A la Juventud Filipina", el héroe nacional filipino José Rizal (1861–1896), usó la imagen de Philomel como inspiración para que los jóvenes filipinos usaran sus voces para hablar de la injusticia española y la opresión colonial. [sesenta y cinco]
En obras modernas
El mito de la Filomela se perpetúa en gran parte a través de su aparición como un poderoso dispositivo en la poesía. En el siglo XX, el poeta estadounidense-británico TS Eliot (1888-1965) hizo referencia directa al mito en su poema más famoso, The Waste Land (1922), donde describe,
El cambio de Filomel, por el rey bárbaro
Tan rudamente forzado; sin embargo allí el ruiseñor
llenó todo el desierto con voz inviolable
Y aún lloraba, y aún el mundo la persigue,
"Jug Jug" hasta oídos sucios. [66]
Eliot emplea el mito para representar temas de tristeza, dolor y que la única recuperación o regeneración posible es a través de la venganza. [67] Varias de estas menciones hacen referencia a interpretaciones del mito de otros poetas, incluidas las de Ovidio y Gascoigne. Las referencias de Eliot a los ruiseñores que cantaban en el convento en "Sweeney y los ruiseñores" (1919-1920) son una referencia directa al asesinato de Agamenón en la tragedia de Esquilo, en la que el dramaturgo griego evocaba directamente el mito de Filomela. El poema describe a Sweeney como un bruto y que dos mujeres en el poema conspiran contra él por el maltrato que les ha dado. Esto refleja no solo los elementos de la muerte de Agamenón en la obra de Esquilo, sino también la venganza de la hermana contra Tereo en el mito.
En el poema "Al ruiseñor", el poeta y fabulista argentino, Jorge Luis Borges (1899-1986), compara sus esfuerzos como poeta con el lamento del pájaro aunque nunca lo haya escuchado. Describe su canción como "incrustada de mitología" y que la evolución del mito la ha distorsionado, que las opiniones de otros poetas y escritores han impedido que tanto el poeta como el lector escuchen el sonido original y conozcan la esencia de la canción. [ cita requerida ]
Varios artistas han aplicado el relato de Ovidio a nuevas traducciones o reelaboraciones, o adaptado la historia para el escenario. El poeta británico Ted Hughes (1930-1998) usó el mito en su obra de 1997 Tales from Ovid (1997), que fue una traducción libre y un recuento de veinticuatro cuentos de las Metamorfosis de Ovidio . Tanto el dramaturgo israelí Hanoch Levin (en La gran puta de Babilonia ) como la dramaturga inglesa Joanna Laurens (en Los tres pájaros ) escribieron obras basadas en la historia. La historia fue adaptada en una ópera por el compositor escocés James Dillon en 2004, [68] y una composición vocal de 1964 por el compositor estadounidense Milton Babbitt [69] con texto de John Hollander . [70]
Varias escritoras han utilizado el mito de Philomela para explorar el tema de la violación, las mujeres y el poder ( empoderamiento ) y temas feministas , incluida la novelista Margaret Atwood en su novela "Nightingale" publicada en The Tent (2006), Emma Tennant en su historia "Philomela ", Jeannine Hall Gailey, que utiliza el mito en varios poemas publicados en Becoming the Villainess (2006) [ cita requerida ] , y Timberlake Wertenbaker en su obra The Love of the Nightingale (1989) (más tarde adaptada a una ópera del mismo nombre compuesta por Richard Mills ). La dramaturga canadiense Erin Shields adaptó el mito en su obra If We Were Birds (2011), que ganó el Premio del Gobernador General al Drama en 2011 . [ cita requerida ] Más recientemente, la poeta y autora Melissa Studdard dio nueva vida al mito en su poema "La lengua de Filomela dice" (2019), publicado en la edición de mayo de 2019 de la revista Poetry . [71]
Ver también
- Lista de víctimas de violación de la historia y la mitología antiguas
- 196 Philomela , asteroide del cinturón principal
Referencias
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- ↑ Sin embargo, tenga en cuenta que los relatos griegos anteriores dicen lo contrario (Procne como el ruiseñor, la Filomela "sin lengua" como la golondrina silenciosa) y son más consistentes con los hechos del mito. Frazer en su traducción de la Bibliotheca [Frazer, Sir James George (traductor / editor). Apollodorus, Library in 2 volúmenes (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; Londres: William Heinemann, Ltd., 1921), en la nota 2 de la sección 3.14.8] comenta que los mitógrafos romanos "invirtieron un tanto absurdamente la transformación de las dos hermanas ".
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enlaces externos
- Medios relacionados con Philomela y Procne en Wikimedia Commons