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Las actitudes del presbiterianismo hacia la homosexualidad varían, desde la condena total hasta la completa aceptación.
La "iglesia madre" para los presbiterianos de todo el mundo, la Iglesia de Escociasigue debatiendo el tema de la homosexualidad. En 1994, la Asamblea General recibió para su consideración dos informes, uno de la Junta de Responsabilidad Social sobre la sexualidad humana ("planteando cuestiones de sexualidad para personas con ... discapacidades, ancianos y homosexualidad en el contexto de las ciencias humanas y las Escrituras" ), y uno del Panel on Doctrine sobre el matrimonio (concluyendo, "entre otras cosas, que las parejas que cohabitan, ya sean heterosexuales u homosexuales, pueden mostrar todas las marcas de una relación amorosa, fiel y comprometida, y no deben considerarse pecaminosas"). . El Grupo de Trabajo del Panel fue unánime, pero el Panel más grande no lo fue y tuvo miembros disidentes, al igual que el informe de la Junta. Ninguno de los dos se convirtió en doctrina oficial de la iglesia. La legalización de las asociaciones civiles entre personas del mismo géneroen Escocia en 2005 trajo el tema a un punto crítico nuevamente, esta vez sobre la cuestión de si los ministros de la Iglesia de Escocia están autorizados a realizar (y también tienen derecho a negarse a realizar) ceremonias de unión entre dos personas del mismo género. [1]La Asamblea aprobó leyes por estrecho margen para permitir las bendiciones civiles. En 2011, la Asamblea General de la Iglesia de Escocia votó a favor de permitir ministros abiertamente homosexuales, siempre que esos ministros fueran incorporados a la Iglesia de Escocia antes de mayo de 2009. Sin embargo, impuso una moratoria a los ministros abiertamente homosexuales recién incorporados a la Kirk hasta mayo. 2013. Durante su reunión anual de mayo de 2013, se volvió a debatir la cuestión de la ordenación de ministros abiertamente homosexuales. Como un esfuerzo por construir un terreno común entre los "tradicionalistas" generalmente opuestos y los "revisionistas" que afirman generalmente, la Asamblea General tomó la decisión de que la Iglesia mantuviera su doctrina histórica en relación con la sexualidad humana pero, para permitir sesiones individuales de Kirk (congregaciones locales ) para llamar a un ministro homosexual en una sociedad civil si así lo desean.[2] Las preguntas sobre un mecanismo por el cual el conflicto entre la Kirk local que desea ordenar a un ministro homosexual y su presbiterio supervisor (que tiene como objetivo mantener la doctrina de la iglesia) se remitieron al comité y la cuestión se discutirá más a fondo en la asamblea general de 2014. En 2015, la Asamblea General de la Iglesia de Escocia votó a favor de nombrar y aceptar ministros homosexuales que contrajeron matrimonios entre personas del mismo sexo. [3] El 25 de mayo de 2017, la Asamblea General de la Iglesia de Escocia respaldó oficialmente un informe del Foro Teológico que pedía la aprobación del matrimonio entre personas del mismo sexo y una disculpa a los homosexuales por el maltrato pasado. [4] Si bien la disculpa entró en vigor de inmediato, [5]no se estableció un cronograma para permitir los matrimonios homosexuales y se reconoció que los matrimonios entre personas del mismo sexo aún no se permitirían en las iglesias de la Iglesia de Escocia hasta al menos la asamblea de 2018. [5] En mayo de 2018, la Asamblea General aprobó una votación por 345 a 170 a favor de una moción que encargaba a un comité la redacción de la ley de la iglesia sobre el tema del matrimonio entre personas del mismo sexo. Se ha pedido a su comité de cuestiones jurídicas que informe al órgano de toma de decisiones en 2020 [6].
La Iglesia Presbiteriana de Canadá ha tenido una visión conservadora sobre el tema en el pasado. Un informe de 2002 resumió su posición señalando que la iglesia "se opone a cualquier actitud de odio o discriminación dirigida a las personas homosexuales, la Iglesia cree que su tarea es llevar a todas las personas a la gracia y misericordia de Jesucristo, la Iglesia ha aceptado la norma bíblica de hombre y mujer, y la Iglesia ha pedido la castidad ... fuera del vínculo del matrimonio ". Señala que "hay lesbianas y gays que ocupan puestos de responsabilidad en el [PCC], las personas de orientación homosexual pueden tener todos los privilegios de la membresía de la iglesia y [que el PCC] todavía necesita examinar los problemas relacionados con la ordenación. "[7] El PCC no aprobó los matrimonios entre personas del mismo sexo en el momento en queSe aprobó la Ley de matrimonio civil , que declaró ese cargo al gobierno canadiense en 2005. [8]
Sin embargo, la postura del PCC ha cambiado en los últimos años. La 145a Asamblea General en junio de 2019 adoptó dos recomendaciones: que los presbiterios bajo la Ley de Barreras pueden tener definiciones paralelas de matrimonio como "una relación de pacto entre un hombre y una mujer o como una relación de pacto entre dos personas adultas", y que las personas LGBTQI pueden ser ordenados ministros y ancianos gobernantes. [9] Las recomendaciones fueron aprobadas por la Asamblea General en 2021. [10]
Durante décadas, los miembros de la comunidad LGBTQ han sido bienvenidos como miembros de la Iglesia Presbiteriana. Desde 2011, la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) , El organismo presbiteriano más grande de EE. UU., Da la bienvenida a personas homosexuales y lesbianas para que ocupen puestos de liderazgo como ministros, diáconos, ancianos y fideicomisarios dentro de la iglesia basados en el discernimiento de los cuerpos de ordenación individuales. Esto se conoce como autogobierno y no hace que la ordenación de personas LGBTQ sea un estándar denominacional obligatorio. Este es un cambio del estándar denominacional agregado a la constitución de la denominación, El Libro del Orden, propuesto por primera vez en 1994, que decía:
- Aquellos que son llamados a ocupar un cargo en la iglesia deben llevar una vida en obediencia a las Escrituras y de conformidad con los estándares confesionales históricos de la iglesia. Entre estas normas está el requisito de vivir en fidelidad dentro del pacto matrimonial entre un hombre y una mujer, o la castidad en la soltería. Las personas que se nieguen a arrepentirse de cualquier práctica reconocida que las confesiones llaman pecado no serán ordenadas y / o instaladas como diáconos, ancianos o ministros de la Palabra y el Sacramento (G-6.0106b).
Este párrafo, al que a menudo se hace referencia por su designación previa a la ratificación "Enmienda B", fue ratificado por la mayoría de los presbiterios en 1997 y se inspiró en gran parte en los documentos de orientación definitivos emitidos por las denominaciones predecesoras de la PC (EE. UU.), La UPCUSA. en 1978 y el PCUS en 1980. Diferentes intentos de eliminar o suavizar este lenguaje no han tenido éxito. A los ministros individuales se les permite bendecir las uniones entre personas del mismo sexo, pero la Iglesia no permite los matrimonios entre personas del mismo sexo y no apoya explícitamente la consumación de estas uniones. [11]En 2001, la Asamblea General ordenó la formación de un Grupo de Trabajo Teológico sobre la Paz, Unidad y Pureza de la Iglesia. Los miembros fueron elegidos para reflejar la diversidad de opiniones dentro de la iglesia. Su informe final fue aprobado por la Asamblea General de 2006 en Birmingham. El grupo de trabajo hizo siete recomendaciones:
El Informe del Grupo de Trabajo y la IA fueron aprobados por la Asamblea General el 20 de junio de 2006 [13].
En noviembre de 1994, una iglesia individual de la PC (EE. UU.) Y Ministerios de Renovación Presbiteriana patrocinaron una conferencia llamada "El camino a la libertad: Explorando la curación para los homosexuales". Esta conferencia se centró en cómo ministrar a quienes "luchan" con la homosexualidad y en enseñar a los miembros de la iglesia cómo apoyarlos. Unos meses más tarde, se organizó OneByOne . OneByOne es una organización ex-gay cuyo objetivo es "educar a los Iglesia y ministrar a los miembros "en lo que respecta al" quebrantamiento sexual ", de los cuales incluyen la homosexualidad. [14] Otros grupos abogan por la plena inclusión de las personas LGBT en la vida y obra de la iglesia, incluidos More Light Presbyterians, que data de 1974, y la Red del Pacto de Presbiterianos (formada después de la ratificación de la Enmienda B). Los tres de estos grupos se consideran grupos de defensa, separados del PC (EE. UU.) Y no hablan en nombre de la denominación. [15]
En la Asamblea General de 2004 se aprobó una propuesta para considerar la adopción de la Confesión de Belhar . Esa confesión fue escrita por la Iglesia Misionera Reformada Holandesa en Sudáfrica en respuesta al apartheid . Existe cierta controversia sobre si sus principios en el contexto estadounidense se relacionan con el tema de la orientación sexual. [ cita requerida ] La Asamblea General de 2008 iba a considerar la adopción [16] pero debido a que el informe a la asamblea estaba incompleto en 2008, se espera un nuevo informe sobre adopción en 2010. [17]
La Asamblea General de 2008, tomando en consideración el informe del Grupo de Trabajo sobre Paz, Unidad y Pureza de la Iglesia, [18] decidió eliminar muchas (si no todas) de las normas de orientación definitivas, interpretaciones autorizadas y casos judiciales de la iglesia. sobre la homosexualidad que fueron vistos por los defensores de la inclusión total como obstáculos para la ordenación homosexual. La Asamblea también tomó medidas para eliminar la "Enmienda B" (G6.0106b) de la constitución enviando a los presbiterios un voto para modificar la enmienda B y reemplazarla con una redacción que no impida implícita o explícitamente a los homosexuales de la ordenación. [19] Otros cambios en el gobierno de la denominación se produjeron con la adopción de una interpretación autorizada separada que permitía a las personas homosexuales "tener escrúpulos" o desafiar las restricciones de la ordenación homosexual ante los órganos de gobierno de la iglesia y permitir la ordenación, momento en el que el cuerpo de gobierno puede aceptar o rechazar el desafío. [20] El proceso para corregir el Catecismo de Heidelberg, que es parte de la constitución de la denominación, también se inició. La corrección eliminará la "traducción" incorrecta de 1962 del documento original que agregó ilícitamente la homosexualidad a su lista de pecados. La Asamblea General de 2010 tendrá que recibir y aprobar un informe para el cambio y enviarlo a los presbiterios para recibir una aprobación de dos tercios para el cambio en 2012. [21]
El 8 de julio de 2010, por 373 votos contra 323, la Asamblea General votó para aprobar la llamada Enmienda 10-A para permitir la ordenación de homosexuales y lesbianas en pareja. La medida requería la ratificación por mayoría de votos entre los 173 presbiterios antes de entrar en vigor. [22] El 10 de mayo de 2011, la mayoría de los presbiterios ratificó la Enmienda 10-A. El voto decisivo fue emitido por el Presbiterio de Ciudades Gemelas; 19 presbiterios que votaron en contra de una enmienda anterior cambiaron de bando. [23] La nueva política, que anula una política que reserva la condición de clérigo a las personas que "viven en fidelidad dentro del pacto de matrimonio entre un hombre y una mujer o la castidad en la soltería", entró en vigor el 10 de julio de 2011. [24] [25 ] Inmediatamente después, una nueva denominación, laLa Orden del Pacto Evangélico de Presbiterianos , fue formada para las congregaciones que querían dejar la PC (EE. UU.).
La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) Votó para permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo el 19 de junio de 2014 durante su 221ª Asamblea General, lo que la convierte en una de las denominaciones cristianas más grandes del mundo en aceptar abiertamente las uniones entre personas del mismo sexo. Este voto efectivamente levantó una prohibición anterior y permite a los pastores celebrar matrimonios en jurisdicciones donde es legal. Además, la Asamblea votó a favor de enviar una enmienda propuesta al Libro de Orden que cambiaría la definición de matrimonio de "entre un hombre y una mujer" a "entre dos personas, tradicionalmente entre un hombre y una mujer". Esta enmienda necesitaba ser aprobada por la mayoría de los 171 presbiterios para que entrara en vigencia. [26] [27] Fue aprobado por la mayoría de los 171 presbiterios en marzo de 2015, por lo que se incluyó en la iglesia 's Libro de orden, que entró en vigor el 21 de junio de 2015. [26]
La Iglesia Unida de Canadá , formada en 1925 con el 70% de presbiterianos canadienses junto con congregacionalistas y metodistas, da la bienvenida a miembros LGBT como miembros activos y no excluye a los candidatos LGBT al ministerio. Permite que sus ministros realicen ceremonias matrimoniales entre personas del mismo sexo y se opone a la derogación de la Ley de matrimonio civil que permite casarse a personas del mismo sexo. [28]
Muchos presbiterianos de Nueva Zelanda participan activamente en la Asociación para la reconciliación de cristianos y congregaciones, [29] un grupo ecuménico que apoya la plena inclusión y participación de todas las personas en la Iglesia, incluidas las personas homosexuales y lesbianas.
En Estados Unidos, More Light Presbyterians , una coalición de congregaciones que incluyen a los homosexuales, fue fundada en 1980. Hoy la organización tiene 113 iglesias miembros, mientras que muchas más respaldan informalmente su misión de dar la bienvenida a personas de todas las sexualidades a la vida de la iglesia.
Un tribunal eclesiástico de la Iglesia Presbiteriana Unida en el sur de África declaró que "la iglesia presbiteriana permite el matrimonio entre homosexuales" y que los pastores pueden ejercitar su conciencia. [30]
Otros organismos presbiterianos estadounidenses, como la Iglesia Presbiteriana en América , [31] la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada , [32] y la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa [33] condenan el comportamiento sexual entre personas del mismo sexo como incompatible con la moral bíblica, con la Iglesia Presbiteriana en América y la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa también ven la orientación homosexual como un pecado en sí mismo. [34]
En Australia, la Iglesia Presbiteriana de Australia declaró que las prácticas homosexuales eran pecado en 1994, mientras que en 2007 pidió al gobierno que enmendara la Ley de Discriminación Sexual "de tal manera que impida que las parejas del mismo sexo y los solteros continúen teniendo acceso tecnología de reproducción artificial ". [35]
En Nueva Zelanda, la Iglesia Presbiteriana de Aotearoa Nueva Zelanda ha debatido la homosexualidad durante muchos años. En 1985, su Asamblea General declaró que "los actos homosexuales son pecaminosos". La decisión más reciente de la Asamblea en 2004 declaró que "esta iglesia no puede aceptar ... a nadie involucrado en una relación sexual fuera del matrimonio fiel entre un hombre y una mujer", pero agregó el lema: "En relación con la homosexualidad ... esta decisión no perjudicará a nadie que, a la fecha de esta reunión, haya sido aceptado para entrenamiento, licenciado ordenado o inducido ".
En Brasil , la Iglesia Presbiteriana de Brasil (Igreja Presbiteriana do Brasil) está en contra de la práctica gay. Dadas las leyes recientes, la Iglesia Presbiteriana de Brasil publicó un artículo en el que expresa su posición frente a estos temas, dejando clara su oposición tanto al aborto (excepto a los que se realizan para salvar la vida de la embarazada) como a la homosexualidad. [36]
En 2011 la conservadora Iglesia Nacional Presbiteriana de México puso fin a la relación de 139 años con el PC (EE. UU.) Por el tema de la ordenación gay, y en la misma reunión la Iglesia Presbiteriana Mexicana rechazó la ordenación de mujeres. [37]
En India, la Iglesia Presbiteriana de India está fuertemente en contra de la homosexualidad.
Las 150 denominaciones presbiterianas de Corea, incluidas las dos denominaciones más grandes, Tonghap y Hapdong, están vehementemente en contra de los pecados homosexuales.
La Iglesia Presbiteriana de Colombia prohíbe el matrimonio entre personas del mismo sexo.
En 2014, la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana en Taiwán emitió una declaración declarando que la homosexualidad está en contra de la Biblia y que la orientación homosexual no nace con ella. [38]
OneByOne es una organización presbiteriana ex-gay cuya misión es tanto ministrar a los "quebrantados sexualmente" y servir como fuente para aquellos que intentan apoyarlos, con énfasis en la homosexualidad. La idea de OneByOne comenzó como resultado de una conferencia celebrada en noviembre de 1994 por una iglesia de PC (EE. UU.) Y los Ministerios de Renovación Presbiteriana titulada "El camino a la libertad: Explorando la curación para los homosexuales". En enero de 1995, la Red de Renovación Presbiteriana celebró una reunión para discutir qué se podía hacer, momento en el que crearon OneByOne. [39] En julio de 2003, se unió a otras 10 organizaciones que sirven a personas en conflicto por atracciones homosexuales no deseadas [40]para formar una coalición llamada Alternativas positivas a la homosexualidad. [41]
Afirmar que la homosexualidad es una "condición" no elegida, en lugar de un pecado del corazón, [...] contradice la enseñanza de las Escrituras de que tanto el deseo como el acto son pecado.