Chinigchinix

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Chingichngish (también escrito Chengiichngech , ^[1] Chinigchinix, Chinigchinich, Changitchnish , etc.), también conocido como Quaoar (también Qua-o-ar , Kwawar , etc.) y por otros nombres como Ouiamot , Tobet y Saor , es un importante Figura mitológica de los indios de las misiones de la costa sur de California , un grupo de pueblos de habla takic , hoy divididos en Payómkawichum ( Luiseño ), Tongva ( Gabrieliño y Fernandeño ), yPueblos Acjachemem ( Juaneño ).

Chinigchinix nació, o apareció por primera vez, después de la muerte de Wiyot , un gobernante tiránico de los primeros seres, que fue envenenado por sus hijos. El asesinato de Wiyot trajo la muerte al mundo y, como consecuencia, el creador masculino Night dividió a los primeros antepasados ​​humanos en pueblos distintos, asignándoles idiomas y territorios. ^[2]

En junio de 2002, 50000 Quaoar , un gran objeto transneptuniano , fue descubierto y nombrado en honor a esta deidad.

Nombres

El nombre Ouiamot es aparentemente similar a Wiyot (Ouiot), el nombre de otra figura importante, el tirano primitivo asesinado justo antes de la aparición de Chinigchinix. Ouiamot posiblemente deba tomarse como Ouiamot, el nombre de infancia de Chinigchinix. ^[2] El nombre Quaoar fue registrado por primera vez por Hugo Reid en su descripción de 1852 de Tongva, en la ortografía Qua-o-ar . Los padres de Quaoar fueron Tacu y Auzar, o, según otros relatos, nació de Tamaayawut (Madre Tierra). Según otros relatos, "no tenía ni padre ni madre".

Tanto la mitología como el lenguaje de Tongva se registran solo de manera fragmentaria. Como consecuencia, la pronunciación del nombre Quaoar no se conoce con certeza. Hugo Reid (1852) lo registró como Qua-o-ar , sugiriendo que era trisilábico. Pero el español ^{[ año necesario ] lo} transcribió Quaguar , sugiriendo dos sílabas ([ˈKwawaɾ] , que refleja el uso español de gu para [w] ).Kroeber (1925) ^{[3] lo} deletrea Kwawar , aunque también nota la ortografía de Reid: Kwawar ("Qua-o-ar") . Harrington (1933) da la transcripción más precisa, K (w) á'uwar , al interpretar una traducción de 1846 de un texto español. ^[4]

Dada la calidad general del trabajo de Harrington, se podría esperar que este también fuera el más exacto, aproximadamente [ˈKʷaʔuwar] , con tres sílabas. ^{[ cita requerida ]}

En Inglés es / k w ɑː w ɑr / , con dos sílabas. ^{[ cita requerida ]}

Mitología

La mitología Takic se conoce solo de manera fragmentaria, ya que estos pueblos fueron cristianizados temprano, por misioneros españoles , durante finales del siglo XVIII y principios del XIX. Los etnólogos han recopilado solo material escaso de los pocos hablantes nativos restantes durante el siglo XIX. Chingichngish ha sido representado de diversas formas como una deidad creadora , un héroe cultural o una figura legisladora o un "profeta", que se asoció con la figura de Cristo después de la conversión de los pueblos Takic.

Este personaje fue mencionado por primera vez en una descripción de las creencias de los pueblos nativos que estaban asociados con la Misión San Juan Capistrano en relatos escritos por el misionero franciscano Jerónimo Boscana en la década de 1820. Una versión del manuscrito de Boscana fue publicada posteriormente por Alfred Robinson (1846), quien le dio "Chinigchinich" como título. Algunos estudiosos posteriores han caracterizado la religión luiseña en general, o ciertas partes de ella, o un conjunto de rasgos más ampliamente compartidos, como un culto chingichngés ( DuBois 1908; Kroeber 1925; Moriarty 1969).

John Peabody Harrington (Boscana 1933) pensó que Chingichngish podría haber sido una figura histórica, pero la mayoría de los eruditos lo han interpretado como una deidad. Alfred L.Kroeber (1925) sugirió que las creencias chingichngish eran una respuesta nativa del período histórico al choque cultural de las misiones, y Raymond C. White (1963) pensó que podrían haber surgido en respuesta a contactos anteriores con marineros europeos a lo largo de la costa de California. costa.

La característica más distintiva de las creencias chingichngish se refería a la existencia de un conjunto de "vengadores chingichngish" que espiaba a los seres humanos y hacía cumplir el código moral. Estas figuras incluyen cuervo, serpiente de cascabel, oso, león de montaña y otros. También hubo objetos ceremoniales sagrados a Chingichngish, incluyendo morteros y aventar bandejas. Las creencias chingichngish se asociaron con las ceremonias de iniciación para niños adolescentes, durante las cuales se ingirió la planta alucinógena Datura (Toloache, Jimsonweed, Datura wrightii ), pero los elementos de estas ceremonias se compartieron mucho más ampliamente que la creencia en el carácter específico de Chingichngish.

Ver también

• Mitología tongva

Referencias

1. Hernández, Kelly Lytle (2017). Ciudad de reclusos: conquista, rebelión y el auge de las jaulas humanas en Los Ángeles, 1771-1965 . Libros de prensa UNC. pag. 42. ISBN 9781469631196.
2. Michael Eugene Harkin , Reevaluación de los movimientos de revitalización: perspectivas de América del Norte y las Islas del Pacífico , Asociación Antropológica Estadounidense , U of Nebraska Press, 2004 ISBN 978-0-8032-2406-3 , p. 15. 
3. Kroeber, Alfred. 1925. Handbook of the Indians of California , Volumen 2
4. Harrington, John Peabody. 1933. Chinigchinich: una versión revisada y anotada de la traducción de Alfred Robinson del relato histórico del padre Geronimo Boscana sobre las creencias, usos, costumbres y extravagancias de los indios de esta misión de San Juan Capistrano llamada la tribu Acagchemem (1846). Hanna, ed. (en línea )

• Boscana, Jerónimo. 1933. Chinigchinich: una versión revisada y anotada de la traducción de Alfred Robinson del relato histórico del padre Geronomi Boscana sobre las creencias, usos, costumbres y extravagancias de los indios de esta misión de San Juan Capistrano, llamada la tribu Acagchemem . Ampliamente comentado por John P. Harrington. Prensa de Bellas Artes, Santa Ana, California.
• Boscana, Jerónimo. 1934. Una nueva versión original del relato histórico de Boscana sobre los indios de San Juan Capistrano del sur de California . Editado por John P. Harrington. Colecciones Misceláneas del Smithsonian 92 (4). Washington DC
• DuBois, Constance Goddard. 1908. "La religión de los indios luiseños del sur de California. Publicaciones de la Universidad de California en Arqueología y Etnología Estadounidense 8: 69-186. Berkeley".
• Kroeber, AL 1925. Manual de los indios de California . Boletín No. 78 de la Oficina de Etnología Estadounidense . Smithsonian Institution , Washington, DC
• Moriarty, James R., III. 1969. Chinigchinix: una religión indígena de California . Southwest Museum , Los Ángeles.
• Robinson, Alfred. 1846. Vida en California . Wiley & Putnam, Nueva York.
• White, Raymond C. 1963. "Organización Social Luiseño". Publicaciones de la Universidad de California en Arqueología y Etnología Estadounidenses 48 (2). Berkeley.