Historia de la responsa en el judaísmo


La historia de responsa en el judaísmo , que se conoce en hebreo como She'elot U'teshuvot ( pronunciación sefardí ) o Shailos Uteshuvos ( pronunciación Ashkenazi ), abarca un período de 1.700 años. Los responsa rabínicos constituyen una clase especial de literatura rabínica , que difiere en forma , pero no necesariamente en contenido, de los comentarios rabínicos dedicados a la exégesis de la Biblia , la Mishná , el Talmud y la halajá (los códigos de la ley religiosa judía ).[1] [2] Los códigos mismos contienen las reglas para los incidentes ordinarios de la vida. La literatura de responsa cubre todos estos temas y más. [2]

El modo, el estilo y el tema han cambiado en función de los viajes del pueblo judío y del desarrollo de otra literatura halájica , en particular los códigos. La foroulación de responsa, o she'elot ve-t'shuvot, que literalmente se traduce en preguntas y respuestas, generalmente involucra a un individuo o grupo que pregunta a maestros, rabinos o jefes de yeshivot acerca de la halajá (ley judía) y al partido que responde a través de un intercambio de cartas. [3] La literatura de Responsa abarca 1700 años [2]e incluso se están desarrollando responsa a partir de las preguntas planteadas hoy. El desarrollo de la literatura responsa se puede dividir en cuatro períodos: el Período Tannaítico, el Período Geónico, la Primera Época Rabínica, la Segunda Época Rabínica, la Tercera Época Rabínica y la Cuarta Época Rabínica. [2]

Las responsa de los primeros cinco siglos no están contenidas en obras especiales; están esparcidos por los escritos de ambos Talmud (el Talmud de Babilonia y el Talmud de Jerusalén ). Las obras dedicadas especialmente a responsa aparecen por primera vez en el período postalmúdico. Se han perdido muchas responsa, pero las que existen son cientos de miles, en casi mil colecciones conocidas. [2]

No se conoce la existencia de responsa antes de la Mishná (200 d. C.); es dudoso que alguno haya sido escrito antes de este período. Una tradición sostenía que no debía escribirse ninguna halajá (ley) (ver Torá Oral ). Incluso cuando la renuencia a escribir resoluciones se volvió obsoleta, las cartas de naturaleza legal podrían escribirse solo en los casos en que las leyes también pudieran reducirse a la escritura. Si bien prevaleció la regla de que no se deberían redactar leyes, no se realizaron comunicaciones de contenido legal mediante cartas. Las preguntas solían ser comunicadas oralmente o propuestas a la academia por un profesor, quien transmitía la respuesta y la decisión de boca en boca. La rareza de las cartas sobre problemas legales en la era Tannaítica (el período que cubre la Mishná) puede verse en un pasaje de la Tosefta., [4] que establece que el rabino Gamliel envió en secreto un mensajero con una respuesta a una pregunta; porque si hubiera querido mantener su decisión en secreto, probablemente habría enviado una carta si esas respuestas hubieran sido habituales en ese momento. [2]

En el período Tannaítico (100 a. C. a 200 d. C.), las declaraciones, las publicaciones, las contribuciones relativas al calendario y las notificaciones eran los únicos documentos que se escribían con regularidad. Por otro lado, no se puede afirmar positivamente que no se haya emitido ningún dictamen por escrito antes de la finalización de la Mishná: sin duda se hicieron ciertas excepciones. [2]

Inmediatamente después de la finalización de la Mishná, cuando la prohibición o desgana de escribir halakhot había desaparecido en gran parte, la literatura de responsa comenzó a aparecer, y se conservan huellas en el Talmud. A menudo, las cuestiones se resolvían con una sola carta, como sucedió más tarde con los Geonim , que intercambiaron una serie de responsa. Las respuestas fueron firmadas por alumnos y compañeros, por lo que, estrictamente hablando, las responsa fueron emitidas por una junta. [2]


Página de título de Iggeret Teiman de Rambam
Responsable recopilado de Akiva Eger , Biblioteca de la Universidad Bar-Ilan
Respuesta del rabino Shmuel Wosner , Shevet HaLevi , sobre el estado de las obras traducidas de la Torá, en respuesta a una pregunta del rabino Shlomo Sztencl .