 Logotipo oficial de RSS | |
 Camino Sanchalan en Bhopal | |
| Abreviatura | RSS |
|---|---|
| Formación | 27 de septiembre de 1925 |
| Fundador | KB Hedgewar |
| Tipo | Derecha [1] Voluntaria , [2] Paramilitar [3] [4] [5] [6] [7] |
| Estatus legal | Activo |
| Propósito | Nacionalismo hindú y Hindutva [8] [9] |
| Sede | Dr. Hedgewar Bhawan, Sangh Building Road, Nagpur , Maharashtra - 440032 |
| Coordenadas | 21°08′46″N 79°06′40″E / 21.146 ° N 79.111 ° E Coordenadas : 21.146 ° N 79.111 ° E21°08′46″N 79°06′40″E / |
| Área de servicio |  India |
| Afiliación | |
| Idioma oficial | Sánscrito , hindi , inglés [ cita requerida ] |
| Sarsanghchalak (Jefe) | Mohan Bhagwat |
| Sarkaryawah (Secretario general) | Dattatreya Hosabale |
| Afiliaciones | Sangh Parivar |
| Sitio web | www |
Rashtriya Swayamsevak Sangh , abreviado como RSS ( IAST: Rāṣṭrīya Svayamsevaka Saṅgha , IPA :[raːʂˈʈriːj (ə) swəjəmˈseːʋək səŋɡʱ] , lit. "National Volunteer Organization" [14] ), es una organización india de derecha , [1] nacionalista hindú , [6] [15] paramilitar [5] voluntaria [2] . El RSS es el progenitor y líder de un gran cuerpo de organizaciones llamado Sangh Parivar (la "familia del RSS"), que tiene presencia en todas las facetas de la sociedad india. RSS se fundó el 27 de septiembre de 1925. En 2014, tiene entre 5 y6millonesde miembros. [16] [10]
El ímpetu inicial fue proporcionar entrenamiento del carácter a través de la disciplina hindú y unir a la comunidad hindú para formar una Rashtra hindú (nación hindú). [17] [18] La organización promueve los ideales de defender la cultura india y los valores de una sociedad civil y difunde la ideología de Hindutva , para "fortalecer" la comunidad hindú . [19] [9] Se inspiró inicialmente en los grupos de derecha europeos durante la Segunda Guerra Mundial . [18] [20] [21] [22]Gradualmente, RSS se convirtió en una prominente organización nacionalista hindú, engendrando varias organizaciones afiliadas que establecieron numerosas escuelas, organizaciones benéficas y clubes para difundir sus creencias ideológicas. [18]
El RSS fue prohibido una vez durante el gobierno británico , [18] y luego tres veces por el gobierno indio posterior a la independencia, primero en 1948 cuando Nathuram Godse , [23] quien afirmó haber dejado RSS en 1946 por diferencias ideológicas, [24] asesinó a Mahatma Gandhi ; [18] [25] [26] luego durante The Emergency (1975-1977); y por tercera vez después de la demolición de Babri Masjid en 1992.
El RSS ha jugado históricamente un papel importante en el movimiento nacionalista hindú. En varias ocasiones ha sido prohibido por el gobierno indio, por su presunto papel en la violencia comunal. [27]
Establecimiento
RSS fue fundada en 1925 por Keshav Baliram Hedgewar , un médico de la ciudad de Nagpur , India británica. [3]
Hedgewar era un protegido político de BS Moonje , un congresista tilakita , político hindú Mahasabha y activista social de Nagpur. Moonje había enviado a Hedgewar a Calcuta para que prosiguiera sus estudios médicos y aprendiera técnicas de combate de las sociedades secretas revolucionarias de los bengalíes. Hedgewar se convirtió en miembro del Anushilan Samiti , un grupo revolucionario anti-británico, entrando en su círculo íntimo. Finalmente, utilizó los métodos secretos de estas sociedades para organizar el RSS. [28] [29] [30]
Después de regresar a Nagpur, Hedgewar organizó actividades anti-británicas a través del Kranti Dal (Partido de la Revolución) y participó en la campaña de autonomía del activista independentista Tilak en 1918. Según la historia oficial de RSS, [31] se dio cuenta de que el revolucionario las actividades por sí solas no fueron suficientes para derrocar a los británicos. Después de leer VD Savarkar 's Hindutva , publicado en Nagpur en 1923, y el cumplimiento de Savarkar en el Ratnagiri prisión en 1925, Hedgewar fue muy influenciado por él, y fundó la RSS con el objetivo de fortalecer la sociedad hindú. [28] [29] [30] [32]
Hedgewar creía que un puñado de británicos podían gobernar el vasto país de la India porque los hindúes estaban desunidos, carecían de valor ( pararkram ) y carecían de carácter cívico. Reclutó a jóvenes hindúes enérgicos con fervor revolucionario, les dio un uniforme de gorra negra de forraje, camisa caqui (luego camisa blanca) y pantalones cortos caqui, emulando a la policía británica, y les enseñó técnicas paramilitares con lathi (bastón de bambú), espada, jabalina. y daga. Las ceremonias y rituales hindúes desempeñaron un papel importante en la organización, no tanto para la observancia religiosa, sino para dar a conocer el glorioso pasado de la India y unir a los miembros en una comunión religiosa. Hedgewar también celebró sesiones semanales de lo que llamó baudhik(educación ideológica), que consiste en preguntas simples a los novicios sobre la nación hindú y su historia y héroes, especialmente el rey guerrero Shivaji . La bandera azafrán de Shivaji, el Bhagwa Dhwaj , se utilizó como emblema de la nueva organización. Sus tareas públicas incluían proteger a los peregrinos hindúes en festivales y confrontar la resistencia musulmana contra las procesiones hindúes cerca de las mezquitas. [28] [29] [30]
Dos años después de la vida de la organización, en 1927, Hedgewar organizó un "Campo de entrenamiento de oficiales" con el objetivo de formar un cuerpo de trabajadores clave, a quienes llamó pracharaks (funcionarios de tiempo completo o "propagadores"). Pidió a los voluntarios que primero se convirtieran en " sadhus" (ascetas) , renunciando a la vida profesional y familiar y dedicando sus vidas a la causa del RSS. Se cree que Hedgewar adoptó la doctrina de la renuncia después de haber sido reinterpretada por nacionalistas como Aurobindo . La tradición de la renuncia le dio al RSS el carácter de una "secta hindú". [33] Desarrollo de una red de shakhas(sucursales) fue la principal preocupación de Hedgewar a lo largo de su carrera como jefe de RSS. Los primeros pracharaks fueron responsables de establecer tantos shakhas como fuera posible, primero en Nagpur, luego en Maharashtra y, finalmente, en el resto de la India. PB Dani fue enviado a establecer un shakha en la Universidad Hindú Benaras ; otras universidades fueron el objetivo similar de reclutar nuevos seguidores entre la población estudiantil. Tres pracharaks fueron a Punjab: Appaji Joshi a Sialkot , Moreshwar Munje al DAV College en Rawalpindi y Raja Bhau Paturkar al DAV College enLahore . En 1940, Madhavrao Muley fue nombrado prant pracharak (jefe regional) de Punjab en Lahore. [34]
Motivaciones
| Parte de una serie sobre |
| hinduismo |
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Los estudiosos difieren sobre las motivaciones de Hedgewar para formar el RSS, especialmente porque nunca involucró al RSS en la lucha contra el dominio británico. Jaffrelot dice que el RSS tenía la intención de propagar la ideología de Hindutva y proporcionar "nueva fuerza física" a la comunidad mayoritaria. [9] [35]
Ideología tilakita
Después de la desaparición de Tilak en 1920, al igual que otros seguidores de Tilak en Nagpur, Hedgewar se opuso a algunos de los programas adoptados por Gandhi. La postura de Gandhi sobre el tema del Khilafat musulmán indio fue motivo de preocupación para Hedgewar, al igual que el hecho de que la 'protección de las vacas' no estaba en el Congreso.agenda. Esto llevó a Hedgewar, junto con otros Tilakities, a separarse de Gandhi. En 1921, Hedgewar pronunció una serie de conferencias en Maharashtra con lemas como "Libertad dentro de un año" y "boicot". Deliberadamente violó la ley, por lo que fue encarcelado durante un año. Después de ser liberado en 1922, Hedgewar estaba angustiado por la falta de organización entre los voluntarios del Congreso para la lucha por la independencia. Sin la movilización y organización adecuadas, sintió que la juventud patriótica de la India nunca podría obtener la independencia del país. Posteriormente, sintió la necesidad de crear una organización independiente que se basara en las tradiciones y la historia del país. [36]
Relaciones hindú-musulmanas
La década de 1920 fue testigo de un deterioro significativo en las relaciones entre hindúes y musulmanes. Las masas musulmanas fueron movilizadas por el movimiento Khilafat , exigiendo el restablecimiento del califato en Turquía, y Gandhi hizo una alianza con él para conducir su propio movimiento de no cooperación . Gandhi tenía como objetivo crear la unidad hindú-musulmana en la formación de la alianza. Sin embargo, la alianza vio un "enemigo común", no una "enemistad común". [37] Cuando Gandhi canceló el movimiento de no cooperación debido a estallidos de violencia, los musulmanes no estuvieron de acuerdo con su estrategia. Una vez que los movimientos fracasaron, los musulmanes movilizados dirigieron su ira hacia los hindúes. [38]Según los informes, el primer incidente importante de violencia religiosa fue la rebelión de Moplah en agosto de 1921, se narró ampliamente que la rebelión terminó en violencia a gran escala contra los hindúes en Malabar . Durante varios años siguió un ciclo de violencia entre comunidades en toda la India. [39] En 1923, hubo disturbios en Nagpur, llamados "disturbios musulmanes" por Hedgewar, donde se sentía que los hindúes estaban "totalmente desorganizados y aterrorizados". Estos incidentes causaron una gran impresión en Hedgewar y lo convencieron de la necesidad de organizar la sociedad hindú. [32] [40]
Después de adquirir alrededor de 100 swayamsevaks (voluntarios) para el RSS en 1927, Hedgewar llevó el asunto al dominio musulmán. Lideró la procesión religiosa hindú por Ganesha , tocando los tambores desafiando la práctica habitual de no pasar frente a una mezquita con música. [41] En el día de Lakshmi Puja el 4 de septiembre, se dice que los musulmanes tomaron represalias. Cuando la procesión hindú llegó a una mezquita en el área de Mahal en Nagpur, los musulmanes la bloquearon. Más tarde en la tarde, atacaron las residencias hindúes en el área de Mahal. Se dice que los cuadros del RSS estaban preparados para el ataque y derrotaron a los alborotadores musulmanes. Disturbioscontinuó durante 3 días y hubo que llamar al ejército para sofocar la violencia. RSS organizó la resistencia hindú y protegió a los hogares hindúes, mientras que los hogares musulmanes tuvieron que abandonar Nagpur en masa por seguridad. [42] [43] [32] [44] Tapan Basu et al. tenga en cuenta los relatos de "agresividad musulmana" y la "autodefensa hindú" en las descripciones del incidente en RSS. El incidente anterior aumentó enormemente el prestigio del RSS y permitió su posterior expansión. [43]
Estigmatización y emulación
Christophe Jaffrelot señala el tema de la "estigmatización y emulación" en la ideología del RSS junto con otros movimientos nacionalistas hindúes como el Arya Samaj y el Mahasabha hindú. Se pensaba que musulmanes, cristianos y británicos eran "cuerpos extraños" implantados en la nación hindú, que sabían explotar la desunión y la falta de valor entre los hindúes para someterlos. La solución estaba en emular las características de estos "Otros Amenazantes" que se percibían como fuerza, como la organización paramilitar, el énfasis en la unidad y el nacionalismo. Los nacionalistas hindúes combinaron estos aspectos emuladores con un préstamo selectivo de tradiciones del pasado hindú para lograr una síntesis que fuera exclusivamente india e hindú. [45]
Influencia hindú Mahasabha
El Mahasabha hindú , que inicialmente fue un grupo de interés especial dentro del Congreso Nacional de la India y más tarde un partido independiente, fue una influencia importante en el RSS, aunque rara vez se reconoce. [ cita requerida ] En 1923, destacados líderes hindúes como Madan Mohan Malaviyase reunieron en esta plataforma y expresaron sus preocupaciones sobre la 'división en la comunidad hindú'. En su discurso presidencial a Mahasabha, Malaviya declaró: "La amistad podría existir entre iguales. Si los hindúes se fortalecieran y el sector alborotador de los mahometanos estuviera convencido de que no podían robar y deshonrar a los hindúes con seguridad, la unidad se establecería sobre una base estable. " Quería que los activistas 'educaran a todos los niños y niñas, establecieran akharas (gimnasios), establecieran un cuerpo de voluntarios para persuadir a las personas a cumplir con las decisiones del Mahasabha hindú, aceptar a los intocables como hindúes y otorgarles el derecho a usar pozos, ingresar a templos , obtén una educación '. Más tarde, el líder hindú Mahasabha VD SavarkarLa ideología 'Hindutva' también tuvo un profundo impacto en el pensamiento de Hedgewar sobre la 'nación hindú'. [36]
La reunión inicial para la formación del Sangh en el día de Vijaya Dashami de 1925 se llevó a cabo entre Hedgewar y cuatro líderes hindúes del Mahasabha: BS Moonje , Ganesh Savarkar , LV Paranjpe y BB Tholkar. RSS participó como fuerza voluntaria en la organización de la reunión anual Hindu Mahasabha en Akola en 1931. Moonje siguió siendo un patrocinador del RSS durante toda su vida. Tanto él como Ganesh Savarkar trabajaron para difundir los shakhas RSS en Maharashtra, Panjab, Delhi y los estados principescos iniciando contactos con líderes locales. Savarkar fusionó su propia organización juvenil Tarun Hindu Sabhacon el RSS y ayudó a su expansión. VD Savarkar, después de su liberación en 1937, se unió a ellos para difundir el RSS y dar discursos en su apoyo. Los funcionarios del Departamento del Interior llamaron al RSS la "organización voluntaria del Mahasabha hindú". [46] [47]
Historia
Movimiento de Independencia de la India
Después de la formación del RSS, que se presenta a sí mismo como un movimiento social, Hedgewar impidió que la organización tuviera una afiliación directa con las organizaciones políticas que entonces luchaban contra el dominio británico. [48] RSS rechazó la voluntad de Gandhi de cooperar con los musulmanes. [49] [50]
De acuerdo con la tradición de Hedgewar de mantener al RSS alejado del movimiento de independencia de la India, se evitó cuidadosamente cualquier actividad política que pudiera interpretarse como anti-británica. Según el biógrafo de RSS C. P. Bhishikar, Hedgewar solo hablaba de organizaciones hindúes y evitaba cualquier comentario directo sobre el Gobierno. [51] El "Día de la Independencia" anunciado por el Congreso Nacional Indio para el 26 de enero de 1930 fue celebrado por el RSS ese año, pero posteriormente se evitó. El tricolor del movimiento nacional indio fue rechazado. [52] [53] [54] [55] Hedgewar participó personalmente en el 'Satyagraha'lanzado por Gandhi en abril de 1930, pero no involucró al RSS en el movimiento. Envió información a todas partes de que el RSS no participaría en el Satyagraha. Sin embargo, no se prohibió a quienes desearan participar individualmente. [56] [57] En 1934, el Congreso aprobó una resolución que prohibía a sus miembros unirse a RSS, Hindu Mahasabha o la Liga Musulmana. [52]
MS Golwalkar, quien se convirtió en el líder del RSS en 1940, continuó y fortaleció aún más el aislamiento del movimiento independentista. En su opinión, el RSS se había comprometido a lograr la libertad "defendiendo la religión y la cultura", no luchando contra los británicos. [58] [59] [60] Golwalkar lamentó el nacionalismo anti-británico, llamándolo una "visión reaccionaria" que, afirmó, tuvo efectos desastrosos en todo el curso de la lucha por la libertad. [61] [62] Se cree que Golwalkar no quiso dar a los británicos una excusa para prohibir el RSS. Cumplió con todas las restricciones impuestas por el Gobierno durante la Segunda Guerra Mundial, incluso anunciando el cese del departamento militar de RSS. [63] [64]El gobierno británico creía que el RSS no apoyaba ninguna desobediencia civil contra ellos y, por lo tanto, podían pasarse por alto sus otras actividades políticas. El Ministerio del Interior británico tomó nota del hecho de que los oradores en las reuniones del RSS instaron a los miembros a mantenerse alejados de los movimientos anti-británicos del Congreso Nacional Indio , que fue debidamente seguido. [65] El Ministerio del Interior no vio al RSS como un problema para la ley y el orden en la India británica. [63] [64] El gobierno de Bombay apreció el RSS al señalar que el Sangh se había mantenido escrupulosamente dentro de la ley y se abstuvo de participar en los disturbios ( Movimiento Quit India ) que estallaron en agosto de 1942. [66] [67][68] También informó que el RSS no había infringido de ninguna manera las órdenes del gobierno y siempre había mostrado su voluntad de cumplir con la ley. El informe del gobierno de Bombay señaló además que en diciembre de 1940, se habían emitido órdenes a los líderes provinciales del RSS para que desistieran de cualquier actividad que el gobierno británico considerara objetable, y el RSS, a su vez, había asegurado a las autoridades británicas que "no tenía intenciones de atentar contra las órdenes del Gobierno ". [69] [70]
Golwalkar luego admitió abiertamente el hecho de que el RSS no participó en el Movimiento Quit India. Estuvo de acuerdo en que tal postura llevó a la percepción de la RSS como una organización inactiva, cuyas declaraciones no tenían sustancia en la realidad. [58] [71]
El RSS no apoyó ni se unió al motín de la Royal Indian Navy contra los británicos en 1945. [50]
Actitud hacia los judíos
Antes de la Segunda Guerra Mundial, los líderes de RSS admiraban a Adolf Hitler y Benito Mussolini . [18] [72] Golwalkar supuestamente se inspiró en la ideología de pureza racial de Adolf Hitler. [73] Sin embargo, la postura del RSS cambió durante la guerra; la organización apoyó firmemente el esfuerzo de guerra británico contra Hitler y las potencias del Eje . [66]
Esta simpatía de la preguerra no implicaba ninguna antipatía hacia los judíos. Los líderes de RSS apoyaron la formación del Estado judío de Israel. [74] Golwalkar admiraba a los judíos por mantener su "religión, cultura e idioma". [75]
Dividir
La partición de la India afectó a millones de sijs , hindúes y musulmanes que intentaban escapar de la violencia y la matanza que siguió. [76]Durante la partición, el RSS ayudó a los refugiados hindúes que huían del Punjab Occidental; sus activistas también jugaron un papel activo en la violencia comunitaria durante los disturbios hindúes-musulmanes en el norte de la India, aunque esto no fue oficialmente sancionado por el liderazgo. Para los activistas de RSS, la partición fue el resultado de una línea blanda equivocada hacia los musulmanes, que solo confirmó las debilidades morales naturales y la corruptibilidad de los políticos. El RSS culpó a Gandhi, Nehru y Patel por su "ingenuidad que resultó en la partición", y los responsabilizó de las matanzas masivas y el desplazamiento de millones de personas. [77] [78] [79]
Primera prohibición
La primera prohibición del RSS fue impuesta en la provincia de Punjab (India británica) el 24 de enero de 1947 por Malik Khizar Hayat Tiwana , el primer ministro del gobernante Partido Unionista , un partido que representaba los intereses de la nobleza terrateniente y los terratenientes de Punjab, que incluía Musulmanes, hindúes y sijs. Junto con el RSS, la Guardia Nacional Musulmana también fue prohibida. [80] [81] La prohibición se levantó el 28 de enero de 1947. [80]
Oposición a la bandera nacional de la India
El Rashtriya Swayamsevak Sangh inicialmente no reconoció al Tricolor como la Bandera Nacional de la India . La publicación inspirada en RSS, el Organizador , [82] exigió, en un editorial titulado "Bandera Nacional", que la Bhagwa Dhwaj (Bandera azafrán) sea adoptada como la Bandera Nacional de la India. [83] Después de que la Tricolor fuera adoptada como Bandera Nacional por la Asamblea Constituyente de la India el 22 de julio de 1947, el Organizador atacó brutalmente la Tricolor y la decisión de la Asamblea Constituyente. En un artículo titulado "Misterio detrás del Bhagwa Dhwaj ", el organizador declaró
La gente que ha llegado al poder por la patada del destino puede que entregue en nuestras manos el Tricolor, pero nunca será respetado ni poseído por los hindúes. La palabra tres es en sí misma un mal, y una bandera de tres colores ciertamente producirá un efecto psicológico muy malo y es perjudicial para un país.
- [84] [85]
En un ensayo titulado "Drifting and Drafting" publicado en Bunch of Thoughts , Golwalkar lamentó la elección de la bandera tricolor como bandera nacional y la comparó con un vacío intelectual. En sus palabras,
Nuestros líderes han levantado una nueva bandera para el país. ¿Por qué lo hicieron? Es solo un caso de ir a la deriva e imitar ... La nuestra es una antigua y gran nación con un pasado glorioso. Entonces, ¿no teníamos bandera propia? ¿No tuvimos ningún emblema nacional en todos estos miles de años? Sin duda lo teníamos. Entonces, ¿por qué este vacío absoluto, este vacío absoluto en nuestras mentes?
- [86] [87] [88] [89]
El RSS izó la Bandera Nacional de la India en su sede de Nagpur solo dos veces, el 14 de agosto de 1947 y el 26 de enero de 1950, pero dejó de hacerlo después de eso. [90] Este tema siempre ha sido motivo de controversia. En 2001, tres activistas de Rashtrapremi Yuwa Dal, el presidente Baba Mendhe y los miembros Ramesh Kalambe y Dilip Chattani, junto con otros, supuestamente ingresaron a la sede del RSS en Reshimbagh, Nagpur, el 26 de enero, el Día de la República.de la India, e izó por la fuerza la bandera nacional en medio de consignas patrióticas. Afirmaron que el RSS nunca antes ni después de la independencia había izado el tricolor en sus instalaciones. La policía de Bombay registró delitos contra el trío, que luego fueron encarcelados. Fueron despedidos por el tribunal de justicia RR Lohia después de once años en 2013. [91] [92] Los arrestos y el tema de izar banderas avivaron una controversia, que también se planteó en el Parlamento. El izamiento de la bandera fue muy restrictivo hasta la formación del Código de la bandera de la India (2002). [93] [94] [95] Posteriormente, en 2002 se izó la Bandera Nacional en la sede de la RSS con motivo del Día de la República por primera vez en 52 años.[90]
Oposición a la Constitución de la India
El Rashtriya Swayamsevak Sangh inicialmente no reconoció la Constitución de la India , y la criticó enérgicamente porque la Constitución de la India no mencionaba las "leyes de Manu", del antiguo texto hindú Manusmriti . [96] Cuando la Asamblea Constituyente finalizó la constitución, el portavoz de RSS, el Organizador , se quejó en un editorial fechado el 30 de noviembre de 1949:
Pero en nuestra constitución, no se menciona ese desarrollo constitucional único en la antigua Bharat ... Hasta el día de hoy, sus leyes, tal como se enuncian en los Manusmriti, despiertan la admiración del mundo y provocan obediencia y conformidad espontáneas. Pero para nuestros expertos constitucionales eso no significa nada " [54]
El 6 de febrero de 1950, el organizador publicó otro artículo, titulado "Manu gobierna nuestros corazones", escrito por un juez retirado del Tribunal Supremo llamado Sankar Subba Aiyar, que reafirmaba su apoyo a los Manusmriti como la autoridad legal final para los hindúes, en lugar de la Constitución India. Decía:
Aunque se informa que el Dr. Ambedkar ha declarado recientemente en Bombay que los días de Manu han terminado, no obstante, es un hecho que la vida diaria de los hindúes se ve afectada incluso en la actualidad por los principios y preceptos contenidos en los Manusmrithi y otras Smritis. . Incluso un hindú poco ortodoxo se siente obligado al menos en algunos asuntos por las reglas contenidas en el Smrithis y se siente impotente para renunciar por completo a su adhesión a ellas. [97]
La oposición del RSS y los ataques virulentos contra la Constitución de la India continuaron después de la independencia. En 1966 Golwalkar, en su libro titulado Bunch of Thoughts afirmó:
Nuestra Constitución también es solo un ensamblaje engorroso y heterogéneo de varios artículos de varias Constituciones de los países occidentales. No tiene absolutamente nada que pueda llamarse nuestro. ¿Hay una sola palabra de referencia en sus principios rectores sobre cuál es nuestra misión nacional y cuál es nuestra nota clave en la vida? ¡No! [54] [87]
Segunda prohibición y absolución
En enero de 1948, Mahatma Gandhi fue asesinado por un miembro del RSS, Nathuram Godse . [98] [24] Tras el asesinato, muchos líderes prominentes del RSS fueron arrestados, y el RSS como organización fue prohibida el 4 de febrero de 1948. Durante los procedimientos judiciales en relación con el asesinato, Godse comenzó a afirmar que había abandonado la organización. en 1946. [26] Se estableció una Comisión de Investigación sobre la Conspiración para el asesinato de Gandhi, y su informe fue publicado por el Ministerio del Interior de la India en el año 1970. En consecuencia, la Comisión de Justicia Kapur [99]señaló que "el RSS como tal no era responsable del asesinato de Mahatma Gandhi, lo que significa que no se puede nombrar a la organización como responsable del crimen más diabólico, el asesinato del apóstol de la paz. No se ha probado que ellos (los acusados) eran miembros del RSS ". [99] : 165 Sin embargo, el entonces viceprimer ministro indio y ministro del interior, Sardar Vallabhbhai Patel, había comentado que "los hombres de RSS expresaron alegría y distribuyeron dulces después de la muerte de Gandhi". [100]
Los líderes de RSS fueron absueltos del cargo de conspiración por la Corte Suprema de India . Tras su liberación en agosto de 1948, Golwalkar escribió al primer ministro Jawaharlal Nehru para levantar la prohibición de RSS. Después de que Nehru respondió que el asunto era responsabilidad del Ministro del Interior, Golwalkar consultó a Vallabhai Patel al respecto. Patel luego exigió una condición previa absoluta para que el RSS adopte una constitución formal por escrito [101] y la haga pública, donde Patel esperaba que RSS prometiera su lealtad a la Constitución de la India , aceptara el Tricolor como la bandera nacional.de la India, definir el poder del jefe de la organización, democratizar la organización mediante la celebración de elecciones internas, la autorización de sus padres antes de inscribir a los preadolescentes en el movimiento, y la renuncia a la violencia y el secreto. [102] [103] [104] : 42–Golwalkar lanzó una gran agitación contra esta demanda durante la cual fue encarcelado nuevamente. Más tarde, se redactó una constitución para RSS, que, sin embargo, inicialmente no cumplió con ninguna de las demandas de Patel. Luego de un intento fallido de agitar nuevamente, finalmente la constitución de la RSS fue enmendada de acuerdo con los deseos de Patel con la excepción del procedimiento para la selección del jefe de la organización y la inscripción de preadolescentes. Sin embargo, la democracia interna de la organización, que estaba escrita en su constitución, seguía siendo "letra muerta". [105]
El 11 de julio de 1949, el Gobierno de la India levantó la prohibición del RSS mediante la emisión de un comunicado en el que se indicaba que la decisión de levantar la prohibición del RSS se había tomado en vista del compromiso del líder del RSS, Golwalkar, de hacer que la lealtad del grupo hacia la Constitución de la India. y aceptación y respeto hacia la Bandera Nacional de la India más explícitos en la Constitución de la RSS, que debía elaborarse de manera democrática. [3] [104]
Descolonización de Dadra, Nagar Haveli y Goa
Después de la independencia de la India, el RSS fue una de las organizaciones sociopolíticas que apoyó y participó en los movimientos para descolonizar Dadra y Nagar Haveli , que en ese momento estaba gobernado por Portugal. A principios de 1954, los voluntarios Raja Wakankar y Nana Kajrekar del RSS visitaron el área alrededor de Dadra, Nagar Haveli y Daman varias veces para estudiar la topografía y familiarizarse con los lugareños que querían que el área pasara de ser una colonia portuguesa a ser india. territorio de la unión . En abril de 1954, el RSS formó una coalición con la Organización de Liberación del Movimiento Nacional (NMLO) y Azad Gomantak Dal (AGD) para la anexión de Dadra y Nagar Haveli a la República de la India. [106]La noche del 21 de julio, United Front of Goans, un grupo que trabajaba independientemente de la coalición, capturó la comisaría portuguesa de Dadra y declaró Dadra independiente. Posteriormente, el 28 de julio, equipos de voluntarios del RSS y AGD capturaron los territorios de Naroli y Phiparia y, en última instancia, la capital de Silvassa . Las fuerzas portuguesas que habían escapado y se habían trasladado hacia Nagar Haveli fueron agredidas en Khandvel y obligadas a retirarse hasta que se rindieron a la policía fronteriza india en Udava el 11 de agosto de 1954. Se estableció una administración nativa con Appasaheb Karmalkar del NMLO como administrador. de Dadra y Nagar Haveli el 11 de agosto de 1954. [106]
La captura de Dadra y Nagar Haveli dio un impulso al movimiento contra el dominio colonial portugués en el subcontinente indio. [106] En 1955, los líderes del RSS exigieron el fin del dominio portugués en Goa y su integración en la India. Cuando el primer ministro Jawaharlal Nehru se negó a proporcionar una intervención armada, el líder del RSS, Jagannath Rao Joshi, dirigió la agitación de Satyagraha directamente a Goa. Fue encarcelado con sus seguidores por la policía portuguesa. Las protestas no violentas continuaron pero se encontraron con la represión. El 15 de agosto de 1955, la policía portuguesa abrió fuego contra los satyagrahis , matando a una treintena de civiles. [107]
Más tarde, Goa fue anexada a la unión india en 1961 a través de una operación del ejército, denominada " Operación Vijay ", que fue llevada a cabo por el gobierno de Nehru. [108]
Actividades en tiempos de guerra
Durante la guerra de China de 1962 , el RSS proporcionó ayuda activa a la administración civil. El primer ministro Jawaharlal Nehru quedó impresionado con la ayuda brindada y permitió que el RSS desplegara un contingente de 100 swayamsevaks en el Desfile del Día de la República de 1963 . [109] [110] [111] [112]
En el momento de la guerra de 1965 con Pakistán, el primer ministro Lal Bahadur Shastri invitó al RSS Sarsanghchalak Madhav Sadashiv Golwalkar a una reunión de todos los partidos. Se pidió a RSS que releve a la Policía de Delhi de sus deberes de rutina para que pudieran concentrarse en tareas estratégicas para el esfuerzo de guerra. [113] [114]
Después de la declaración de la Guerra de Independencia de Bangladesh de 1971 por Indira Gandhi , RSS brindó apoyo al gobierno, ofreciendo sus servicios para mantener la ley y el orden en Delhi y sus voluntarios fueron los primeros en donar sangre. [115] [116] RSS Swayamsewaks también ayudó a las tropas del ejército indio a cavar trincheras, y después de la guerra ayudó a repatriar a los refugiados de Bangladesh de regreso a su país recién formado de Bangladesh. [117] [118]
Movimiento contra la Emergencia
En 1975, el gobierno de Indira Gandhi proclamó un gobierno de emergencia en la India , suspendiendo así los derechos fundamentales y restringiendo la libertad de prensa . [119] Esta acción se tomó después de que la Corte Suprema de la India cancelara su elección al Parlamento indio por cargos de malas prácticas en la elección. [119] Las instituciones democráticas fueron suspendidas y destacados líderes de la oposición, incluido Gandhian Jayaprakash Narayan , fueron arrestados mientras miles de personas fueron detenidas sin que se presentaran cargos en su contra. [120]RSS, que se consideraba cercano a los líderes de la oposición, y con su gran base organizativa, se consideraba que tenía la capacidad de organizar protestas contra el gobierno, también fue prohibido. [121]
Deoras, la entonces jefa de RSS, escribió cartas a Indira Gandhi, prometiéndole extender la cooperación de la organización a cambio del levantamiento de la prohibición, afirmando que RSS no tenía ninguna conexión con el movimiento en Bihar y en Gujarat . Trató de persuadir a Vinoba Bhave de mediar entre el RSS y el gobierno y también buscó las oficinas de Sanjay Gandhi , el hijo de Indira Gandhi. [122] [123] Posteriormente, cuando no hubo respuesta, los voluntarios del RSS formaron movimientos clandestinos contra la Emergencia. [124]La literatura censurada en los medios se publicó clandestinamente y se distribuyó a gran escala, y se recaudaron fondos para el movimiento. Se establecieron redes entre líderes de diferentes partidos políticos dentro y fuera de la cárcel para la coordinación del movimiento. [125] RSS afirmó que el movimiento estaba "dominado por decenas de miles de cuadros de RSS, aunque vienen cada vez más reclutas jóvenes". Hablando de sus objetivos, RSS dijo que "su plataforma en este momento tiene un solo punto: traer la democracia de regreso a la India". [126] La Emergencia se levantó en 1977 y, como consecuencia, también se levantó la prohibición del RSS.
Se dice que la Emergencia ha legitimado el papel de RSS en la política india, lo que no había sido posible desde la mancha que la organización había adquirido tras el asesinato de Mahatma Gandhi en 1948, 'sembrando así las semillas' de la política Hindutva de la década siguiente. . [124]
Recepción
El primer primer ministro de India, Jawaharlal Nehru, había estado atento a RSS desde que asumió el cargo. Cuando Golwalkar le escribió a Nehru pidiendo el levantamiento de la prohibición de RSS después del asesinato de Gandhi, Nehru respondió que el gobierno tenía pruebas de que las actividades de RSS eran "antinacionales" en virtud de ser "comunalistas". En su carta a los jefes de los gobiernos provinciales en diciembre de 1947, Nehru escribió que "tenemos una gran cantidad de evidencia para demostrar que RSS es una organización que tiene la naturaleza de un ejército privado y que definitivamente está procediendo según las líneas nazis más estrictas. , incluso siguiendo las técnicas de la organización ". [127]
Sardar Vallabhai Patel , primer viceprimer ministro y ministro del Interior de la India, dijo a principios de enero de 1948 que los activistas del RSS eran "patriotas que aman a su país". Pidió a los congresistas que 'se ganaran' a los RSS por amor, en lugar de intentar 'aplastarlos'. También hizo un llamamiento a la RSS para unirse al Congreso en lugar de oponerse a él. Jaffrelot dice que esta actitud de Patel puede explicarse en parte por la ayuda que el RSS brindó a la administración india para mantener el orden público en septiembre de 1947, y que su expresión de `` simpatía calificada '' hacia el RSS reflejaba la inclinación de larga data de varios tradicionalistas hindúes en Congreso. Sin embargo, después del asesinato de Gandhi el 30 de enero de 1948, Patel comenzó a ver que las actividades de RSS eran un peligro para la seguridad pública.[128][129]En su carta de respuesta a Golwalkar el 11 de septiembre de 1948 con respecto al levantamiento de la prohibición de RSS, Patel declaró que aunque RSS sirvió a la sociedad hindú ayudando y protegiendo a los hindúes cuando lo necesitaban durante la violencia de partición, también comenzaron a atacar a los musulmanes con venganza y fue en contra de "hombres, mujeres y niños inocentes". Dijo que los discursos de RSS estaban "llenos de veneno común", y como resultado de ese "veneno", comentó, India tuvo que perder a Gandhi, y señaló que los hombres de RSS habían celebrado la muerte de Gandhi. Patel también estaba preocupado por el secreto en la forma de trabajo de RSS, y se quejó de que todos sus jefes provinciales eran Maratha Brahmins. Criticó a la RSS por tener su propio ejército dentro de la India, lo que dijo, no se puede permitir porque "era un peligro potencial para el Estado".También comentó: "Los miembros de RSS afirmaron ser los defensores del hinduismo. Pero deben entender que el hinduismo no se salvaría con el alboroto".[100]
Estructura
RSS no tiene ninguna membresía formal. Según el sitio web oficial, los hombres y los niños pueden convertirse en miembros uniéndose al shakha más cercano , que es la unidad básica. Aunque el RSS afirma no llevar registros de membresía, se estima que tenía entre 2,5 y 6,0 millones de miembros en 2001. [130]
Posiciones de liderazgo y miembros
Existen los siguientes términos para describir a los líderes y miembros de RSS:
- Sarsanghchalak : El Sarsanghchalak es el jefe de la organización RSS; el puesto se decide mediante nominación del predecesor.
- Sarkaryawah: equivalente a secretario general, jefe ejecutivo. [131] Elegido por los miembros electos del Akhil Bharatiya Pratinidhi Sabha . [132] Dattatreya Hosabale es el actual Sarkaryawah. [133] Suresh Joshi lo precedió; había ocupado el cargo durante 12 años. [134]
- Sah-Sarkayavah: Secretario general adjunto, de los cuales hay cuatro. [131] [135] Sah Sarkarayvahs notables incluyen Dattatreya Hosabale . [136]
- Vicharak: Varios líderes de RSS sirven como Vicharak o ideólogos de la organización. [137] [138] [139] [140]
- Pracharak: misionero activo de tiempo completo que difunde la doctrina RSS. [131] El sistema de pracharak o misioneros RSS se ha llamado la sangre vital de la organización. Varios de estos hombres se dedican a vivir una vida de celibato, pobreza y servicio a la organización. Los pracharaks fueron fundamentales en la difusión de la organización desde sus raíces en Nagpur al resto del país. [141] Hay alrededor de 2500 pracharaks en RSS. [142]
- Karyakarta: Funcionario activo. Para convertirse en karyakarta, los miembros de swayamsevak se someten a cuatro niveles de entrenamiento físico e ideológico en los campamentos de Sangh Shiksha Varg. El 95% de los karyakartas se conocen como grahastha karyakartas , o cabezas de familia, que apoyan a la organización a tiempo parcial; mientras que el 5% son pracharaks, que apoyan a la organización a tiempo completo. [143]
- Mukhya-Shikshak: el director y jefe de un Shakha [131]
- Karyawah: el jefe ejecutivo de un Shakha [131]
- Gatanayak: líder del grupo [131]
- Swayamsevak (स्वयंसेवक): voluntario . [144] Svayam [145] puede significar "uno mismo" o "voluntario", y sevaka [146] Atal Bihari Vajpayee se describió a sí mismo como Swayamsevak. [147] Asisten a los shahkas del RSS. [143]
Shakhas
El término shakha en hindi significa "rama". La mayor parte del trabajo organizativo del RSS se realiza mediante la coordinación de los distintos shakhas o ramas. Estos shakhas se llevan a cabo durante una hora en lugares públicos. El número de shakhas aumentó de 8.500 en 1975 a 11.000 en 1977, y se convirtió en 20.000 en 1982. [122] En 2004 se llevaron a cabo más de 51.000 shakhas en toda la India. El número de shakas se había reducido en más de 10.000 después de la caída del gobierno liderado por el Partido Bharatiya Janata (BJP) en 2004. Sin embargo, a mediados de 2014, el número había aumentado de nuevo a unos 40.000 tras el regreso del BJP al poder en el mismo año. [148] [149] [150]Este número era de 51.335 en agosto de 2015. [151]
Los shakhas llevan a cabo diversas actividades para sus voluntarios, como la aptitud física a través del yoga, ejercicios y juegos, y actividades que fomentan la conciencia cívica, el servicio social, la vida comunitaria y el patriotismo. [152] Los voluntarios reciben formación en primeros auxilios y en operaciones de rescate y rehabilitación, y se les anima a participar en el desarrollo comunitario. [152] [153]
La mayoría de los shakhas se encuentran en las regiones de habla hindi. En 2016, Delhi tenía 1.898 shakhas. [154] Hay más de 8.000 shakhas en UP, 6.845 shakhas en Kerala, [155] 4.000 en Maharashtra y alrededor de 1.000 en Gujarat. [156] En el noreste de la India, hay más de 1.000 shakhas, incluidos 903 en Assam, 107 en Manipur, 36 en Arunachal y 4 en Nagaland. [157] [158] En Punjab, hay más de 900 shakhas a partir de 2016. [159] A finales de 2015 había un total de 1.421 shakhas en Bihar, [160] 4.870 en Rajasthan, [161] 1.252 en Uttarakhand, [162] 2.060 en Tamil Nadu, [163]y 1.492 en Bengala Occidental. [164] Hay cerca de 500 shakhas en Jammu y Cachemira, [165] 130 en Tripura y 46 en Meghalaya. [166]
Según el Informe Anual de RSS de 2019, hubo un total de 84,877 shakhas de los cuales 59,266 se llevan a cabo diariamente; 17.229 son shakhas semanales (58.967 en 2018, 57165 shakhas en 2017 y 56.569 en 2016) [167] [168]
Uniforme
En octubre de 2016, el RSS reemplazó el uniforme de pantalones cortos de color caqui que su cuadro había usado durante 91 años por pantalones de color marrón oscuro. [169] [170]
Organizaciones afiliadas
Las organizaciones que se inspiran en la ideología de Rashtriya Swayamsevak Sangh se refieren a sí mismas como miembros del Sangh Parivar . [130] En la mayoría de los casos, los pracharaks (voluntarios a tiempo completo del RSS) fueron designados para poner en marcha y gestionar estas organizaciones en sus primeros años.
Las organizaciones afiliadas incluyen: [171]
- Partido Bharatiya Janata (BJP), literalmente, Partido del Pueblo Indio (23 millones) [172]
- Bharatiya Kisan Sangh , literalmente, Asociación de agricultores indios (8 millones) [172]
- Bharatiya Mazdoor Sangh , literalmente, Asociación Laboral de la India (10 millones en 2009) [172]
- Seva Bharti , Organización para el servicio de los necesitados .
- Rashtra Sevika Samiti , literalmente, Asociación Nacional de Voluntarios para Mujeres (1,8 millones) [172]
- Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad , literalmente, Foro de estudiantes de toda la India (2,8 millones) [172]
- Shiksha Bharati (2,1 millones) [172]
- Vishwa Hindu Parishad , Consejo Mundial Hindú (2,8 millones) [172]
- Bharatiya Yuva Seva Sangh (BYSS), Youth Awakening Front [ cita requerida ]
- Hindu Swayamsevak Sangh , literalmente, Asociación de voluntarios hindúes - ala en el extranjero
- Swadeshi Jagaran Manch , Frente del Despertar Nativista [173]
- Saraswati Shishu Mandir , vivero
- Vidya Bharati , Institutos educativos
- Vanavasi Kalyan Ashram ( Ashram para el Bienestar Tribal ), Organizaciones para el mejoramiento de las tribus ; and Friends of Tribals Society
- Muslim Rashtriya Manch ( Foro Nacional Musulmán ), Organización para la mejora de los musulmanes
- Bajrang Dal , ejército de Hanuman (2 m)
- Anusuchit Jati-Jamati Arakshan Bachao Parishad, Organización para la mejora de los dalits
- Laghu Udyog Bharati, una extensa red de pequeñas industrias. [174] [175]
- Bharatiya Vichara Kendra, Think Tank
- Vishwa Samvad Kendra, ala de comunicación , se extendió por toda la India para el trabajo relacionado con los medios, con un equipo de profesionales de TI (samvada.org)
- Rashtriya Sikh Sangat , Asociación Nacional Sikh , una organización sociocultural con el objetivo de difundir el conocimiento de Gurbani a la sociedad india. [176]
- Vivekananda Kendra , promoción de las ideas de Swami Vivekananda con la Fundación Internacional Vivekananda en Nueva Delhi como un grupo de expertos en políticas públicas con seis centros de estudio
Aunque RSS nunca ha disputado elecciones directamente, apoya a partidos que son ideológicamente similares. [ cita requerida ] Aunque RSS generalmente respalda al BJP, en ocasiones se ha negado a hacerlo debido a la diferencia de opinión con el partido. [177] [178]
Misión
Golwalkar describe la misión del Rashtriya Swayamsevak Sangh como la revitalización del sistema de valores indio basado en el universalismo y la paz y la prosperidad para todos. [179] Vasudhaiva Kutumbakam , la cosmovisión de que el mundo entero es una sola familia, propuesta por los antiguos pensadores de la India, se considera una de las ideologías de la organización. [180]
Pero los líderes creen que el enfoque inmediato está en el renacimiento hindú, que construiría una sociedad igualitaria y una India fuerte que podría proponer esta filosofía. Por lo tanto, la atención se centra en la reforma social, el mejoramiento económico de los oprimidos y la protección de la diversidad cultural de los nativos de la India. [180] La organización dice que aspira a unir a todos los hindúes y construir una India fuerte que pueda contribuir al bienestar del mundo. En palabras del ideólogo de RSS y el segundo responsable de RSS, Golwalkar, "para poder aportar nuestro conocimiento único a la humanidad, para poder vivir y luchar por la unidad y el bienestar del mundo, estamos ante el mundo como una nación segura de sí misma, resurgente y poderosa ". [179]
En Vichardhara (ideología), Golwalkar afirma la misión RSS de integración como: [179]
RSS ha estado haciendo esfuerzos decididos para inculcar en nuestro pueblo la devoción ardiente por Bharat y su espíritu nacional; encienda en ellos el espíritu de dedicación y excelentes cualidades y carácter; despertar la conciencia social, la buena voluntad mutua, el amor y la cooperación entre todos ellos; hacerles comprender que los moldes, los credos y los idiomas son secundarios y que el servicio a la nación es el fin supremo y moldear su comportamiento en consecuencia; inculcarles un sentido de verdadera humildad y disciplina y entrenar sus cuerpos para que sean fuertes y robustos para asumir cualquier responsabilidad social; y así crear Anushasana (Disciplina) integral en todos los ámbitos de la vida y construir juntos a toda nuestra gente en un todo nacional armonioso unificado, que se extiende desde el Himalaya hasta Kanyakumari.
- MS Golwalkar
Golwalkar y Balasaheb Deoras, el segundo y tercer líderes supremos del RSS, hablaron en contra del sistema de castas, aunque no apoyaron su abolición. [181]
Golwalkar también explica que RSS no tiene la intención de competir en la política electoral o compartir el poder. El movimiento considera que los hindúes incluyen a los sikhs, jainistas, budistas, tribales, intocables, veerashaivismo, Arya Samaj, Ramakrishna Mission y otros grupos como comunidad, una visión similar a la referencia inclusiva del término hindú en el artículo 25 de la Constitución de la India ( 2) (b). [182] [183] [184]
En lo que respecta a las religiones no hindúes, la opinión de Golwalkar (que una vez apoyó la creación de una raza suprema por parte de Hitler mediante la supresión de las minorías) [185] sobre las minorías fue la de la intolerancia extrema. En un artículo de una revista de 1998, se decía que algunos miembros de RSS y BJP se habían distanciado de las opiniones de Golwalkar, aunque no del todo. [186]
El pueblo no hindú de Indostán debe adoptar la cultura y los idiomas hindúes, debe aprender, respetar y tener en reverencia la religión hindú, no debe tener otra idea que la de la glorificación de la raza y la cultura hindú ... en una palabra, deben dejar de ser extranjeros; o puede quedarse en el país, totalmente subordinado a la nación hindú, sin reclamar nada, sin merecer privilegios, mucho menos un trato preferencial, ni siquiera los derechos de los ciudadanos.
- MS Golwalkar [187]
El RSS se ha pronunciado en apoyo de los derechos LGBT, afirmando que la comunidad LGBT se encuentra dentro de los límites del reenvío de una nación hindú, [188] y ha etiquetado históricamente el tema como un "asunto privado" que no debería preocupar al público en general. [189]
Servicio social y reforma
Participación en reformas agrarias
Los voluntarios de RSS participaron en el movimiento Bhoodan organizado por el líder de Gandhi Vinobha Bhave , quien se había reunido con el líder de RSS Golwalkar en Meerut en noviembre de 1951. Golwalkar se había inspirado en el movimiento que fomentaba la reforma agraria por medios voluntarios. Prometió el apoyo del RSS para este movimiento. [190] En consecuencia, muchos voluntarios de RSS, dirigidos por Nanaji Deshmukh , participaron en el movimiento. [2]Pero Golwalkar también criticó al movimiento de Bhoodan en otras ocasiones por ser reaccionario y por trabajar "simplemente con miras a contrarrestar el comunismo". Creía que el movimiento debería inculcar una fe en las masas que las haría elevarse por encima del atractivo básico del comunismo. [179]
Reforma en 'casta'
El RSS ha abogado por la formación de los dalits y otras clases atrasadas como sumos sacerdotes del templo (una posición tradicionalmente reservada para los brahmanes de casta y negada a las castas inferiores). Argumentan que la división social del sistema de castas es responsable de la falta de adherencia a los valores y tradiciones hindúes , y que llegar a las castas inferiores de esta manera será un remedio al problema. [191] El RSS también ha condenado a los hindúes de casta superior por impedir que los dalits adoren en los templos, diciendo que "incluso Dios abandonará el templo en el que los dalits no pueden entrar". [192]
Jaffrelot dice que "no hay datos suficientes disponibles para llevar a cabo un análisis estadístico de los orígenes sociales de los primeros líderes de RSS", pero llega a la conclusión de que, según algunos perfiles conocidos, la mayoría de los fundadores de RSS y sus principales organizadores, con unos pocos con excepciones, fueron los brahmanes de Maharashtra de la clase media o baja [193] y argumenta que la omnipresencia de la ética brahmínica en la organización fue probablemente la razón principal por la que no logró atraer el apoyo de las castas inferiores. Sostiene que el "RSS recurrió a técnicas instrumentalistas de movilización etnoreligiosa —en las que se diluyó su brahminismo— para superar esta desventaja". [194]Sin embargo, Anderson y Damle (1987) encuentran que los miembros de todas las castas han sido bienvenidos en la organización y son tratados como iguales. [2]
Durante una visita en 1934 a un campamento RSS en Wardha acompañado por Mahadev Desai y Mirabehn , Mahatma Gandhi dijo: "Cuando visité el campamento RSS, me sorprendió mucho su disciplina y ausencia de intocabilidad". Él personalmente preguntó sobre esto a Swayamsevaks y descubrió que los voluntarios vivían y comían juntos en el campamento sin molestarse en conocer las castas de los demás. [195]
Alivio y rehabilitación
El RSS fue fundamental en los esfuerzos de socorro después del ciclón de Odisha de 1971 , el ciclón de Andhra Pradesh de 1977 [196] y el desastre de Bhopal en 1984 . [197] [198] Ayudó en los esfuerzos de socorro durante el terremoto de Gujarat de 2001 y ayudó a reconstruir las aldeas. [196] [199] Aproximadamente 35.000 miembros de RSS en uniforme participaron en los esfuerzos de ayuda, [200] y muchos de sus críticos reconocieron su papel. [201] Una ONG afiliada al RSS, Seva Bharati , llevó a cabo operaciones de socorro después del terremoto de 2004 en el Océano Índico.. Las actividades incluyeron la construcción de refugios para las víctimas y el suministro de alimentos, ropa y necesidades médicas. [202] El RSS ayudó a los esfuerzos de socorro durante el terremoto de Sumatra-Andaman de 2004 y el posterior tsunami. [203] Seva Bharati también adoptó a 57 niños (38 musulmanes y 19 hindúes) de las zonas de Jammu y Cachemira afectadas por la militancia para proporcionarles educación al menos hasta el nivel secundario superior. [204] [205] También atendieron a víctimas de la Guerra de Kargil de 1999. [206]
Durante los disturbios anti-sij de 1984 , según el ex presidente de la Comisión de Minorías Nacionales Tarlochan Singh y el destacado periodista y autor Khushwant Singh , los activistas de RSS también protegieron y ayudaron a miembros de la comunidad sij . [207] [208] [209] [210]
En 2006, RSS participó en los esfuerzos de socorro para proporcionar necesidades básicas como alimentos, leche y agua potable a la gente de Surat , Gujarat, que se vio afectada por las inundaciones en la región. [ cita requerida ] Los voluntarios de RSS llevaron a cabo trabajos de socorro y rehabilitación después de que las inundaciones afectaron el norte de Karnataka y algunos distritos del estado de Andhra Pradesh . [211] En 2013, tras las inundaciones de Uttarakhand , los voluntarios de RSS participaron en el trabajo de socorro en caso de inundaciones a través de sus oficinas instaladas en las zonas afectadas. [212] [213]
Respaldando el bloqueo del coronavirus 2020 en India , el Rashtriya Swayamsevak Sangh brindó servicios esenciales que incluyen máscaras, jabones y alimentos a muchos en toda la India durante el bloqueo. [214] [215] [216] [217] [218] [219] [220] En 2020, una mujer musulmana de Jammu y Cachemira donó todos sus ahorros destinados a su peregrinación al Hajj , por valor de ₹ 5 lakh , al RSS- afiliado a 'Sewa Bharati' después de estar "impresionado con el trabajo de bienestar" realizado por el equipo en medio del cierre debido a la nueva pandemia de coronavirus. [221]El número de estudiantes musulmanes en las escuelas dirigidas por Vidya Bharati, el ala educativa de RSS, ha experimentado un aumento de aproximadamente un 30% durante los tres años 2017-2020 en Uttar Pradesh . [222]
Recepción
Jaffrelot observa que aunque el RSS con su estilo de funcionamiento paramilitar y su énfasis en la disciplina ha sido visto a veces por algunos como "una versión india del fascismo ", [223] sostiene que "la ideología del RSS trata a la sociedad como un organismo con un espíritu secular , que se implanta no tanto en la carrera como en un sistema sociocultural y que se irá regenerando a lo largo del tiempo con un trabajo paciente desde la base ”. Escribe que "la ideología del RSS no desarrolló una teoría del estado y la raza, un elemento crucial en los nacionalismos europeos: nazismo y fascismo" [223] y que los líderes del RSS estaban interesados en la cultura en oposición a la igualdad racial. [224]
La comparación del Sangh Parivar con el fascismo por parte de los críticos occidentales también ha sido contrarrestada por Jyotirmaya Sharma , quien lo calificó como un intento por parte de ellos de "dar sentido al crecimiento de la política extremista y la intolerancia dentro de su sociedad", y que tal "transferencia simplista "ha cometido una gran injusticia con nuestro conocimiento de la política nacionalista hindú. [225]
RSS ha sido criticado como organización extremista y como grupo paramilitar. [3] [4] [7] También ha sido criticado cuando sus miembros han participado en actos de violencia anti-musulmanes; [226] Desde entonces se ha formado en 1984, un ala militante llamada Bajrang Dal . [18] [227] Junto con Shiv Sena , el RSS ha estado involucrado en disturbios, a menudo incitando y organizando la violencia contra cristianos y musulmanes. [228] [6]
Según documentos publicados por WikiLeaks , el secretario general del partido del Congreso (I), Rahul Gandhi, comentó al embajador estadounidense Timothy Roemer , en un almuerzo ofrecido por el primer ministro de la India en su residencia en julio de 2009, que el RSS era una "mayor amenaza" para la India. que el Lashkar-e-Tayiba . [229]
Participación en disturbios
El RSS ha sido censurado por su participación en disturbios comunales.
Informe de la Comisión Jitendra Narayan sobre los disturbios de Jamshedpur de 1979 [230]
Human Rights Watch , una organización no gubernamental de derechos humanos con sede en Nueva York, ha afirmado que el Vishwa Hindu Parishad (World Hindu Council, VHP), el Bajrang Dal, el Rashtriya Swayamsevak Sangh y el BJP han sido parte del Gujarat violencia que estalló después de la quema del tren Godhra . [231] Los líderes locales de VHP, BJP y BD han sido nombrados en muchos informes policiales presentados por testigos presenciales. [232] RSS y VHP afirmaron que hicieron llamamientos para poner fin a la violencia y que pidieron a sus simpatizantes y al personal voluntario que evitaran cualquier actividad que pudiera perturbar la paz. [233] [234]
Violencia religiosa en Odisha
Los grupos cristianos acusan al RSS junto a sus afiliados cercanos, el Vishwa Hindu Parishad (VHP), el Bajrang Dal (BD) y el hindú Jagaran Sammukhya (HJS), de participación en la violencia religiosa de 2008 en Odisha . [235]
Participación en la demolición de Babri Masjid
Según el informe de 2009 de la Comisión Liberhan , el Sangh Parivar organizó la destrucción de la mezquita Babri . [226] [236] La Comisión dijo: "La culpa o el mérito de todo el movimiento de construcción de templos en Ayodhya debe atribuirse necesariamente a Sangh Parivar". [237] También señaló que el Sangh Parivar es un "organismo orgánico extenso y generalizado" que abarca organizaciones que se dirigen y reúnen a casi todo tipo de grupos sociales, profesionales y otros grupos demográficos de individuos. El RSS ha negado su responsabilidad y ha cuestionado la objetividad del informe. Exjefe de RSS KS Sudarshanalegó que la mezquita había sido demolida por hombres del gobierno en contraposición a los voluntarios de Karsevak . [238] Por otro lado, un libro blanco del gobierno de la India descartó la idea de que la demolición fue organizada previamente. [239] El RSS fue prohibido después de la demolición de Babri Masjid en 1992 , cuando el gobierno de la época lo consideró una amenaza para el estado. Posteriormente, la prohibición se levantó en 1993 cuando el tribunal constituido en virtud de la Ley de prevención de actividades ilícitas no encontró pruebas de actividad ilícita. [240]
Participación en la política
Varios políticos de Sangh Parivar como Balraj Madhok en las décadas de 1960 y 1970 a los líderes del BJP como LK Advani se han quejado de la interferencia del RSS en la política de partidos. Aunque algunos ex nacionalistas hindúes creían que Sangh debería participar en la política, no lograron atraer al RSS, que pretendía ser un movimiento puramente cultural, en la arena política hasta la década de 1950. Savarkar intentó convencer a Hedgewar y más tarde a Golwalkar de que se unieran al Mahasabha hindú , pero no lo logró. [241]
Bajo la presión de otros swayamsevaks , Golwalkar gradualmente cambió de opinión después de la independencia en circunstancias inusuales durante la prohibición de RSS en 1948 después del asesinato de Gandhi. Después de la primera ola de arrestos de activistas del RSS en ese momento, algunos de sus miembros que habían pasado a la clandestinidad recomendaron que su movimiento se involucrara en política, ya que no había ninguna fuerza política presente para defender la causa del RSS en el parlamento o en cualquier otro lugar. Uno de esos miembros que sugirió significativamente esta causa fue KR Malkani , quien escribió en 1949: [241]
Golwalkar aprobó los puntos de vista de Malkani y otros con respecto a la formación de un nuevo partido en 1950. Jaffrelot dice que la muerte de Sardar Patel influyó en este cambio ya que Golwalkar opinó que Patel podría haber transformado el partido del Congreso al enfatizar sus afinidades con el nacionalismo hindú, mientras que después Patel, Nehru se volvió lo suficientemente fuerte como para imponer su línea 'anticomunal' dentro de su partido. En consecuencia, Golwalkar se reunió con Syama Prasad Mukherjee y acordó respaldar a los swayamsevaks superiores , que incluían a Deendayal Upadhyaya , Balraj Madhok y Atal Bihari Vajpayee , al Bharatiya Jana Sangh., un partido político recién formado por Mukherjee. Estos hombres, que recibieron órdenes de RSS, tomaron el poder en el partido después de la muerte de Mukherjee. [241]
Balasaheb Deoras , que sucedió a Golwalkar como jefe de RSS, se involucró mucho en la política. En 1965, cuando era secretario general de la RSS, se dirigió a la reunión anual de Jana Sangh, que un dignatario de la RSS considera una "medida sin precedentes" que refleja su fuerte interés en la política y su voluntad de hacer que el movimiento funcione. una mayor parte en la esfera pública. Jaffrelot dice que ejemplificó el tipo específico de swayamsevaks conocidos como 'activistas', dando expresión a sus inclinaciones hacia el activismo político al hacer que el RSS apoyara al Movimiento JP . [241] La importancia que RSS comenzó a darle a la política electoral se demuestra cuando sus unidades ( shakhas) se establecieron en distritos electorales a principios de la década de 1970, a partir de los cuales las RSS shakhas comenzaron a involucrarse directamente en las elecciones, no solo de legislaturas, sino también de sindicatos, organizaciones estudiantiles y culturales. [122]
Tan pronto como los hombres de RSS se hicieron cargo del partido Jana Sangh, los tradicionalistas hindúes que anteriormente se unieron al partido debido a SP Mukherjee fueron marginados. [ cita requerida ]La organización del partido se reestructuró y todos sus secretarios organizativos, que eran los pilares del partido, procedían de la RSS, tanto a nivel distrital como estatal. El partido también adoptó la visión de RSS en su misión, donde su objetivo último, a largo plazo, era la reforma de la sociedad, pero no la conquista del poder, ya que el "estado" no era visto como una institución prominente. Por lo tanto, Jana Sangh inicialmente se mostró reacio a unirse a cualquier alianza que no estuviera completamente en armonía con su ideología. En 1962, Deendayal Upadhyaya, que era el jefe del partido, explicó este enfoque diciendo que "las coaliciones estaban destinadas a degenerar en una lucha por el poder mediante la unión de elementos oportunistas en aras de la conveniencia".Quería construir el partido como un partido alternativo al Congreso y vio las elecciones como una "oportunidad para educar a la gente sobre temas políticos y desafiar el derecho del Congreso a estar en el poder". Jaffrelot dice que este enfoque indiferente de la política de partidos estaba de acuerdo con su falta de interés en el "estado" y el deseo de hacerlo más débil o más descentralizado.[241] Después de la derrota de la India en la guerra chino-india de 1962 , el RSS y otras fuerzas de derecha en la India se fortalecieron ya que las opiniones izquierdistas y centristas, a veces incluso el propio Nehru, podían ser culpadas de ser "blandas" con China. El RSS y Jana Sangh también aprovecharon completamente la guerra de 1965 con Pakistán para "profundizar las sospechas sobre los musulmanes", y también cobraron la creciente impopularidad del Congreso, particularmente en el cinturón hindi , donde una alternativa de izquierda era débil o inexistente. [122] Los temas principales en la agenda del partido durante este período fueron la prohibición de la matanza de vacas , la abolición del estatus especial otorgado a Jammu y Cachemira , y la legislación de uncódigo civil uniforme . Al explicar el fracaso de Jana Sangh para convertirse en una fuerza política importante a pesar de afirmar que representa los intereses nacionales de los hindúes, el académico Bruce Desmond Graham afirma que los estrechos vínculos iniciales del partido con el cinturón hindú y su preocupación por los problemas del norte de la India, como la promoción. del hindi, la enérgica resistencia a Pakistán, etc., se había convertido a largo plazo en una seria desventaja para el partido. También agrega que su interpretación del hinduismo fue "restrictiva y exclusiva", argumentando que "sus doctrinas se inspiraron en una versión activista del nacionalismo hindú e, indirectamente, en los valores del brahmanismo en lugar de los valores devocionales y quietistas del hinduismo popular". [242]Desmond dice que, si Jana Sangh hubiera moderado cuidadosamente su nacionalismo hindú, podría haber sido capaz de explotar bien cualquier aumento fuerte en el apoyo a la opinión hindú tradicional y nacionalista y, por lo tanto, competir en igualdad de condiciones con el Congreso en el norte. estados. También comenta que si hubiera adoptado una actitud menos dura hacia Pakistán y los musulmanes, "habría sido mucho más aceptable para los tradicionalistas hindúes en los estados del centro y sur, donde la partición había dejado menos cicatrices emocionales". [243]
Jana Sangh comenzó a hacer alianzas ingresando a las coaliciones anti-Congreso desde la década de 1960. Se convirtió en parte de la Gran Alianza de 1971 y finalmente se fusionó con el Partido Janata en 1977. [241] El éxito del Partido Janata en las elecciones de 1977 convirtió a los miembros del RSS en ministros centrales por primera vez (Vajpayee, Advani y Brij Lal Verma ). [122] y brindó al RSS la oportunidad de aprovechar al estado y sus instrumentos para promover sus fines, a través de los recursos de varios gobiernos estatales y del gobierno central. [244]Sin embargo, esta fusión, que fue vista como una dilución de su doctrina original, fue vista por la ex-Jana Sanghis como una inmersión de su identidad inicial. Mientras tanto, los otros componentes del Partido Janata denunciaron la lealtad que la ex Jana Sanghis seguía rindiendo al RSS. Esto condujo a una controversia sobre la "doble afiliación", en relación con los vínculos que los antiguos miembros de Jana Sangh mantenían con el RSS, y condujo a la escisión del Partido Janata en 1979. [241]
Los antiguos elementos de Jana Sangh formaron un nuevo partido, el Partido Bharatiya Janata (BJP), en 1980. Sin embargo, el BJP se originó más como un sucesor del Partido Janata y no regresó a las etapas iniciales de la identidad nacionalista hindú y las doctrinas de Jana Sangh. El RSS resintió esta dilución de la ideología: los nuevos lemas promovidos por el entonces presidente del BJP, Vajpayee, como "socialismo gandhiano" y "laicismo positivo". A principios de la década de 1980, se dice que RSS estableció su estrategia política de "nunca mantener todos sus huevos en una canasta". Incluso decidió apoyar al Congreso en algunos estados, por ejemplo, para crear el Hindu Munnani en Tamil Nadu en el contexto de la conversión masiva de Meenakshipuram al Islam en 1981 , y apoyar a uno de sus vástagos,Vishva Hindu Parishad (VHP), para lanzar un movimiento enno-religioso sobre la disputa de Ayodhya . El BJP no tuvo mucho éxito electoral en sus primeros años y solo pudo ganar dos escaños en las elecciones de 1984 . Después de que LK Advani reemplazó a Vajpayee como presidente del partido en 1986, el BJP también comenzó a unirse a la campaña de Ayodhya. En 1990, el partido organizó el Ram Rath Yatra para hacer avanzar esta campaña a gran escala. [241] [122] Advani también atacó al entonces gobernante partido del Congreso con lemas como " pseudo-secularismo ", acusando al Congreso de abusar del secularismo para el apaciguamiento político de las minorías, y estableció un camino explícito e inequívoco de renacimiento hindú.[124]
La 'instrumentalización' del problema de Ayodhya y los disturbios comunales relacionados que polarizaron al electorado a lo largo de líneas religiosas ayudaron al BJP a lograr un buen progreso en las elecciones posteriores de 1989 , 1991 y 1996 . Sin embargo, a mediados de la década de 1990, el BJP adoptó un enfoque más moderado de la política para hacer aliados. Como señala Jaffrelot, fue porque el partido se dio cuenta durante ese entonces de que no estaría en condiciones de formar gobierno por sí solo en un futuro próximo. En 1998, formó una coalición importante, la Alianza Democrática Nacional (NDA), en el Lok Sabha y tuvo éxito en las elecciones generales de 1998 , y pudo volver a tener éxito en las elecciones de mitad de período de 1999., con Vajpayee como su candidato a primer ministro. Aunque el RSS y otros componentes de Sangh Parivar apreciaron algunas de las medidas tomadas por el gobierno de Vajpayee, como la prueba de una bomba nuclear , se sintieron decepcionados con el desempeño general del gobierno. El VHP resintió el hecho de que no se diera ningún paso sólido hacia la construcción del templo Ram en Ayodhya. La política de liberalización del gobierno se enfrentó a la objeción de Bharatiya Mazdoor Sangh, un sindicato controlado por RSS. Jaffrelot dice que RSS y los otros elementos de Sangh Parivar habían llegado a la opinión de que "los líderes del BJP habían sido víctimas de su sed de poder: habían preferido comprometerse para permanecer en el cargo en lugar de apegarse a sus principios". [245]
Después del final del mandato de Vajpayee en 2004, el BJP se mantuvo como un importante partido de oposición en los años siguientes; y nuevamente en el año 2014, la NDA llegó al poder después de que el BJP obtuviera una abrumadora mayoría en las elecciones generales de 2014 , con Narendra Modi , un ex miembro del RSS que anteriormente se desempeñó como primer ministro de Gujarat durante tres mandatos, como su candidato a primer ministro. Modi fue capaz de proyectarse a sí mismo como una persona que podría generar "desarrollo", sin centrarse en ninguna política específica, [246] a través del "modelo de desarrollo de Gujarat" que se utilizó con frecuencia para contrarrestar las acusaciones de comunalismo. [247]La insatisfacción de los votantes con el Congreso, así como el apoyo de RSS también se señalan como razones del éxito del BJP en las elecciones de 2014. [246]
Otras opiniones religiosas
En enero de 2020, el RSS junto con otros partidos políticos de derecha y organizaciones religiosas como BJP, Vishwa Hindu Parishad y HJV realizaron protestas, que supuestamente exigieron que la estatua de Jesús no se instalara en Kapala Hills de Kanakapura . Los 10 acres de tierra [248] fueron originalmente donados por el gobierno a la comunidad cristiana después de que DK Shivakumar , el MLA del Congreso Nacional Indio presentara una solicitud al gobierno estatal para la donación de tierras a la comunidad. [249]
Ver también
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- "Organizador" . Publicación semanal RSS.
- "Esvástica semanal" . (Un semanario nacionalista de noticias bengalíes)
- Biografías del Dr. Hedgewar, fundador de RSS (en hindi e inglés)
enlaces externos
- Página web oficial
