La revelación reflexiva es un modelo de crítica social propuesto y desarrollado por el filósofo Nikolas Kompridis . Se basa en parte en las ideas de Martin Heidegger sobre el fenómeno de la divulgación mundial , que Kompridis aplica al campo de la teoría política . El término se refiere a prácticas a través de las cuales podemos imaginar y articular alternativas significativas a las condiciones sociales y políticas actuales, actuando sobre sus condiciones de inteligibilidad. Esto podría descubrir posibilidades que anteriormente fueron suprimidas o no probadas, o hacernos conscientes de un problema de una manera que nos permita continuar de manera diferente con nuestras instituciones , tradiciones e ideales..
En su libro Critique and Disclosure: Critical Theory between Past and Future , Kompridis describe un conjunto de prácticas sociales heterogéneas que cree que pueden ser una fuente de transformación ética, política y cultural significativa. [1] Destacando el trabajo de teóricos como Hannah Arendt , Charles Taylor , Michel Foucault y otros, Kompridis llama a tales prácticas ejemplos de "revelación reflexiva" después de las ideas de Martin Heidegger sobre el fenómeno de la revelación mundial . También sostiene que la crítica social o la crítica, y en particular la teoría crítica, debería incorporar las percepciones de Heidegger sobre este fenómeno y reorientarse en torno a prácticas de revelación reflexiva si se trata, como él mismo dice, de "tener un futuro digno de su pasado". [2]
Estas prácticas, según Kompridis, constituyen lo que Charles Taylor llama un "nuevo departamento" de la razón [3] que se distingue de la razón instrumental , de la razón entendida meramente como esclava de las pasiones ( Hume ), y de la idea de razón como justificación pública ( Rawls ). En contraste con las teorías del cambio social y político que enfatizan las contradicciones sociohistóricas (es decir, marxistas y neomarxistas ), las teorías del reconocimiento y la autorrealización, y las teorías que intentan dar sentido al cambio en términos de procesos que están fuera del marco alcance de la agencia humana, El paradigma de Kompridis para la teoría crítica, con la revelación reflexiva en el centro, es ayudar a reabrir el futuro al revelar posibilidades alternativas para el habla y la acción, expandiendo autocríticamente lo que él llama el "espacio de posibilidad" normativo y lógico. [4]
Kompridis contrasta su propia visión de la teoría crítica con un énfasis habermasiano en los procedimientos mediante los cuales podemos llegar a un acuerdo en las sociedades democráticas modernas. Afirma que este último ha ignorado las preocupaciones utópicas que antes animaban la teoría crítica y redujo su alcance de una manera que la acerca a las teorías de la justicia liberales y neokantianas .