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Izquierda: Ramakrishna Paramahamsa (1836–1886). Derecha: Vivekananda (1863-1902)

La relación entre Ramakrishna y Vivekananda comenzó en noviembre de 1881 cuando se conocieron en la casa de Surendra Nath Mitra . Ramakrishna le pidió a Narendranath (el nombre premonástico de Vivekananda) que cantara. Impresionado por su talento para el canto, lo invitó a Dakshineswar. Narendra aceptó la invitación y fue a Dakshinewsar para encontrarse con Ramakrishna. La reunión resultó ser un punto de inflexión en la vida de Narendranath. Inicialmente, Narendra no aceptó a Ramakrishna como su maestro y lo encontró "mono maníaco", pero finalmente se convirtió en una de las personas más cercanas en su vida. Ramakrishna supuestamente dio forma a la personalidad de Narendranath y lo preparó para dedicar su vida al servicio de la humanidad. Después de la muerte de Ramakrishna, Narendra y sus otros discípulos monásticos establecieron su primer monasterio en Baranagar .

El mensaje de la filosofía Advaita Vedanta , el principio del hinduismo , inspirado en Ramakrishna, el decano del renacimiento del hinduismo en el siglo XIX, fue transmitido hábil y convincentemente por Vivekananda, su ilustre discípulo [a] por primera vez en el Parlamento de las Religiones del Mundo celebrado el 11 de septiembre de 1893. en Chicago y así comenzó la impresionante propagación del movimiento Ramakrishna por todo Estados Unidos. (También se incluyó en el mensaje de este movimiento sobre cuatro yogas [1] ). Entonces, los dos hombres lanzaron la Misión Ramakrishna y establecieron la Ramakrishna Mathpara perpetuar este mensaje y, a lo largo de los años, las dos organizaciones han trabajado en conjunto para promover lo que popularmente se llama la Orden Ramakrishna y este legado se ha perpetuado no solo en el mundo occidental sino también en las masas de la India hasta el día de hoy. Vivekananda, que era un monje desconocido en suelo estadounidense el 11 de septiembre de 1893 antes del inicio del Parlamento, se convirtió de la noche a la mañana en una celebridad. [2]

Después de dar una conferencia en el Parlamento, Vivekananda viajó entre 1893-1897 y 1899-1902 en Estados Unidos e Inglaterra , dirigiendo conferencias y clases. Vivekananda pronunció dos conferencias en Nueva York e Inglaterra en 1901 sobre Ramakrishna, que luego se compilaron en un libro: Mi maestro . Vivekananda dijo: "Todo lo que soy, todo lo que el mundo mismo será algún día, se lo debe a mi Maestro, Sri Ramakrishna".

Antecedentes

Antecedentes de Ramakrishna

Ramakrishna nació en el seno de una familia Brahmin en un pequeño pueblo rural de Bengala . Su discurso fue en un dialecto rústico. Desde su infancia, mostró inclinaciones de comportamiento paranormal. Asistió a la escuela primaria. A la edad de 16 años, vino a reunirse con su hermano mayor en Dakshineswar en un nuevo templo donde su hermano trabajaba como sacerdote. En 1856, después de la muerte de su hermano, Ramakrishna lo sucedió como sacerdote del Templo de Dakshineswar Kali , [3] pero Ramakrishna no se concentró en adoraciones formales. Buscaba el conocimiento espiritual más elevado. Realizó experimentos religiosos, aprendió sobre diferentes shashtras de Bhairavi Brahmani, Tota Puri y otros; [4]su educación espiritual en Advaita Vedanta se atribuye en gran parte a Tota Puri, que era el monje residente en Dakshineswar en 1865. [1] Finalmente, logró alcanzar el conocimiento espiritual más elevado. [4] [5]

Ramakrishna alcanzó la excelencia espiritual y se iluminó por completo sobre algunas verdades, que influyeron enormemente en su conocimiento de las complejidades sociales de la vida. Había puesto en práctica los principios de religiones como el hinduismo en todas sus ramificaciones, el budismo y el cristianismo lo que le hizo comentar: "He descubierto que es el mismo Dios hacia quien todos dirigen sus pasos, aunque por caminos diferentes". [6]

Antecedentes de Vivekananda

Vivekananda nació como Narendranath Datta el 12 de enero de 1863 en Calcuta en una aristocrática familia bengalí kayastha. En su temprana juventud, Narendra se unió a una logia de masones y una facción separatista de Brahmo Samaj liderada por Keshub Chandra Sen y Debendranath Tagore . Las creencias iniciales de Narendra fueron moldeadas por conceptos de Brahmo, que incluían la creencia en un Dios sin forma y la desaprobación de la idolatría . [7] [8] [9]

Reunión en la casa de Surendra Nath Mitra

Surendra Nath Mitra era un destacado devoto de Ramakrishna, que solía visitar la casa de Mitra en Calcuta para dar conferencias espirituales. Fue en la casa de Mitra donde Ramakrishna conoció a Narendranath por primera vez en un festival espiritual. [10] [11] [12] En este festival, dado que el cantante designado no pudo asistir por alguna razón, se pidió al joven Narendranath, que era un cantante talentoso, que cantara canciones. Narendra cantó algunas canciones devocionales y Ramakrishna quedó impresionado por su talento para el canto. Invitó a Narendra a ir a Dakshineswar y conocerlo. Aunque fue su primer encuentro, ni Ramakrishna ni Narendra lo contaron como su primer encuentro. [13] [14]

Propuesta de matrimonio para Narendra, aliento de Rama Chandra Datta y sugerencia de Hastie

El padre de Narendra, Vishwanath Datta, quería que su hijo se casara y comenzó a hacer arreglos. [10] Narendra era reacio a casarse y estaba intentando saciar su sed religiosa y espiritual. [15] Ram Chandra Datta , el tío materno de Bhuvaneswari Devi (la madre de Narendra), [16] también le pidió que se casara, pero Narendra se negó. [17] Cuando Ram Chandra se enteró de la sed espiritual de Narendra, le dijo que fuera a Dakshineswar y conociera a Ramakrishna. Ram Chandra le dijo a Narendra,

Si realmente quieres saber la verdad, ¿por qué estás deambulando con Brahmo Samaj ? No tendrá éxito en sus esfuerzos aquí, vaya a Ramakrishna Paramhansa en Dakshineswar. [12] [17] [18]

Aunque fue sugerido por Rama Chandra, Narendra no encontró tiempo para ir a Dakshineswar y olvidó la propuesta debido a la presión de su próximo examen de FA. [17] La siguiente introducción de Narendra a Ramakrishna ocurrió en una clase de literatura en la Institución de la Asamblea General cuando el profesor William Hastie estaba dando una conferencia sobre el poema de William Wordsworth , La excursión . Durante la conferencia, se explicó que el uso de Wordsworth de la palabra " trance " significaba la experiencia y el sentimiento del poeta. Pero Narendra y otros estudiantes no entendieron. Luego, Narendra le pidió al profesor Hastie que lo aclarara. El profesor Hastie explicó su significado y sugirió que Narendra fuera a Dakshineswar para encontrarse con Ramakrishna, una persona que experimentó "trance".[18][19] [20]

Reuniones iniciales

Primer encuentro en Dakshineswar

Siguiendo las sugerencias de Ram Chandra y el profesor Hastie, Narendra fue a Dakshineswar para encontrarse con Ramakrishna. [11] Más tarde, Ramakrishna recordó el día en que Narendra visitó Dakshineswar por primera vez. Dijo: [21]

Narendra entró en la habitación por la puerta occidental que daba al Ganges . Noté que no le preocupaba su apariencia física. Su cabello y ropa no estaban arreglados; como otros, no tenía apegos por objetos externos. Sus ojos mostraban que una mayor parte de su mente estaba enfocada hacia adentro todo el tiempo. Cuando observé estos, me pregunté, ¿es posible que un aspirante tan grande pueda vivir en Calcuta, el hogar de los mundanos?

Ramakrishna le dio una cálida bienvenida a Narendra y le pidió que se sentara en un tapete extendido en el suelo. Entonces Ramakrishna le pidió que cantara una canción. [21] Narendra dio su consentimiento y comenzó a cantar una canción devocional— [11]

¡Volvamos una vez más,
oh mente, a nuestro propio hogar!
Aquí, en esta tierra extranjera de la tierra ¿Por qué deberíamos vagar sin rumbo fijo disfrazados de extraños?
Estos seres vivientes alrededor,
y los cinco elementos,
son extraños para ti, todos ellos; ninguno es tuyo.
¿Por qué te olvidas tanto de ti mismo,
enamorado de extraños, mente tonta?
¿Por qué te olvidas tanto del tuyo?

Cuando Narendra terminó de cantar, Ramakrishna de repente se emocionó, tomó las manos de Narendra y lo llevó al pórtico norte del templo de Kali y con lágrimas en los ojos le dijo: [11]

¡Ah! has llegado tan tarde. ¡Qué cruel de tu parte al hacerme esperar tanto tiempo! Mis oídos casi se queman al escuchar las conversaciones baratas de la gente mundana. ¡Oh, cómo he estado anhelando descargar mi mente ante alguien que comprenderá mi pensamiento! Luego, con las manos juntas, dijo: '¡Señor! Sé que eres el antiguo sabio Nara, la Encarnación de Narayana , nacido en la tierra para eliminar las miserias de la humanidad.

Entonces Ramakrishna y Narendra regresaron a su habitación y comenzaron a hablar. Narendra le preguntó a Ramakrishna si había visto o experimentado a Dios. [15] Narendra también le hizo la misma pregunta a Debendranath Tagore , [22] quien se saltó la pregunta y elogió la curiosidad de Narendra. Pero, esta vez, cuando Narendra le hizo la misma pregunta a Ramakrishna, este respondió inmediatamente de forma positiva. [13] Sin dudarlo, dijo: [23]

Sí, he visto a Dios. Lo veo como te veo a ti aquí, solo que más claramente. Dios puede ser visto. Se puede hablar con él. Pero, ¿a quién le importa Dios? La gente derrama torrentes de lágrimas por sus esposas, hijos, riquezas y propiedades, pero ¿quién llora por la visión de Dios? Si uno llora sinceramente por Dios, seguramente lo podrá ver.

Vivekananda quedó tan impresionado con esta reunión que comenzó a visitar Ramakrishna todos los días cuando sintió: "la religión se puede dar. Un toque, una mirada puede cambiar toda una vida". [6]

Narendra se sintió asombrado, ya que era la primera vez que conocía a alguien que podía decir que había conocido o experimentado a Dios. También entendió que esas no eran meras palabras, sino palabras pronunciadas a partir de profundas experiencias internas. Dejó Dakshineswar y regresó a Calcuta en un estado mental sumamente desconcertado y desconcertado. [23]

Segunda reunión en Dakshineswar

El primer encuentro con Ramakrishna desconcertó tanto a la mente joven de Narendra que estaba ansioso por volver a encontrarse con Ramakrishna. Finalmente fue a reunirse con él por segunda vez en un día laborable. [13] Durante el segundo encuentro, tuvo otra experiencia extraña. Cuando estaba hablando con Ramakrishna, Ramakrishna repentinamente puso su pie derecho sobre el pecho de Narendra y Narendra comenzó a sentirse inconsciente, sintió como si todo a su alrededor, las habitaciones, las paredes, el jardín del templo se desvanecieran. Narendra se asustó y gritó: "¿Qué me estás haciendo? Tengo a mis padres, hermanos y hermanas en casa". Ramakrishna se rió y apartó el pie de su cuerpo. Recuperó su conciencia y dijo: "Está bien, todo sucederá a su debido tiempo". [23]

Narendra se desconcertó aún más y sintió que Ramakrishna lo había hipnotizado. También se sintió disgustado porque aparentemente no pudo resistirse a que Ramakrishna lo influyera. [24]

Tercer encuentro en Dakshineswar

Narendra fue a encontrarse con Ramakrishna por tercera vez. Esta vez estaba muy asustado después de su última experiencia. Ramakrishna le dio la bienvenida a Narendra y comenzó a hablar con él. Narendra estaba tratando de mantenerse alerta y no volver a ser hipnotizado por Ramakrishna. Ramakrishna lo llevó al jardín adyacente y lo tocó. Narendra no pudo resistir el exaltado toque espiritual de Ramakrishna y quedó inconsciente. Ramakrishna dijo más tarde que, después de dejar inconsciente a Narendra, le hizo muchas preguntas, como sus trabajos anteriores, sus objetivos futuros, etc. " perfección " en su anterior nacimiento. [25] [26]

Narendra como aprendiz de Ramakrishna (1882-1886)

Las reuniones con Ramakrishna resultaron ser un punto de inflexión en la vida de Narendra. [27] Comenzó a visitar Dakshineswar con regularidad. Swami Nikhilananda ha escrito: [25]

El encuentro de Narendra y Sri Ramakrishna fue un evento importante en la vida de ambos. Una tormenta había estado rugiendo en el alma de Narendra cuando llegó a Sri Ramakrishna, quien él mismo había pasado por una lucha similar pero ahora estaba firmemente anclado en la paz como resultado de su íntima comunión con la Deidad y su comprensión de Brahman como la esencia inmutable de todas las cosas.

Narendra se sintió atraído por la personalidad de Ramakrishna, pero inicialmente no pudo reconocer a Ramakrishna. Después de su segundo día de experiencia lo consideró como un "Monomaniac". [28] [29] Sus pensamientos habían sido moldeados por las enseñanzas de Brahmo Samaj, que estaban en contra de la "adoración de ídolos" y él era un ateo en la vida real. [30]

Reacción inicial

Al principio, Narendra no aceptaba a Ramakrishna como su maestro. Probó a Ramakrishna de varias formas y le hizo muchas preguntas críticas. [31] [32] [32] Ramakrishna también animó a Narendranath y le dijo: "Pruébame como los cambistas prueban sus monedas. No debes creerme sin probarme a fondo". [33]Narendra aprendió que Ramakrishna consideraba el "dinero" como un obstáculo en el camino de la espiritualidad y no podía tolerar el toque de monedas de plata (es decir, dinero). Para probar esto, un día cuando Ramakrishna no estaba en su habitación, Narendra puso una moneda de plata debajo del colchón de su cama. Ramakrishna entró en la habitación sin saber del acto de Narendra, luego se sentó en su cama. Pero inmediatamente se levantó de un salto de dolor y le pidió a alguien que revisara su cama. Se registró la cama y se encontró la moneda. [34] [35]

Narendra no aceptó ni adoró a Kali , la diosa que Ramakrishna solía adorar. Ramakrishna le preguntó: "¿Por qué vienes aquí, si no aceptas a Kali, mi Madre?" Narendra respondió: "Simplemente porque vengo a verte. Vengo a verte porque te amo". [36]

Aceptando a Ramakrishna como maestro espiritual

(izquierda) Ramakrishna , gurú de Vivekananda (derecha) Vivekananda en Cossipore 1886

Después de muchas de esas pruebas, Narendra comenzó a aceptar a Ramakrishna como su maestro espiritual. Permaneció con Ramakrishna hasta la muerte de Ramakrishna en 1886. En los cinco años desde 1882, observó de cerca a Ramakrishna y tomó enseñanzas espirituales de él. [32]

Ramakrishna encontró a Narendra como un Dhyana-siddha (experto en meditación). Narendra, como aprendiz de Ramakrishna, recibió lecciones de meditación de él, lo que hizo que su experiencia en la meditación fuera más firme. [37] Narendra deseaba experimentar Nirvikalpa Samadhi (la etapa más alta de la meditación) y le pidió a Ramakrishna que lo ayudara a alcanzar ese estado. Pero Ramakrishna quería preparar al joven Narendra y dedicarlo al servicio de la humanidad y le dijo que desear permanecer absorto en Samadhi era un deseo mezquino. [38] [39]

Ramakrishna amaba a Narendra como una encarnación de Dios ( Narayana ). [32] [40] Él mismo le explicó la razón a Narendra: "La madre dice que te amo porque veo al Señor en ti. [41] [42] El día que no lo vea en ti, no podré comparó a Narendra con "un loto de mil pétalos", "un tarro de agua", "Halderpukur", "una carpa de ojos rojos" y "un receptáculo muy grande". [b] [ 43] Pidió a otros que no intentaran evaluar o juzgar a Narendra ya que sentía que la gente nunca podría entenderlo o juzgarlo. [32] También comparó a Narendra con una gran paloma. [43] [44] [45]

La ausencia de Narendra empezó a poner a Ramakrishna muy ansioso. Una vez, Narendra no vino a Dakshineswar durante varias semanas. Luego, el propio Ramakrishna fue a una reunión de Brahmo Samaj para encontrarse con él. En otro caso, fue a la casa de Narendra en el norte de Calcuta para encontrarse con él. [41] [46] En esta ocasión, el inmenso efecto del canto de Narendranath en Ramakrishna se narra como un incidente revelador. Ramakrishna, acompañado por Ramalal, visitó a Narendranath, quien se hospedaba en Ramtanu Bose Lane en Calcuta, cuando sus amigos también estaban presentes. Ramakrishna conoció a Narendranath en una condición emocionalmente ahogada, ya que no lo había conocido por bastante tiempo. Después de alimentar a Narendranath sandesh(una preparación dulce popular de Bengala) que trajo para él. Con sus propias manos, Ramakrishna le pidió que cantara una canción para él. Narendranath luego cantó la canción " Jago ma Kulakundalini " con el acompañamiento de tanpura (que sintonizó para su canto). Tan pronto como escuchó la canción, Ramakrihna entró en un estado de trance y se puso muy rígido, que era un estado de Bhava Samadhi también llamado Savikalpa Samadhi . Narendra siguió cantando durante mucho tiempo. Después de que dejó de cantar, Ramakrishna salió de su trance y le pidió a Narendra que lo visitara en Dakshineswar. Narendra obedeció fácilmente. [46]

Mientras Narendra probó a Ramakrishna, Ramakrishnas también hizo pruebas de Narendra. Un día, Narendra descubrió que Ramakrishna lo ignoraba. Cuando entró en la habitación, Ramakrishna ni lo saludó ni lo miró. Esto continuó durante un mes. Ramakrishna había ignorado completamente a Narendra y después de un mes le preguntó a Narendra: "No he intercambiado una sola palabra contigo en todo este tiempo, ¿y aún así vienes?" Narendra respondió que seguía viniendo porque lo amaba y no para llamar su atención. Ramakrishna estaba muy feliz con esta respuesta. [47]

Ramakrishna quería transferir sus poderes sobrenaturales a Narendra, pero Narendra negó haberlos aceptado. Dijo que quería luchar por la realización de Dios. Dijo: "Primero permíteme realizar a Dios, y entonces quizás sepa si quiero o no poderes sobrenaturales. Si los acepto ahora, puedo olvidar a Dios, hacer un uso egoísta de ellos, y así llegar al dolor". Ramakrishna estuvo una vez más muy complacido con la respuesta de su discípulo. [33]

Muerte de Vishwanath Datta

En febrero de 1884, cuando Narendra se estaba preparando para sus próximos exámenes de licenciatura, su padre Vishwanath Datta murió. [48] La repentina muerte de su padre dejó a la familia en bancarrota ; los acreedores comenzaron a exigir el reembolso de los préstamos y los familiares amenazaron con desalojar a la familia de su hogar ancestral. Narendra, que una vez fue hijo de una familia acomodada, se convirtió en uno de los estudiantes más pobres de su universidad. [49] Trató sin éxito de encontrar trabajo y cuestionó la existencia de Dios, [50] pero encontró consuelo en Ramakrishna y sus visitas a Dakshineswar aumentaron. [51] [52]

Oración a la diosa Kali

Un día, el 16 de septiembre, Narendra le pidió a Ramakrishna que orara a la diosa Kali , la Madre Divina, por algo de dinero, que era la necesidad inmediata de la familia Datta. Ramakrishna le pidió que fuera al ídolo de Kali y se lo preguntara él mismo. Siguiendo la sugerencia, Narendra fue al templo de Kali en la noche y se paró frente al ídolo. Se inclinó ante la diosa Kali, pero se olvidó de rezar por la riqueza. Cuando Ramakrishna se enteró de esto, volvió a enviar a Narendra a orar. Narendra fue al templo por segunda vez la misma noche para rezar a la diosa Kali, pero no por riquezas o propiedades. Rezó por "sabiduría, discriminación, renuncia y su visión ininterrumpida". [53] [54]

Enfermedad y muerte de Ramakrishna

En 1885, los devotos ayudaron a Ramakrishna a salir del cáncer de garganta y fue trasladado a Calcuta y (más tarde) a una casa de jardín en Cossipore . [55] Narendra y los otros discípulos de Ramakrishna lo cuidaron durante sus últimos días, y la educación espiritual de Narendra continuó. En Cossipore, experimentó Nirvikalpa samadhi . [56] Narendra y varios otros discípulos recibieron túnicas ocre de Ramakrishna, formando su primera orden monástica. [57] Se le enseñó que el servicio a los hombres era la adoración a Dios más eficaz. [56]Ramakrishna le pidió que se ocupara de los otros discípulos monásticos y, a su vez, les pidió que vieran a Narendra como su líder. [58] [59]

Dos días antes de la muerte de Ramakrishna, Narendra estaba de pie junto al lecho de Ramakrishna cuando de repente le vino a la mente un pensamiento: "¿Era esta persona realmente una encarnación de Dios?" Narendra pensó, pero no pudo encontrar una respuesta a esta pregunta. De repente, Narendra notó que los labios de Ramakrishna, que yacía enfermo en la cama, se movían y pronunció lentamente: "Aquel que en el pasado nació como Rama y Krishna, ahora vive en este mismo cuerpo como Ramakrishna, pero no desde el punto de vista de su Vedanta ". [60]

Ramakrishna murió en las primeras horas de la mañana del 16 de agosto de 1886 en Cossipore. [59] [61] Fue incinerado en la orilla del Ganges. Una semana después, cuando Narendra caminaba frente al templo Kali de Dakshineswar, según los informes vio una figura luminosa, que identificó como Ramakrishna. [61]

Después de la muerte de Ramakrishna

Vivekananda (de pie, tercero desde la izquierda) y otros discípulos de Ramakrishna en Baranagar Math , 1887 [62]

Después de la muerte de Ramakrishna en agosto de 1886, Narendra y algunos otros discípulos monásticos de Ramakrishna convirtieron una casa en ruinas en Baranagar en una nueva matemática (monasterio). [63] [64] Entre 1888 y 1893, Narendranath viajó por toda la India como Parivrajaka Sadhu (un monje errante) y visitó muchos estados y lugares sagrados. [65] [66]

En 1888, Narendra fue a Ghazipur y conoció a Pavhari Baba , un asceta y Hatha yogui . Pavhari Baba solía vivir en su ermita subterránea en su casa, donde solía practicar meditación y yoga durante días. Baba tenía influencia sobre Narendra, y Narendra deseaba ser iniciado por Baba. Pero la noche antes de la iniciación religiosa de Baba, Narendra supuestamente vio un sueño en el que vio a su maestro Ramakrishna mirándolo con un rostro melancólico. Este sueño le hizo comprender que nadie más que Ramakrishna podía ser su maestro: abandonó la idea de convertirse en discípulo de Baba. [67] [68]

La influencia de Ramakrishna en Vivekananda

Vivekananda consideró a Ramakrishna como una encarnación de Dios. En una carta de 1895, escribió que en Ramakrishna había "conocimiento, devoción y amor: conocimiento infinito, amor infinito, trabajo infinito, compasión infinita por todo ser". [69] Dijo además que Ramakrishna tenía la cabeza de Adi Shankara y los corazones de Ramanuja y Chaitanya . [70] Consideró su buena suerte que pudiera ver al hombre tan cerca. [70] Le debía todo a Ramakrishna. Dijo: [71]

Todo lo que soy, todo lo que el mundo mismo algún día será, se lo debe a mi Maestro, Shri Ramakrishna, quien encarnó, experimentó y enseñó esta maravillosa unidad que subyace en todo, habiéndola descubierto por igual en el hinduismo , el islam y el cristianismo. .

También dijo: [72]

Si te he dicho una palabra de verdad, fue de él y solo de él, y si le he dicho muchas cosas que no eran ciertas, que no eran correctas, que no eran beneficiosas para la raza humana, todas eran mías, y sobre mí es la responsabilidad.

Se dice que mientras Ramakrishna era la fuente espiritual de la Orden Ramakrishna, su discípulo era el propagador por excelencia con sus exuberantes habilidades oratorias y su hermoso rostro. [73]

Obras literarias de Vivekananda dedicadas a Ramakrishna

Vivekananda pronunció dos conferencias en Nueva York e Inglaterra en 1901 sobre Ramakrishna, que luego se compilaron en un libro: Mi maestro . [74] También escribió una canción Khandana Bhava – Bandhana en la que rezaba a Ramakrishna para que se liberara de la esclavitud y el sufrimiento del mundo. [75] [76]

Referencias

Notas explicativas

  1. ↑ Narendranath Datta fue nombrado Swami Vivekananda en 1893 por Ajit Singh de Khetri
  2. ^ El estanque más grande de la zona.

Citas

  1. ↑ a b Jackson , 1994 , p. 19.
  2. ^ Jackson 1994 , págs. Ix-xi.
  3. ^ Jackson 1994 , p. 17.
  4. ↑ a b Badrinath , 2006 , págs. 22-25.
  5. ^ Nikhilananda 1953 , págs. 11-14.
  6. ↑ a b Prabhananda , 2003 , p. 232.
  7. ^ Banhatti 1995 , p. 8.
  8. ^ Bhuyan 2003 , p. 5.
  9. ^ Nikhilananda 1953 , págs. 2-10.
  10. ↑ a b Kishore , 2001 , p. 10.
  11. ↑ a b c d Nikhilananda , 1953 , p. 14.
  12. ↑ a b Badrinath , 2006 , p. 21.
  13. ↑ a b c Chattopadhyaya , 1999 , p. 43.
  14. ↑ Rangachari , 2011 , p. 61.
  15. ↑ a b Bhuyan , 2003 , p. 6.
  16. ↑ Chattopadhyaya , 1999 , p. 24.
  17. ↑ a b c Rana y Agrawal , 2005 , p. 21.
  18. ↑ a b Chattopadhyaya , 1999 , p. 29.
  19. ^ Ghosh 2003 , p. 31.
  20. ^ Badrinath , 2006 , p. 18.
  21. ↑ a b Kishore , 2001 , p. 11.
  22. ^ Badrinath , 2006 , p. 20.
  23. ↑ a b c Nikhilananda , 1953 , p. 15.
  24. ^ Nikhilananda 1953 , págs. 15-16.
  25. ↑ a b Nikhilananda , 1953 , p. dieciséis.
  26. ↑ Chattopadhyaya , 1999 , p. 44.
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Fuentes

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Enlaces externos

  • Citas de Swami Vivekananda sobre Ramakrishna