La religión de los afroamericanos se refiere a las prácticas religiosas y espirituales de los afroamericanos . Los historiadores generalmente están de acuerdo en que la vida religiosa de los estadounidenses negros "forma la base de su vida comunitaria". [1] Antes de 1775 había pruebas dispersas de religión organizada entre los negros de las Trece Colonias . Las iglesias metodista y bautista se volvieron mucho más activas en la década de 1780. Su crecimiento fue bastante rápido durante los siguientes 150 años, hasta que su membresía incluyó a la mayoría de estadounidenses negros.
Después de la emancipación en 1863, los libertos organizaron sus propias iglesias, principalmente bautistas, seguidas de metodistas. Otras denominaciones protestantes y católicas desempeñaron papeles menores. Para 1900, los movimientos pentecostal y de santidad eran importantes, y más tarde los testigos de Jehová . La Nación del Islam y el-Hajj Malik el-Shabazz (también conocido como Malcolm X ) agregaron un factor musulmán en el siglo XX. Los pastores poderosos a menudo desempeñaron papeles prominentes en la política, a menudo a través de su liderazgo en el movimiento estadounidense de derechos civiles, como lo tipifican Martin Luther King Jr. , Jesse Jackson y Al Sharpton .
Demografía religiosa [ editar ]
Afiliación religiosa de afroamericanos [2]
En una encuesta realizada en 2007 por el Foro sobre religión y vida pública del Pew Research Center, se descubrió que la población afroamericana era más religiosa que la población estadounidense en su conjunto, con un 87% de sus miembros afiliados a una religión y 79 % de ellos diciendo que "la religión es muy importante en su vida", en contraste con el 83% y el 56% de todo Estados Unidos. población, la mayoría de la cual es cristiana, con el 83% de los estadounidenses negros que se identifican como cristianos, incluido el 45% que se identifican como bautistas. Los católicos representan el 5% de la población. El 1% de los estadounidenses negros se identifican como musulmanes. Aproximadamente el 12% de los afroamericanos no se identifican con una religión establecida y se identifican como no afiliados, ateos o agnósticos , una cifra ligeramente inferior a la de todo Estados Unidos. [3]
En 2019 había aproximadamente tres millones de católicos romanos afroamericanos en los EE. UU. [4] Había 798 parroquias predominantemente afroamericanas con un 24% de católicos romanos afroamericanos.
Historia [ editar ]
Era colonial [ editar ]
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En la década de 1770, no más del 1% de la población negra de Estados Unidos tenía conexiones con iglesias organizadas. Los números crecieron rápidamente después de 1789. [ cita requerida ] La Iglesia Anglicana había hecho un esfuerzo sistemático [ ¿cuándo? ] hacer proselitismo, especialmente en Virginia, y difundir información sobre el cristianismo y la capacidad de leer la Biblia, sin hacer muchos conversos. [5]
Algunos de los esclavizados trajeron creencias y prácticas tradicionales, especialmente relacionadas con el Islam y en algunos casos con la magia, con ellos desde África . No se sabe que haya tenido lugar ninguna práctica religiosa africana organizada en las Trece Colonias , pero los musulmanes practicaron el Islam subrepticia o clandestinamente durante la era de la esclavitud de los africanos en América del Norte. La historia de Abdulrahman Ibrahim Ibn Sori , un príncipe musulmán de África occidentalquien pasó 40 años esclavizado en los Estados Unidos desde 1788 en adelante antes de ser liberado, demuestra la supervivencia de las creencias y prácticas musulmanas entre los africanos esclavizados en América. A mediados del siglo XX, los estudiosos debatieron si había elementos africanos distintivos incrustados en las prácticas religiosas de los negros estadounidenses, como en la música y el baile. Los académicos ya no buscan tales transferencias culturales con respecto a la religión. [6] [ necesita cotización para verificar ]
La música religiosa negra es distinta de la música religiosa europea tradicional; utiliza bailes y gritos de timbre , y enfatiza la emoción y la repetición con mayor intensidad. [7]
Muchos clérigos blancos [ cuantifican ] dentro del protestantismo evangélico promovieron activamente la idea de que todos los cristianos eran iguales a los ojos de Dios, un mensaje que proporcionó esperanza y sustento a los esclavos oprimidos. [8] [9] [10]
Ayudados por el Primer Gran Despertar (ca. 1730-1755) y por numerosos misioneros autoproclamados itinerantes, en la década de 1760 los bautistas estaban atrayendo a los virginianos, especialmente a los agricultores blancos pobres , a una religión nueva y mucho más democrática. Las reuniones bautistas dieron la bienvenida a los esclavos en sus servicios, y algunas congregaciones bautistas contenían [ ¿cuándo? ] hasta un 25% de esclavos. [ cita requerida ]
Formación de iglesias (siglo XVIII) [ editar ]
Los estudiosos no están de acuerdo sobre el alcance del contenido africano nativo del cristianismo negro tal como surgió en los Estados Unidos del siglo XVIII, pero no hay duda de que el cristianismo de la población negra se basaba en el evangelismo . [11]
El centro del crecimiento de la comunidad entre los negros fue la iglesia negra , generalmente la primera institución comunitaria que se estableció. Comenzando alrededor de 1800 con la Iglesia Episcopal Metodista Africana , la Iglesia Episcopal Metodista Africana de Sion y otras iglesias, la iglesia negra se convirtió en el punto focal de la comunidad negra. La iglesia negra- fue tanto una expresión de comunidad como una espiritualidad afroamericana única, y una reacción a la discriminación. [12]
La iglesia también sirvió como centros vecinales donde los negros libres podían celebrar su herencia africana sin la intrusión de detractores blancos. La iglesia también es el centro de educación. Dado que la iglesia era parte de la comunidad y quería brindar educación; educaron a la comunidad negra liberada y esclavizada. Buscando la autonomía, algunos líderes religiosos negros como Richard Allen fundaron denominaciones negras separadas. [12]
El Segundo Gran Despertar (1800-2020) ha sido llamado el "evento central y definitorio en el desarrollo del afrocristianismo". [13]
Los líderes religiosos negros libres también establecieron iglesias negras en el sur antes de 1860. Después del Gran Despertar , muchos cristianos negros se unieron a la Iglesia Bautista , lo que permitió su participación, incluidos los roles de ancianos y predicadores. Por ejemplo, la Primera Iglesia Bautista y la Iglesia Bautista Gillfield de Petersburg, Virginia , ambas habían organizado congregaciones en 1800 y fueron las primeras iglesias bautistas en la ciudad. [14]
Predicando [ editar ]
El historiador Bruce Arnold sostiene que los pastores negros exitosos históricamente asumieron múltiples roles. [15] Estos incluyen:
- El pastor negro es el padre de familia de su iglesia, responsable de pastorear y mantener unida a la comunidad, transmitir su historia y tradiciones, y actuar como líder espiritual, consejero sabio y guía profético.
- El pastor negro es un consejero y consolador que enfatiza las habilidades transformadoras, sostenidas y nutritivas de Dios para ayudar al rebaño en tiempos de discordia, dudas y les aconseja que se protejan contra el deterioro emocional.
- El pastor negro es un organizador e intermediario comunitario.
Raboteau describe un estilo común de predicación negra desarrollado por primera vez a principios del siglo XIX y común a lo largo del siglo XX y hasta el XXI:
- El predicador comienza con calma, hablando en prosa conversacional, aunque oratoria y ocasionalmente grandilocuente; luego gradualmente comienza a hablar más rápido, con entusiasmo y a cantar sus palabras y su tiempo con un ritmo regular; finalmente, alcanza un pico emocional en el que el discurso cantado se vuelve tonal y se fusiona con el canto, los aplausos y los gritos de la congregación. [dieciséis]
Muchos estadounidenses interpretaron los grandes acontecimientos en términos religiosos. El historiador Wilson Fallin contrasta la interpretación de la Guerra Civil Americana y la Reconstrucción en los sermones bautistas blancos versus negros en Alabama. Los bautistas blancos expresaron la opinión de que:
- Dios los había castigado y les había dado una misión especial: mantener la ortodoxia, el estricto biblicismo, la piedad personal y las relaciones raciales tradicionales. La esclavitud, insistieron, no había sido un pecado. Más bien, la emancipación fue una tragedia histórica y el fin de la Reconstrucción fue una clara señal del favor de Dios.
En marcado contraste, los bautistas negros interpretaron la Guerra Civil, la Emancipación y la Reconstrucción como:
- El regalo de Dios de la libertad. Apreciaron las oportunidades de ejercer su independencia, de adorar a su manera, de afirmar su valor y dignidad y de proclamar la paternidad de Dios y la hermandad del hombre. Sobre todo, podrían formar sus propias iglesias, asociaciones y convenciones. Estas instituciones ofrecían autoayuda y mejoramiento racial, y proporcionaban lugares donde se podía proclamar el evangelio de la liberación. Como resultado, los predicadores negros continuaron insistiendo en que Dios lo protegería y ayudaría; Dios sería su roca en una tierra tormentosa. [17]
El sociólogo negro Benjamin Mays analizó el contenido de los sermones en la década de 1930 y concluyó:
- Conducen a desarrollar en el negro una actitud complaciente y laissez-faire hacia la vida. Apoyan el punto de vista de que Dios, a su debido tiempo y a su manera, traerá las condiciones que conducirán a la satisfacción de las necesidades sociales. Animan a los negros a sentir que Dios se encargará de que todo salga bien; si no en este mundo, ciertamente en el venidero. Hacen que Dios sea influyente principalmente en el más allá y preparan un hogar para los fieles, un hogar donde sus siervos sufrientes estarán libres de las pruebas y tribulaciones que los acosan en la tierra. [18]
Después de 1865 [ editar ]
Los afroamericanos, una vez liberados de la esclavitud, fueron muy activos en la formación de sus propias iglesias, la mayoría de ellas bautistas o metodistas, y dieron a sus ministros roles de liderazgo tanto moral como político. En un proceso de autosegregación, prácticamente todos los estadounidenses negros abandonaron las iglesias blancas, de modo que quedaron pocas congregaciones integradas racialmente (aparte de algunas iglesias católicas en Luisiana). Cuatro organizaciones principales compitieron entre sí en todo el sur para formar nuevas iglesias metodistas compuestas por libertos. Eran la Iglesia Episcopal Metodista Africana ; la Iglesia Sion Episcopal Metodista Africana ; la Iglesia Episcopal Metodista de Color (fundada en 1870 y compuesta por los ex miembros negros de la Iglesia Episcopal Metodista Blanca , Sur) y la bien financiada Iglesia Metodista Episcopal (Metodistas blancos del Norte), que organizó Conferencias de Misión. [19] [20] En 1871, los metodistas del norte tenían 88.000 miembros negros en el sur y habían abierto numerosas escuelas para ellos. [21]
Los afroamericanos durante la Era de la Reconstrucción fueron políticamente el elemento central del Partido Republicano y el ministro jugó un papel político poderoso. Sus ministros tenían roles políticos poderosos que eran distintivos, ya que no dependían principalmente del apoyo de los blancos, a diferencia de los maestros, políticos, empresarios y agricultores arrendatarios. [22] Actuando sobre el principio expuesto por Charles H. Pearce , un ministro de AME en Florida: "Un hombre en este estado no puede cumplir con su deber como ministro excepto que vele por los intereses políticos de su pueblo", más de 100 negros los ministros fueron elegidos para las legislaturas estatales durante la Reconstrucción. Varios sirvieron en el Congreso y uno, Hiram Revels , en el Senado de Estados Unidos.[23]
Iglesias urbanas [ editar ]
La gran mayoría de afroamericanos vivía en áreas rurales donde los servicios se llevaban a cabo en pequeños edificios improvisados. En las ciudades, las iglesias negras eran más visibles. Además de sus servicios religiosos regulares, las iglesias urbanas tenían muchas otras actividades, como reuniones de oración programadas, sociedades misioneras, clubes de mujeres, grupos de jóvenes, conferencias públicas y conciertos musicales. Los avivamientos programados regularmente operaron durante un período de semanas y llegaron a multitudes grandes y agradecidas. [24]
Abundaron las actividades de caridad en el cuidado de los enfermos y necesitados. Las iglesias más grandes tenían un programa de educación sistemático, además de las escuelas dominicales y los grupos de estudio bíblico. Dieron clases de alfabetización para que los miembros mayores pudieran leer la Biblia. Las universidades privadas para negros, como Fisk en Nashville, a menudo comenzaron en el sótano de las iglesias. Church apoyó a la comunidad de pequeñas empresas en apuros. [24]
Lo más importante fue el papel político. Las iglesias organizaron reuniones de protesta, mítines y convenciones del partido republicano. Laicos y ministros prominentes negociaron acuerdos políticos y, a menudo, se postularon para cargos públicos hasta que la privación de derechos entró en vigor en la década de 1890. En la década de 1880, la prohibición del licor fue una preocupación política importante que permitió la colaboración con protestantes blancos de ideas afines. En todos los casos, el pastor era el decisor dominante. Su salario oscilaba entre $ 400 al año y más de $ 1500, más vivienda, en un momento en que 50 centavos al día era un buen sueldo por trabajo físico no calificado. [24]
Cada vez más, los metodistas se acercaron a los graduados universitarios o de seminario para sus ministros, pero la mayoría de los bautistas sentían que la educación era un factor negativo que socavaba la intensa religiosidad y las habilidades de oratoria que exigían de sus ministros. [24]
Después de 1910, cuando la gente negra emigró a las principales ciudades tanto del norte como del sur, surgió el patrón de unas pocas iglesias muy grandes con miles de miembros y personal remunerado, encabezadas por un predicador influyente. Al mismo tiempo, había muchas iglesias de "escaparate" con unas pocas docenas de miembros. [25]
Denominaciones cristianas históricamente negras [ editar ]
Iglesia Episcopal Metodista Africana [ editar ]
En 1787, Richard Allen y sus colegas en Filadelfia se separaron de la Iglesia Metodista y en 1816 fundaron la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME) . Comenzó con 8 clérigos y 5 iglesias, y en 1846 había crecido a 176 clérigos, 296 iglesias y 17.375 miembros. Los 20.000 miembros en 1856 estaban ubicados principalmente en el norte. [26] [27] La membresía nacional de AME (incluidos los predicadores y en libertad condicional) saltó de 70.000 en 1866 a 207.000 en 1876 [28]
AME le dio mucha importancia a la educación. En el siglo XIX, la Iglesia AME de Ohio colaboró con la Iglesia Metodista Episcopal, una denominación predominantemente blanca, en el patrocinio de la segunda universidad independiente históricamente negra (HBCU), la Universidad Wilberforce en Ohio. En 1880, AME operaba más de 2.000 escuelas, principalmente en el sur, con 155.000 estudiantes. Para las casas de las escuelas utilizaron edificios de iglesias; los ministros y sus esposas eran los maestros; las congregaciones recaudaron el dinero para mantener las escuelas en funcionamiento en un momento en que las escuelas públicas segregadas carecían de fondos. [29]
Después de la Guerra Civil, el obispo Henry McNeal Turner (1834-1915) fue un líder importante de la AME y desempeñó un papel en la política del Partido Republicano. En 1863, durante la Guerra Civil, Turner fue nombrado primer capellán negro de las tropas de color de los Estados Unidos . Posteriormente, fue nombrado miembro de la Oficina de Libertos en Georgia. Se instaló en Macon y fue elegido miembro de la legislatura estatal en 1868 durante la Reconstrucción. Plantó muchas iglesias AME en Georgia después de la guerra. [30]
En 1880 fue elegido como el primer obispo del sur de la Iglesia AME después de una feroz batalla dentro de la denominación. Enfurecido por la recuperación del poder de los demócratas y la institución de las leyes Jim Crow a fines del siglo XIX en el sur, Turner era el líder del nacionalismo negro y propuso la emigración de la comunidad negra a África. [30]
En términos de estatus social, las iglesias metodistas típicamente han atraído a los líderes negros y la clase media. Como todas las denominaciones estadounidenses, hubo numerosos cismas y se formaron nuevos grupos cada año.
Iglesia Episcopal Metodista Africana de Sion [ editar ]
La denominación AMEZ se formó oficialmente en 1821 en la ciudad de Nueva York, pero operó durante varios años antes de esa fecha. El número total de miembros en 1866 era de unos 42.000. [31] El Livingstone College de Salisbury, Carolina del Norte, patrocinado por la iglesia , fue fundado para capacitar a misioneros para África. Hoy, la Iglesia AME Zion está especialmente activa en el trabajo misionero en África y el Caribe, especialmente en Nigeria, Liberia, Malawi, Mozambique, Angola, Costa de Marfil, Ghana, Inglaterra, India, Jamaica, Islas Vírgenes, Trinidad y Tobago. [32]
Bautistas [ editar ]
Después de la Guerra Civil, los bautistas negros que deseaban practicar el cristianismo lejos de la discriminación racial, rápidamente establecieron iglesias separadas y convenciones bautistas estatales separadas. En 1866, los bautistas negros del sur y el oeste se combinaron para formar la Convención Bautista Americana Consolidada. Esta Convención finalmente colapsó, pero tres convenciones nacionales se formaron en respuesta. En 1895, las tres convenciones se fusionaron para crear la Convención Bautista Nacional . Ahora es la organización religiosa afroamericana más grande de los Estados Unidos. [33]
Desde finales del siglo XIX hasta el presente, una gran mayoría de cristianos negros pertenecen a iglesias bautistas.
Las iglesias bautistas son controladas localmente por la congregación y seleccionan a sus propios ministros. Eligen hombres locales, a menudo bastante jóvenes, con reputación de religiosidad, habilidad para predicar y capacidad para tocar las emociones más profundas de las congregaciones. Pocos tenían una buena educación hasta mediados del siglo XX, cuando las universidades bíblicas se hicieron comunes. Hasta finales del siglo XX, a pocos se les pagaba; la mayoría eran agricultores o tenían otro empleo. Se convirtieron en portavoces de sus comunidades y estuvieron entre los pocos negros del sur a los que se les permitió votar en Jim Crow días antes de 1965. [34]
Convención Nacional Bautista
La Convención Nacional Bautista se organizó por primera vez en 1880 como la Convención Bautista de Misión Extranjera en Montgomery, Alabama . Sus fundadores, incluido Elias Camp Morris, enfatizaron la predicación del evangelio como una respuesta a las deficiencias de una iglesia segregada. En 1895, Morris se mudó a Atlanta, Georgia , y fundó la Convención Bautista Nacional, USA, Inc., como una fusión de la Convención de Misión Extranjera, la Convención Bautista Nacional Estadounidense y la Convención Nacional de Educación Bautista. [35] La Convención Bautista Nacional, USA, Inc., es la organización religiosa afroamericana más grande. [36]
El movimiento de derechos civiles de las décadas de 1950 y 1960 fue muy controvertido en muchas iglesias negras, donde el ministro predicó la salvación espiritual en lugar del activismo político. La Convención Nacional Bautista se dividió profundamente. Su líder autocrático, el reverendo Joseph H. Jackson había apoyado el boicot de autobuses de Montgomery de 1956, pero en 1960 le dijo a su denominación que no deberían involucrarse en el activismo por los derechos civiles. [37]
Jackson tenía su base en Chicago y era un aliado cercano del alcalde Richard J. Daley y la maquinaria demócrata de Chicago contra los esfuerzos de Martin Luther King Jr. y su ayudante, el joven Jesse Jackson Jr. (sin relación con Joseph Jackson). Al final, King llevó a sus activistas de la Convención Nacional Bautista a su propio grupo rival, la Convención Nacional Bautista Progresista , que apoyó el amplio activismo de la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur de King . [37]
Movimientos pentecostales y de santidad [ editar ]
Giggie descubre que los metodistas y bautistas negros buscaban la respetabilidad de la clase media. En marcado contraste, los nuevos movimientos pentecostales y de santidad buscaron la santificación, basados en una experiencia religiosa repentina que podría empoderar a las personas para evitar el pecado y recuperar la buena salud. Estos grupos enfatizaron el papel del testimonio directo del Espíritu Santo y enfatizaron el emocionalismo tradicional del culto negro. [38]
William J. Seymour , un predicador negro, viajó a Los Ángeles donde su predicación provocó el avivamiento de la calle Azusa de tres años en 1906. La adoración en la Misión Azusa, racialmente integrada, presentaba la ausencia de cualquier orden de servicio. Las personas predicaron y testificaron movidas por el Espíritu, hablaron y cantaron en lenguas y cayeron en el Espíritu. El avivamiento atrajo la atención de los medios de comunicación tanto religiosos como seculares, y miles de visitantes acudieron en masa a la misión, llevando el "fuego" de regreso a sus iglesias de origen. [39]
Las multitudes de negros y blancos que adoraban juntos en la misión de la calle Azusa de Seymour marcaron el tono de gran parte del movimiento pentecostal temprano. Los pentecostales desafiaron las normas sociales, culturales y políticas de la época que exigían la segregación racial y Jim Crow . La Iglesia de Dios en Cristo , la Iglesia de Dios (Cleveland) , la Iglesia de Santidad Pentecostal y las Asambleas Pentecostales del Mundo eran todas denominaciones interraciales antes de la década de 1920. Estos grupos, especialmente en el sur de Jim Crow, estaban bajo una gran presión para adaptarse a la segregación. [40]
En última instancia, el pentecostalismo norteamericano se dividiría en ramas blancas y afroamericanas. Aunque nunca desapareció por completo, el culto interracial dentro del pentecostalismo no resurgiría como una práctica generalizada hasta después del Movimiento por los Derechos Civiles . [40] La Iglesia de Dios en Cristo (COGIC), una denominación pentecostal afroamericana fundada en 1896, se ha convertido hoy en la denominación pentecostal más grande de los Estados Unidos. [41]
El Movimiento de Santidad surgió de la Iglesia Metodista a fines del siglo XIX. Enfatizó la " perfección cristiana " - la creencia de que es posible vivir libre de pecado voluntario, y particularmente por la creencia de que esto puede lograrse instantáneamente a través de una segunda obra de gracia . [42]
Otras denominaciones [ editar ]
- Unión Africana Primera Iglesia Metodista Protestante de Color y Conexión
- Iglesia Episcopal Metodista Africana de Sion
- Misión de fe apostólica
- Iglesia Episcopal Metodista Cristiana
- Iglesia de Cristo (Santidad) EE. UU.
- Iglesia de Nuestro Señor Jesucristo de la Fe Apostólica
- Iglesia de Dios de las Américas bautizada en fuego
- Comunidad de la Iglesia Bautista del Evangelio Completo
- Santa Iglesia de América del Monte Sinaí
- Convención Nacional Bautista de América, Inc.
- Convención Nacional Bautista Misionera de América
- Asambleas Pentecostales del Mundo
- Convención Bautista Nacional Progresista
- Casa de oración unida para todas las personas
- Concilio Pentecostal Unido de las Asambleas de Dios, Incorporado
Religiones no cristianas [ editar ]
Religiones africanas [ editar ]
La religión sincretista Louisiana Voodoo ha sido practicada tradicionalmente por criollos de color , mientras que el hoodoo es un sistema de creencias y rituales históricamente asociados con Gullah y Black Seminoles . Ambas religiones tienen muy pocos seguidores en la actualidad.
Islam [ editar ]
Históricamente, entre el 15% y el 30% de los africanos esclavizados traídos a las Américas eran musulmanes , pero la mayoría de estos africanos fueron forzados al cristianismo durante la era de la esclavitud estadounidense. El Islam se había afianzado en África a través del expansionismo árabe musulmán que comenzó después de la muerte de Mahoma, y su presencia se solidificó a través del comercio, la ocupación, del perdurable tráfico de esclavos africanos en Oriente Medio de 1300 años que duró hasta el siglo XX. [ cita requerida ] Durante el siglo XX, muchos afroamericanos que buscaban reconectarse con su herencia africana se convirtieron al Islam , principalmente a través de la influencia de grupos nacionalistas negros con creencias y prácticas distintivas; incluyendo elMorish Science Temple of America , y la organización más grande, la Nación del Islam , fundada en la década de 1930, que tenía al menos 20.000 miembros en 1963 [ cita requerida ] , miembros prominentes de la Nación del Islam incluyeron al activista de derechos humanos Malcolm X y el boxeador Muhammad Ali . Malcolm X es considerado [¿ por quién? ] la primera persona que inició la conversión de los afroamericanos a la corriente principal del Islam sunita , después de que dejó la Nación, hizo la peregrinación a La Meca y cambió su nombre por el-Hajj Malik el-Shabazz.En 1975, Warith Deen Mohammed , el hijo de Elijah Muhammad, tomó el control de la Nación después de la muerte de su padre y convirtió a la mayoría de sus miembros al Islam sunita ortodoxo [ cita requerida ] . Los musulmanes afroamericanos constituyen el 20% del total de la población musulmana de EE. UU. , La mayoría de los musulmanes negros son musulmanes sunitas u ortodoxos [ cita requerida ] . Una encuesta de Pew que se realizó en 2014 mostró que el 23% de los musulmanes estadounidenses se convirtieron al Islam, incluido el 8% que se convirtió al Islam de tradiciones protestantes históricamente negras [ cita requerida ] . Otras religiones afirman ser islámicas, incluida laTemplo de la Ciencia Morisca de América y sus ramificaciones, como la Nación del Islam y los Cinco Percentros . [ cita requerida ]
Judaísmo [ editar ]
La comunidad judía estadounidense incluye judíos con antecedentes afroamericanos. Los judíos afroamericanos pertenecen a cada una de las principales denominaciones judías estadounidenses ( ortodoxa , conservadora , reformista) , así como a movimientos religiosos menores dentro del judaísmo . Al igual que los judíos con otros antecedentes raciales , también hay judíos secularistas y judíos afroamericanos que rara vez o nunca participan en prácticas religiosas. [43] Las estimaciones del número de judíos negros en los Estados Unidos oscilan entre 20.000 [44] y 200.000. [45] La mayoría de los judíos negros tienen antecedentes étnicos mixtos, o son judíos por nacimiento o conversión.
Israelitas hebreos negros [ editar ]
Los israelitas hebreos negros (también llamados hebreos negros, israelitas hebreos africanos e israelitas hebreos) son grupos de afroamericanos que creen que son descendientes de los antiguos israelitas . En diversos grados, los hebreos negros se adhieren a las creencias y prácticas religiosas tanto del cristianismo como del judaísmo . No son reconocidos como judíos por la gran comunidad judía. Muchos de ellos eligen llamarse a sí mismos israelitas hebreos o hebreos negros en lugar de judíos para indicar sus supuestas conexiones históricas. [46] [47] [48] [49]
Otros [ editar ]
Hay afroamericanos, en su mayoría conversos, que se adhieren a otras religiones, a saber, la Fe baháʼí , [50] el budismo , [51] el hinduismo , el jainismo , la cienciología y el rastafari .
Un informe de 2019 examinó una secta de mujeres afroamericanas que veneraban a la deidad africana Oshun en una forma de paganismo moderno . [52]
Ver también [ editar ]
- Teología negra
- Congreso Nacional Católico Negro
- Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur
- Incendios de iglesias negras en Luisiana
- Religiones de la diáspora africana
- Iglesia negra
- El ateísmo en la diáspora africana
- Islam en la diáspora africana
- Judíos afroamericanos
- Mormones negros
Historia:
- Iglesia Metodista Episcopal, Sur
- Wesleyanismo
- Misión episcopal coloreada
- Segregación racial de iglesias en los Estados Unidos
- Religión en los Estados Unidos
- Historia de la religión en los Estados Unidos
Notas [ editar ]
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Lectura adicional [ editar ]
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Fuentes primarias [ editar ]
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