Cuáqueros
| Sociedad religiosa de amigos | |
|---|---|
 George Fox , el líder principal de la Sociedad Religiosa de Amigos (Quakerismo) | |
| Teología | Variable; depende de la reunión |
| Gobierno | Congregacional |
| Becas distintas | Comité Consultivo Mundial de Amigos |
| Asociaciones | Reunión Anual de Gran Bretaña , Reunión de Amigos Unidos , Iglesia Evangélica de Amigos Internacional , Reunión Anual Central de Amigos , Amigos Conservadores , Conferencia General de Amigos , Beanite Quakerism |
| Fundador | Jorge Fox |
| Origen | Inglaterra de mediados del siglo XVII |
| Separado de | Iglesia de Inglaterra |
| Separaciones | Agitadores [1] |
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| cuaquerismo |
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| Portal del cristianismo |
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| protestantismo |
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Los cuáqueros pertenecen a un conjunto de denominaciones cristianas históricamente protestantes conocidas formalmente como la Sociedad Religiosa de los Amigos . [2] Los miembros de estos movimientos están generalmente unidos por la creencia en la capacidad de cada ser humano para experimentar la luz interior o ver "la de Dios en cada uno". [3] Algunos profesan un sacerdocio de todos los creyentes inspirado por la Primera Epístola de Pedro . [4] [5] [6] [7] Incluyen aquellos con cuáqueros evangélicos , de santidad , liberales y tradicionales.entendimientos del cristianismo. También hay cuáqueros no teístas , cuya práctica espiritual no se basa en la existencia de Dios. En diferentes grados, los Amigos evitan los credos y las estructuras jerárquicas. [8] En 2007, había alrededor de 359.000 cuáqueros adultos en todo el mundo. [9] En 2017, había 377,557 cuáqueros adultos, el 49 por ciento de ellos en África. [10]
Alrededor del 89 por ciento de los cuáqueros en todo el mundo pertenecen a ramas "evangélicas" y "programadas", [11] que celebran servicios con cantos y un mensaje bíblico preparado coordinado por un pastor. Alrededor del 11 por ciento practica la adoración en espera , o adoración no programada (comúnmente Reunión de adoración ), donde el orden de servicio no planificado es principalmente silencioso y puede incluir el ministerio vocal no preparado de los presentes. [12] Algunas reuniones de ambos tipos tienen Ministros Grabados presentes - Amigos reconocidos por su don de ministerio vocal. [13]
El movimiento cristiano proto-evangélica conocida como Cuaquerismo surgió en-mediados del siglo 17o Inglaterra desde los de legado-arrianos y otros grupos protestantes disidentes romper con la establecida Iglesia de Inglaterra . [14] Los cuáqueros, especialmente los Valiant Sixty , buscaron convertir a otros viajando por Gran Bretaña y en el extranjero predicando el Evangelio. Algunos de los primeros ministros cuáqueros eran mujeres. [15] Basaron su mensaje en la creencia de que "Cristo ha venido a enseñar a su pueblo él mismo", haciendo hincapié en las relaciones directas con Dios a través de Jesucristo y la creencia directa en el sacerdocio universal de todos los creyentes. [16] Esta experiencia religiosa personal deCristo fue adquirido por experiencia directa y leyendo y estudiando la Biblia . [17] Los cuáqueros centraron su vida privada en el comportamiento y el habla que reflejan la pureza emocional y la luz de Dios, con el objetivo de la perfección cristiana . [18] [19]
Se sabía que los cuáqueros del pasado te usaban como un pronombre ordinario, se negaban a participar en la guerra , se vestían con ropa sencilla , se negaban a hacer juramentos , se oponían a la esclavitud y practicaban el abstemio . [20] Algunos cuáqueros fundaron bancos e instituciones financieras, incluidos Barclays , Lloyds y Friends Provident ; fabricantes, incluida la firma de calzado C. & J. Clark y los tres grandes fabricantes de confitería británicos Cadbury , Rowntree y Fry; y esfuerzos filantrópicos, incluida la abolición de la esclavitud, la reforma carcelaria y la justicia social . [21] En 1947, los cuáqueros representados por el British Friends Service Council y el American Friends Service Committee recibieron el Premio Nobel de la Paz . [22] [23]
Historia
Inicios en Inglaterra
Durante y después de la Guerra Civil Inglesa (1642-1651) surgieron muchos grupos cristianos disidentes , incluidos los Buscadores y otros. Un joven, George Fox , estaba descontento con las enseñanzas de la Iglesia de Inglaterra y los inconformistas . Afirmó haber recibido una revelación de que "hay uno, incluso, Cristo Jesús, que puede hablar de tu condición", [24] y se convenció de que era posible tener una experiencia directa de Cristo sin la ayuda del clero ordenado. En 1652 tuvo una visión en Pendle Hillen Lancashire, Inglaterra, en el que creía que "el Señor me permitió ver en qué lugares tenía un gran pueblo para reunirse". [24] A continuación, viajó por Inglaterra, los Países Bajos, [25] y Barbados [26] predicando y enseñando con el objetivo de convertir a nuevos adeptos a su fe. El tema central de su mensaje evangélico fue que Cristo mismo ha venido a enseñar a su pueblo. [24] Fox consideraba que estaba restaurando una verdadera iglesia cristiana "pura". [27]
En 1650, Fox fue llevado ante los magistrados Gervase Bennet y Nathaniel Barton, acusado de blasfemia religiosa . Según la autobiografía de Fox, Bennet "fue el primero que nos llamó cuáqueros, porque les pedí que temblaran ante la palabra del Señor". [24] : 125 Se cree que Fox se refería a Isaías 66: 2 o Esdras 9: 4 . Por lo tanto, el nombre de cuáquero comenzó como una forma de ridiculizar la advertencia de Fox, pero fue ampliamente aceptado y utilizado por algunos cuáqueros. [28] Los cuáqueros también se describieron a sí mismos usando términos como cristianismo verdadero, santos, hijos de la luz y amigos de la verdad, que reflejan términos usados en el Nuevo Testamento por miembros de la iglesia cristiana primitiva.
El cuaquerismo ganó muchos seguidores en Inglaterra y Gales, sobre todo entre las mujeres. Un discurso "Al lector" de Mary Forster acompañó una petición al Parlamento de Inglaterra presentada el 20 de mayo de 1659, expresando la oposición de más de 7000 mujeres a "la opresión de los diezmos". [29] El número total de cuáqueros aumentó a un máximo de 60.000 en Inglaterra y Gales en 1680 [30] (1,15 por ciento de la población de Inglaterra y Gales). [30] Pero el discurso dominante del protestantismo veía a los cuáqueros como un desafío blasfemo al orden social y político, [31] que llevó a la persecución oficial en Inglaterra y Gales bajo la Ley Cuáquera de 1662 y laLey del convento de 1664 . Esta persecución de los disidentes se relajó después de la Declaración de indulgencia (1687-1688) y se detuvo en virtud de la Ley de tolerancia de 1689 .
Una visión moderna del cuáquero en este momento era que la relación directa con Cristo se fomentaba a través de la espiritualización de las relaciones humanas y "la redefinición de los cuáqueros como una tribu santa, 'la familia y la casa de Dios ' ". [32] Junto con Margaret Fell , la esposa de Thomas Fell , quien fue el vicecanciller del Ducado de Lancaster y un juez eminente, Fox desarrolló nuevas concepciones de la familia y la comunidad que enfatizaban la "conversación sagrada": habla y comportamiento que reflejaba piedad, fe y amor. [33]Con la reestructuración de la familia y el hogar surgieron nuevos roles para las mujeres; Fox y Fell vieron a la madre cuáquera como esencial para desarrollar una "conversación santa" en sus hijos y esposo. [32] Las mujeres cuáqueras también eran responsables de la espiritualidad de la comunidad en general, reuniéndose en "reuniones" que regulaban el matrimonio y el comportamiento doméstico. [34]
Migración a América del Norte
La persecución de los cuáqueros en América del Norte comenzó en julio de 1656 cuando las misioneras cuáqueras inglesas Mary Fisher y Ann Austin comenzaron a predicar en Boston. [35] Fueron considerados herejes por su insistencia en la obediencia individual a la luz interior . Fueron encarcelados durante cinco semanas y desterrados [35] por la colonia de la bahía de Massachusetts . Sus libros fueron quemados [35] y la mayoría de sus propiedades confiscadas. Fueron encarcelados en condiciones terribles y luego deportados. [36]
En 1660, la cuáquera inglesa Mary Dyer fue ahorcada cerca de [37] Boston Common por desafiar repetidamente una ley puritana que prohibía a los cuáqueros en la colonia. [38] Fue una de los cuatro cuáqueros ejecutados conocidos como los mártires de Boston . En 1661, el rey Carlos II prohibió a Massachusetts ejecutar a cualquier persona por profesar el cuaquerismo. [39] En 1684, Inglaterra revocó la carta de Massachusetts , envió a un gobernador real para hacer cumplir las leyes inglesas en 1686 y, en 1689, aprobó una amplia Ley de Tolerancia. [39]
Algunos Amigos emigraron a lo que hoy es la región noreste de los Estados Unidos en la década de 1660 en busca de oportunidades económicas y un entorno más tolerante en el que construir comunidades de "conversación sagrada". [40] En 1665, los cuáqueros establecieron una reunión en Shrewsbury, Nueva Jersey (ahora condado de Monmouth), y construyeron una casa de reuniones en 1672 que fue visitada por George Fox en el mismo año. [41] Pudieron establecer comunidades prósperas en el valle de Delaware , aunque continuaron experimentando persecución en algunas áreas, como Nueva Inglaterra. Las tres colonias que toleraron los cuáqueros en este momento fueron West Jersey , Rhode Island y Pensilvania., donde los cuáqueros se establecieron políticamente. En Rhode Island, 36 gobernadores en los primeros 100 años fueron cuáqueros. West Jersey y Pensilvania fueron establecidos por el acaudalado cuáquero William Penn en 1676 y 1682 respectivamente, con Pensilvania como estado libre asociado estadounidense bajo los principios cuáqueros. William Penn firmó un tratado de paz con Tammany , líder de la tribu de Delaware, [42] y siguieron otros tratados entre cuáqueros y nativos americanos. [27] Esta paz duró casi un siglo, hasta la Masacre de Penn's Creek de 1755. [43]Los primeros cuáqueros coloniales también establecieron comunidades y centros de reunión en Carolina del Norte y Maryland, después de huir de la persecución de la Iglesia Anglicana en Virginia. [44]
En una entrevista de 2007, el autor David Yount ( How the Quakers Invented America ) dijo que los cuáqueros introdujeron por primera vez muchas ideas que luego se convirtieron en la corriente principal, como la democracia en la legislatura de Pensilvania, la Declaración de Derechos a la Constitución de los Estados Unidos de los cuáqueros de Rhode Island, juicio por jurado, igualdad de derechos entre hombres y mujeres y educación pública. La Campana de la Libertad fue lanzada por cuáqueros en Filadelfia , Pensilvania. [45]
Quietismo
El Quakerismo temprano toleraba el comportamiento bullicioso que desafiaba la etiqueta convencional, pero para 1700, ya no apoyaba el comportamiento perturbador y rebelde. [46] Durante el siglo XVIII, los cuáqueros entraron en el período quietista en la historia de su iglesia, volviéndose más introspectivos espiritualmente y menos activos en la conversión de otros. Casarse fuera de la Sociedad era motivo de revocación de la membresía. Los números disminuyeron, cayendo a 19.800 en Inglaterra y Gales en 1800 (0,21 por ciento de la población), [30] y 13.859 en 1860 (0,07 por ciento de la población). [30] El nombre formal "Sociedad Religiosa de Amigos" data de este período y probablemente se deriva de las denominaciones "Amigos de la Luz" y "Amigos de la Verdad ".[47]
| Divisiones de la Sociedad Religiosa de Amigos | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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| Mostrando las divisiones de cuáqueros que ocurrieron en los siglos XIX y XX. |
Divisiones
Alrededor de la época de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos , algunos cuáqueros estadounidenses se separaron de la principal Sociedad de Amigos por cuestiones como el apoyo a la guerra, formando grupos como los Cuáqueros Libres y los Amigos Universales . [48] Más tarde, en el siglo XIX, hubo una diversificación de creencias teológicas en la Sociedad Religiosa de Amigos, y esto llevó a varias divisiones más grandes dentro del movimiento.
División Hicksite-Ortodoxa
La división Hicksite-Ortodoxa surgió de tensiones ideológicas y socioeconómicas. Los habitantes de la reunión anual de Filadelfia tendían a ser más agrarios y más pobres que los cuáqueros ortodoxos más urbanos y ricos. Con un éxito financiero cada vez mayor, los cuáqueros ortodoxos querían "hacer de la Sociedad un organismo más respetable - transformar su secta en una iglesia - adoptando la ortodoxia protestante dominante". [49] Hicksites, aunque tenían una variedad de puntos de vista, generalmente veían la economía de mercado como corruptora y creían que los cuáqueros ortodoxos habían sacrificado su espiritualidad cristiana ortodoxa por el éxito material. Los Hicksites veían la Biblia como algo secundario al cultivo individual de la luz de Dios en su interior. [50]
Con el cambio de los cuáqueros de Gurney hacia los principios protestantes y el alejamiento de la espiritualización de las relaciones humanas, el papel de las mujeres como promotoras de la "conversación santa" comenzó a disminuir. Por el contrario, dentro del movimiento Hicksite, el rechazo de la economía de mercado y el enfoque continuo en los lazos comunitarios y familiares tendieron a alentar a las mujeres a conservar su papel de poderosas árbitras.
Se afirmó que las opiniones religiosas de Elias Hicks eran universalistas y contradecían las creencias y prácticas cristianas ortodoxas históricas de los cuáqueros. La predicación y enseñanza del Evangelio de Hicks precipitó la Gran Separación de 1827, que resultó en un sistema paralelo de Reuniones Anuales en Estados Unidos, al que se unieron Amigos de Filadelfia, Nueva York, Ohio, Indiana y Baltimore. Los oponentes se referían a ellos como hicksitas y otros, ya veces ellos mismos, como ortodoxos. Los cuáqueros en Gran Bretaña reconocieron solo a los cuáqueros ortodoxos y se negaron a mantener correspondencia con los hicksitas.
Controversia beaconita
Isaac Crewdson fue ministro registrado en Manchester , Reino Unido. Su libro de 1835 A Beacon to the Society of Friends insistió en que la luz interior estaba en desacuerdo con la creencia religiosa en la salvación por la expiación de Cristo. [51] : 155 Esta controversia cristiana llevó a la renuncia de Crewdson de la Sociedad Religiosa de Amigos, junto con 48 miembros de Manchester Meeting y alrededor de 250 cuáqueros británicos más en 1836-1837. Algunos de ellos se unieron a los hermanos de Plymouth .
Aumento del cuaquerismo gurneyista y la división gurneyista-conservadora
Los Amigos Ortodoxos se volvieron más evangélicos durante el siglo XIX [52] y fueron influenciados por el Segundo Gran Despertar . Este movimiento fue dirigido por el cuáquero británico Joseph John Gurney . Christian Friends celebró reuniones de avivamiento en Estados Unidos y se involucró en el movimiento de santidad de iglesias. Cuáqueros como Hannah Whitall Smith y Robert Pearsall Smith se convirtieron en oradores del movimiento religioso y le introdujeron frases y prácticas cuáqueros. [51] : 157 British Friends se involucraron con el movimiento Higher Life , con Robert Wilson deReunión de Cockermouth fundando la Convención de Keswick . [51] : 157 Desde la década de 1870 se hizo común en Gran Bretaña tener "reuniones de misión en el hogar" el domingo por la noche con himnos cristianos y un sermón basado en la Biblia, junto con las reuniones silenciosas para la adoración el domingo por la mañana. [51] : 155
Las reuniones anuales cuáqueras que apoyaban las creencias religiosas de Joseph John Gurney se conocían como reuniones anuales de Gurney . Muchos finalmente se convirtieron colectivamente en la Reunión de los Cinco Años y luego en la Reunión de Amigos Unidos , aunque la Reunión Anual de Londres , que había sido fuertemente gurneyista en el siglo XIX, no se unió a ninguna de ellas. Estas reuniones anuales de cuáqueros constituyen la mayor proporción de cuáqueros en el mundo de hoy.
A algunos cuáqueros ortodoxos en Estados Unidos no les gustó el movimiento hacia el cristianismo evangélico y lo vieron como una dilución de la creencia cristiana ortodoxa tradicional de Friends en ser guiados interiormente por el Espíritu Santo . Estos Amigos estaban encabezados por John Wilbur , quien fue expulsado de su reunión anual en 1842. Él y sus seguidores formaron su propia Reunión Anual de Amigos Conservadores. Algunos Amigos del Reino Unido se separaron de la Reunión Anual de Londres por la misma razón en 1865. Formaron un cuerpo separado de Amigos llamado Reunión General de Fritchley., que se mantuvo distinta y separada de la London Yearly Meeting hasta 1968. Se produjeron divisiones similares en Canadá. Las Reuniones Anuales que apoyaban las creencias religiosas de John Wilbur se conocían allí como Amigos Conservadores.
Declaración de Richmond
En 1887, un cuáquero gurneyita de ascendencia británica, Joseph Bevan Braithwaite , propuso a los Amigos una declaración de fe conocida como la Declaración de Richmond . Esta declaración de fe fue acordada por 95 de los representantes en una reunión de Five Years Meeting Friends, pero inesperadamente la Declaración de Richmond no fue adoptada por la London Yearly Meeting porque una minoría vocal, incluido Edward Grubb , se opuso. [53]
Misiones a Asia y África
Después de los avivamientos cristianos a mediados del siglo XIX, los Amigos de Gran Bretaña también buscaron comenzar la actividad misionera en el extranjero. Los primeros misioneros fueron enviados a Benarés ( Varanasi ), en la India, en 1866. La Asociación de Misiones Extranjeras de Amigos se formó en 1868 y envió misioneros a Madhya Pradesh , India, formando lo que ahora es la Reunión Anual Mid-India. Posteriormente se extendió a Madagascar desde 1867, China desde 1896, Sri Lanka desde 1896 y la isla de Pemba desde 1897. [54]
La Misión Siria de Amigos se estableció en 1874, que entre otras instituciones dirigía las Escuelas de Amigos de Ramallah , que todavía existen en la actualidad. El misionero suizo Theophilus Waldmeier fundó la escuela secundaria Brummana en el Líbano en 1873, [54] Las Iglesias Evangélicas Amigos de la Reunión Anual de Ohio enviaron misioneros a la India en 1896, [55] formando lo que ahora es la Reunión Anual Bundelkhand . Cleveland Friends fue a Mombasa , Kenia , y comenzó lo que se convirtió en la misión de Friends más exitosa. Su cuaquerismo se extendió por Kenia y Uganda ,Tanzania , Burundi y Ruanda .
Teoría de la evolución
La teoría de la evolución descrita en El origen de las especies (1859) de Charles Darwin fue rechazada por muchos cuáqueros en el siglo XIX, [56] particularmente por los cuáqueros evangélicos más antiguos que dominaban la Sociedad Religiosa de Amigos en Gran Bretaña. Estos cuáqueros mayores sospechaban de la teoría de Darwin y creían que la selección natural no podía explicar la vida por sí sola. [57] El influyente científico cuáquero Edward Newman [58] dijo que la teoría "no era compatible con nuestras nociones de creación como liberadas de las manos de un Creador".
Sin embargo, algunos Amigos jóvenes como John Wilhelm Rowntree y Edward Grubb apoyaron las teorías de Darwin, utilizando la doctrina de la revelación progresiva. [57] En los Estados Unidos, Joseph Moore enseñó la teoría de la evolución en el Quaker Earlham College ya en 1861. [59] Esto lo convirtió en uno de los primeros profesores en hacerlo en el Medio Oeste. [60] La aceptación de la teoría de la evolución se hizo más generalizada en las Reuniones Anuales que avanzaron hacia el cristianismo liberal en los siglos XIX y XX. [61] Sin embargo, el creacionismo predomina dentro de las Iglesias evangélicas Amigos, particularmente en África Oriental y partes de los Estados Unidos.
Renacimiento cuáquero
A finales del siglo XIX y principios del siglo XX, comenzó el llamado movimiento del Renacimiento cuáquero dentro de la London Yearly Meeting. La Reunión Anual de Jóvenes Amigos en Londres en este momento se alejó del evangelicalismo y se acercó al cristianismo liberal. [62] Este movimiento fue particularmente influenciado por Rowntree, Grubb y Rufus Jones . Tales Amigos liberales promovieron la teoría de la evolución, la crítica bíblica moderna y el significado social de la enseñanza de Cristo, alentando a los Amigos a seguir el ejemplo de Cristo en el Nuevo Testamento realizando buenas obras. Estos hombres restaron importancia a la creencia cuáquera evangélica en la expiación de Cristo en la cruz en el Calvario . [62]Después de la Conferencia de Manchester en Inglaterra en 1895, mil amigos británicos se reunieron para considerar el futuro del cuáquero británico y, como resultado, el pensamiento de los cuáqueros liberales aumentó gradualmente dentro de la Reunión Anual de Londres. [63]
Objeción de conciencia
Durante la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial , se puso a prueba la oposición de los Amigos a la guerra. Muchos Amigos se convirtieron en objetores de conciencia y algunos formaron la Unidad de Ambulancia de los Amigos , con el objetivo de "cooperar con otros para construir un mundo nuevo en lugar de luchar para destruir el viejo", como hizo el Comité de Servicio de los Amigos Estadounidenses . Birmingham en Inglaterra tuvo una fuerte comunidad cuáquera durante la guerra. [64] Muchos cuáqueros británicos fueron reclutados en el Cuerpo de No Combatientes durante ambas guerras mundiales.
Comité Mundial de Consulta
Después de que las dos guerras mundiales habían acercado los diferentes hilos cuáqueros, los Amigos de diferentes reuniones anuales, muchos de los cuales habían servido juntos en la Unidad de Ambulancia de los Amigos o en el Comité de Servicio de los Amigos Estadounidenses, o en otro trabajo de ayuda, más tarde celebraron varias Conferencias Mundiales de Cuáqueros. Esto generó un cuerpo permanente de Amigos: el Comité de Consulta Mundial de Amigos .
Amigos evangélicos
Un creciente deseo de un enfoque más fundamentalista entre algunos Amigos después de la Primera Guerra Mundial inició una división entre las Reuniones de los Cinco Años . En 1926, la Reunión Anual de Oregón se separó de la Reunión de los Cinco Años , reuniendo varias otras reuniones anuales y reuniones mensuales dispersas.
En 1947, se formó la Asociación de Amigos Evangélicos , con reuniones trienales hasta 1970. En 1965, fue reemplazada por la Alianza de Amigos Evangélicos, que en 1989 se convirtió en Evangelical Friends Church International . [sesenta y cinco]
Papel de la mujer
En la década de 1650, las mujeres cuáqueras individuales profetizaron y predicaron públicamente, desarrollando personajes carismáticos y difundiendo la secta. Esta práctica fue reforzada por el concepto firme del movimiento de igualdad espiritual para hombres y mujeres. [66] Además, el cuaquerismo inicialmente fue impulsado por los comportamientos inconformistas de sus seguidores, especialmente las mujeres que rompían con las normas sociales. [67] En la década de 1660, el movimiento había ganado una organización más estructurada, lo que llevó a reuniones de mujeres separadas. [68] A través de las reuniones de mujeres, las mujeres supervisaban la vida doméstica y comunitaria, incluido el matrimonio. [34] Desde el principio, las mujeres cuáqueras, en particular Margaret Fell , desempeñaron un papel importante en la definición del cuáquero. [69][70] Otras personas activas en el proselitismo incluyeron a Mary Penington , Mary Mollineux y Barbara Blaugdone . [71] Las mujeres cuáqueras publicaron al menos 220 textos durante el siglo XVII. [72] Sin embargo, algunos cuáqueros resintieron el poder de las mujeres en la comunidad. En los primeros años del cuaquerismo, George Fox enfrentó resistencia para desarrollar y establecer reuniones de mujeres. A medida que aumentaba la controversia, Fox no se adhirió completamente a su agenda. Por ejemplo, estableció la Reunión de las Seis Semanas de Londres en 1671 como un organismo regulador, dirigido por 35 mujeres y 49 hombres. [73]Aun así, el conflicto culminó con la división entre Wilkinson e Story, en la que una parte de la comunidad cuáquera se fue a adorar de forma independiente en protesta por las reuniones de mujeres. [74] Después de varios años, este cisma se resolvió en gran medida, lo que atestigua la resistencia de algunos dentro de la comunidad cuáquera y el papel espiritual de las mujeres que Fox y Margaret Fell habían alentado. Particularmente dentro de las relativamente prósperas comunidades cuáqueras del este de los Estados Unidos, el enfoque en el niño y la "conversación sagrada" dio a las mujeres un poder comunitario inusual, aunque fueron en gran parte excluidas de la economía de mercado. Con la división Hicksite-Ortodoxa de 1827-1828, las mujeres ortodoxas encontraron que su papel espiritual disminuyó, mientras que las mujeres Hicksite mantuvieron una mayor influencia.
Amigos en el negocio
Descritos como "capitalistas naturales" por la BBC , muchos cuáqueros tuvieron éxito en una variedad de industrias. [21] [75] Dos ejemplos notables fueron Abraham Darby I y Edward Pease . Darby y su familia jugaron un papel importante en la Revolución Industrial Británica con sus innovaciones en la fabricación de hierro. [76] [77] Pease, un fabricante de Darlington , fue el principal promotor del ferrocarril de Stockton y Darlington , que fue el primer ferrocarril público del mundo en utilizar locomotoras de vapor. [75]
Otras industrias con importantes negocios cuáqueros incluían la banca ( Lloyds Banking Group , [77] Barclays PLC , [77] Backhouse's Bank y Gurney's Bank ); seguro de vida ( Friends Provident ); construcción naval ( John Wigham Richardson de Swan Hunter y Wigham Richardson ); productos farmacéuticos ( Allen & Hanburys [77] ); chocolate ( Cadbury , [77] Terry's y Fry's [77] ); productos de confitería ( Rowntree [77] ); fabricación de galletas ( Huntley & Palmers [77])); fabricación de fósforos ( Bryant & May ) y fabricación de calzado ( Clarks ). [78]
En los Estados Unidos, la prominente cadena de tiendas por departamentos Strawbridge & Clothier de Filadelfia era propiedad de cuáqueros.
Desarrollo internacional
Las organizaciones de voluntariado internacional como Service Civil International y International Voluntary Service fueron fundadas por destacados cuáqueros. Eric Baker , un destacado cuáquero, fue uno de los fundadores de Amnistía Internacional y de la Campaña por el Desarme Nuclear . [79]
La cuáquera Edith Pye estableció un Comité de Alivio de la Hambruna nacional en mayo de 1942, fomentando una red de comités locales de ayuda contra la hambruna, entre los más enérgicos se encontraba el Comité de Oxford para el Alivio de la Hambruna, Oxfam . [80] Irving y Dorothy Stowe cofundaron Greenpeace con muchos otros activistas ambientales en 1971, poco después de convertirse en cuáqueros. [81]
Amigos en la educación
Inicialmente, los cuáqueros no tenían un clero ordenado , por lo que no necesitaban seminarios para la formación teológica. En Inglaterra, surgieron las escuelas cuáqueras, siendo la escuela Friends Saffron Walden la más destacada. [82] Las escuelas cuáqueras en el Reino Unido e Irlanda todavía reciben el apoyo del Consejo de Escuelas de los Amigos. [83]
Los cuáqueros en América fundaron William Penn Charter School (1689), Abington Friends School (1697), Wilmington Friends School (1748), [84] Moses Brown School (1784) Moorestown Friends School (1785), Westtown School (1799), Germantown Friends School (1845), Scattergood Friends School (1890), Haverford College (1833), [85] Guilford College (1837), Olney Friends School (1837), Pickering College (1842), Earlham College y Earlham School of Religion (1847) ),Swarthmore College (1864), Wilmington College (Ohio) (1870), Penn College (Iowa) (1873), Bryn Mawr College (1885), Friends Pacific Academy (ahora George Fox University , 1885), Cleveland Bible College (ahora Malone University , 1892), [86] George School (1893), Friends University (1898), Training School for Christian Workers (ahora Azusa Pacific University , 1899), [87] Whittier College (1901), Friends Bible College (ahora Barclay College , 1917) yEscuela John Woolman (1963). [88]
En Australia, la Friends 'School, Hobart, fundada en 1887, se ha convertido en la escuela cuáquera más grande del mundo. En Gran Bretaña, Woodbrooke College se organizó en 1903. En Kenia, los cuáqueros fundaron el Friends Bible Institute (ahora Friends Theological College) en Kaimosi , Kenia , en 1942.
Amigos y esclavitud
Algunos cuáqueros en Estados Unidos y Gran Bretaña se hicieron conocidos por su participación en el movimiento abolicionista. Pero hasta la Guerra de Independencia de los Estados Unidos , era bastante común que Friends in Colonial America tuvieran esclavos. Desde principios hasta mediados de la década de 1700, la inquietud por esta práctica surgió entre los Amigos, mejor ejemplificada por los testimonios de Benjamin Lay , Anthony Benezet y John Woolman , y esto resultó en un movimiento de abolición entre los Amigos. Al comienzo de la Revolución Americana, pocos Amigos tenían esclavos. Al final de la guerra en 1783, los miembros de la familia Yarnall junto con sus compañeros Meeting House Friends hicieron una petición fallida al Congreso Continental para aboliresclavitud en los Estados Unidos . En 1790, la Sociedad de Amigos solicitó al Congreso de los Estados Unidos que aboliera la esclavitud. [89]
Un ejemplo de un cambio en el sentimiento sobre la esclavitud tuvo lugar en la vida de Moses Brown , uno de los cuatro hermanos de Rhode Island que, en 1764, organizaron y financiaron el trágico y fatídico viaje del barco de esclavos Sally . [90] Brown se separó de sus tres hermanos, se convirtió en abolicionista y se convirtió al cuaquerismo cristiano. Durante el siglo XIX, cuáqueros como Levi Coffin e Isaac Hopper jugaron un papel importante en ayudar a las personas esclavizadas a escapar a través del ferrocarril subterráneo . [91] El cuáquero negro Paul Cuffe , un capitán de barco y hombre de negocios, participó activamente en el movimiento abolicionista y de reasentamiento.a principios de ese siglo. [92] La cuáquera Laura Smith Haviland , con su esposo, estableció la primera estación en el ferrocarril subterráneo en Michigan. Más tarde, Haviland se hizo amiga de Sojourner Truth , quien la llamó Superintendente del Ferrocarril Subterráneo. [93]
Sin embargo, en la década de 1830, las hermanas abolicionistas Grimké se desvincularon de los cuáqueros "cuando vieron que los cuáqueros negros estaban separados en bancos separados en la casa de reuniones de Filadelfia". [94]
Teología
Las creencias teológicas de los cuáqueros varían considerablemente. La tolerancia al disenso varía ampliamente entre las reuniones anuales. [95] La mayoría de los Amigos creen en la revelación continua : que Dios continuamente revela la verdad directamente a las personas. Jorge Fox, uno de los " primeros amigos ", dijo: "Cristo mismo ha venido a enseñar a su pueblo". [24] Los amigos a menudo se enfocan en tratar de escuchar a Dios. Como escribió Isaac Penington en 1670: "No es suficiente oír hablar de Cristo o leer de Cristo, pero esto es lo importante: sentirlo como mi raíz, mi vida y mi fundamento ..." [96] Cuáqueros rechazar la idea de los sacerdotes , creyendo en el sacerdocio de todos los creyentes. Algunos expresan su concepto de Dios usando frases como "la luz interior", "la luz interior de Cristo" o "Espíritu Santo".
Entre los Amigos siempre han existido diversas creencias teológicas, entendimientos de la "dirección del Espíritu Santo" y declaraciones de "fe y práctica". [97] Debido en parte al énfasis en la guía inmediata del Espíritu Santo, las doctrinas cuáqueras solo en ocasiones han sido codificadas como declaraciones de fe, confesiones o textos teológicos. Entre las que existen se encuentran la Carta al gobernador de Barbados ( Fox , 1671), [98] Una disculpa por la verdadera divinidad cristiana ( Barclay , 1678), [99] Un catecismo y una confesión de fe ( Barclay , 1690), [100 ] El testimonio de la Sociedad de Amigos en el continente americano(adoptada conjuntamente por todas las reuniones anuales ortodoxas en los Estados Unidos, 1830), [101] la Declaración de Fe de Richmond (adoptada por Five Years Meeting , 1887), [102] y Essential Truths ( Jones y Wood, adoptada por Five Years Meeting , 1922). [103] La mayoría de las reuniones anuales hacen una declaración pública de fe en su propio Libro de Disciplina , expresando el discipulado cristiano dentro de la experiencia de los Amigos en esa reunión anual.
Conservadores
Amigos conservadores (también conocidos como "Wilburites" en honor a su fundador, John Wilbur ), comparten algunas de las creencias de Fox y los primeros amigos. Muchos wilburitas se ven a sí mismos como los cuáqueros cuyas creencias son más fieles a la doctrina cuáquera original, argumentando que la mayoría de los amigos "se separaron" de los wilburitas en los siglos XIX y XX (y no al revés). Los amigos conservadores depositan su confianza en la guía inmediata de Dios. [104] Rechazan todas las formas de simbolismo religioso y sacramentos externos , como la Eucaristía y el bautismo en agua.. Los Amigos conservadores no creen en confiar en la práctica de los ritos externos y los sacramentos en su relación viva con Dios a través de Cristo, creyendo que la santidad puede existir en todas las actividades de la vida diaria de uno, y que toda la vida es sagrada en Dios. Muchos creen que una comida con otros puede convertirse en una forma de comunión con Dios y entre nosotros.
Los Amigos Conservadores en los Estados Unidos son parte de tres pequeñas Reuniones Anuales de Cuáqueros en Ohio, Carolina del Norte e Iowa. La reunión anual de Ohio (conservadora) generalmente se considera la más centrada en la Biblia de las tres, ya que retiene a los cuáqueros cristianos que usan un lenguaje sencillo, visten ropa sencilla y tienen más probabilidades de vivir en aldeas o áreas rurales que los amigos conservadores de sus otros dos años. Reuniones. [105]
En 2007, la membresía total de dichas Reuniones Anuales era de alrededor de 1642, [106] lo que las convierte en alrededor del 0,4 por ciento de la familia mundial de cuáqueros.
Evangélico
Los Amigos Evangélicos consideran a Jesucristo como su Señor y Salvador personal, [104] y tienen creencias religiosas similares a las de otros cristianos evangélicos . Creen y tienen un gran respeto por la sustitución penal de la expiación de Cristo en la cruz en el Calvario, la infalibilidad bíblica y la necesidad de que todos experimenten una relación con Dios personalmente. [107] Creen que la Iglesia Evangélica Amigos tiene como objetivo evangelizar a los inconversos del mundo, transformarlos espiritualmente a través del amor de Dios y mediante el servicio social a los demás. [107] Consideran la Biblia como la Palabra de Dios infalible y que se autentica a sí misma. La declaración de fe deEvangelical Friends International es comparable a la de otras iglesias evangélicas. Quienes son miembros de Evangelical Friends International se encuentran principalmente en los Estados Unidos, América Central y Asia.
A partir de la década de 1880, algunos Amigos empezaron a usar los sacramentos externos en sus servicios dominicales, primero en la Iglesia Evangélica de los Amigos en la Región Este (entonces conocida como Reunión Anual de Ohio [Damasco]). Friends Church – Southwest Region también aprobó tal práctica. En lugares donde los Amigos Evangélicos se involucran en la obra misional, como África, América Latina y Asia, ocurre el bautismo de adultos por inmersión en agua. En esto se diferencian de la mayoría de las otras ramas de la Sociedad Religiosa de Amigos. En 2014, la EFCI afirmaba representar a más de 140.000 Amigos, [108] alrededor del 39 por ciento del número total de Amigos en todo el mundo.
Gurneyitas
Los amigos de Gurneyite (también conocidos como Friends United Meeting Friends) son seguidores modernos de la teología evangélica cuáquera especificada por Joseph John Gurney , un amigo británico del siglo XIX. Constituyen el 49 por ciento del número total de cuáqueros en todo el mundo. [95] Ven a Jesucristo como su Maestro y Señor [104]y favorecer el trabajo cercano con otras iglesias cristianas protestantes. Los amigos gurneyitas equilibran la autoridad de la Biblia como palabras inspiradas de Dios con la experiencia personal y directa de Dios en sus vidas. Tanto niños como adultos participan en la educación religiosa, que enfatiza la enseñanza cristiana ortodoxa de la Biblia, en relación tanto con la historia cuáquera cristiana ortodoxa como con los testimonios cuáqueros. Los amigos gurneyitas se suscriben a un conjunto de doctrinas cristianas ortodoxas, como las que se encuentran en la Declaración de Richmond.de la fe. En años posteriores surgió un conflicto entre los Amigos de Gurney sobre la Declaración de Fe de Richmond, pero después de un tiempo, fue adoptada por casi todas las reuniones anuales de Gurney. La Reunión de Amigos de los Cinco Años reafirmó su lealtad a la Declaración de Fe de Richmond en 1912, pero especificó que no constituiría un credo cristiano. Aunque el gurneyismo fue la forma principal de cuáquerismo en la Gran Bretaña del siglo XIX, los amigos gurneyitas de hoy también se encuentran en Estados Unidos, Irlanda, África e India. Muchos amigos gurneyitas combinan la adoración "en espera" (no programada) con prácticas que se encuentran comúnmente en otras iglesias cristianas protestantes, como la lectura de la Biblia y el canto de himnos. Una pequeña minoría de amigos gurneyitas practica la adoración totalmente no programada. [109]
Santidad
Los Amigos de la Santidad están fuertemente influenciados por el movimiento de Santidad , en particular la doctrina de la perfección cristiana de John Wesley , también llamada "entera santificación". Esto establece que amar a Dios y a la humanidad totalmente, como lo ejemplificó Cristo, permite a los creyentes deshacerse del pecado voluntario. Esta fue una visión dominante dentro del cuaquerismo en el Reino Unido y Estados Unidos en el siglo XIX, e influyó en otras ramas del cuaquerismo. Los Amigos de la Santidad argumentan (apoyándose en escritos que incluyen el mensaje de perfección de George Fox ) que los primeros Amigos tenían esta comprensión de la santidad. [110]
Hoy en día, algunos Amigos tienen creencias de santidad en la mayoría de las reuniones anuales, pero es la visión teológica predominante de la Reunión Anual Central de Amigos (fundada en 1926 específicamente para promover la teología de la santidad) y la Misión de Santidad de la Iglesia Evangélica de Amigos de Bolivia (fundada por misioneros). de esa reunión en 1919, el grupo más grande de Amigos en Bolivia). [111]
Liberal
El cuaquerismo liberal generalmente se refiere a Amigos que toman ideas del cristianismo liberal, a menudo compartiendo una mezcla similar de ideas, como una hermenéutica bíblica más crítica , a menudo con un enfoque en el evangelio social . Las ideas de la de Dios en todos y la luz interior fueron popularizadas por el amigo estadounidense Rufus Jones a principios del siglo XX, él y John Wilhelm Rowntree originaron el movimiento. Los Amigos liberales predominaron en Gran Bretaña en el siglo XX, entre las reuniones estadounidenses afiliadas a la Conferencia General de Amigos y algunas reuniones en Canadá, Europa, Australia, Nueva Zelanda y Sudáfrica.
Estas ideas siguen siendo importantes en la comprensión de Dios de Liberal Friends. Destacan la importancia de las buenas obras, particularmente de vivir una vida que defienda las virtudes predicadas por Jesús. A menudo enfatizan el pacifismo, tratan a los demás por igual, viven con sencillez y dicen la verdad. [95]
Al igual que los amigos conservadores, los amigos liberales rechazan el simbolismo religioso y los sacramentos como el bautismo en agua y la Eucaristía. Si bien los Amigos Liberales reconocen el potencial de estas formas externas para despertar experiencias de la Luz Interna de Cristo, no son parte de su adoración y se consideran innecesarias para la auténtica espiritualidad cristiana.
La Biblia sigue siendo fundamental para la adoración de la mayoría de los amigos liberales. Casi todas las reuniones lo ponen a disposición en la casa de reuniones (a menudo en una mesa en el centro de la sala), que los asistentes pueden leer en privado o en público durante el culto. Pero los Amigos Liberales decidieron que las Escrituras deberían ceder el paso al liderazgo de Dios, si Dios los guía de una manera contraria a la Biblia. Muchos Amigos también están influenciados por los teólogos cristianos liberales y la crítica bíblica moderna . A menudo adoptan una hermenéutica bíblica no proposicional, como creer que la Biblia es una antología de las creencias y sentimientos de los autores humanos sobre Dios, en lugar de las Sagradas Escrituras, y que se aceptan múltiples interpretaciones de las Escrituras.
Los Amigos liberales creen que una confesión de fe corporativa sería un obstáculo, tanto para una escucha auténtica como para una nueva percepción. Como una forma de cristianismo sin credo, el cuaquerismo liberal es receptivo a una amplia gama de entendimientos de la religión. La mayoría de las reuniones anuales de los cuáqueros liberales publican una fe y práctica que contiene una variedad de experiencias religiosas de lo que significa ser un amigo en esa reunión anual.
Universalista
Los Amigos Universalistas afirman el pluralismo religioso : hay muchos caminos diferentes hacia Dios y comprensiones de lo divino alcanzadas a través de experiencias religiosas no cristianas, que son tan válidas como las comprensiones cristianas. El grupo fue fundado a fines de la década de 1970 por John Linton, quien había adorado con el Grupo de Adoración de Delhi en India (una reunión independiente no afiliada a ninguna reunión anual o grupo cuáquero más amplio) con cristianos, musulmanes e hindúes adorando juntos. [112]
Después de mudarse a Gran Bretaña, Linton fundó la Quaker Universalist Fellowship en 1978. Más tarde, sus puntos de vista se extendieron a los Estados Unidos, donde se fundó la Quaker Universalist Fellowship en 1983. [112] La mayoría de los Amigos que se unieron a estas dos becas eran Amigos Liberales de la Reunión Anual de Gran Bretaña en el Reino Unido y de la Conferencia General de Amigos en los Estados Unidos. El interés en el universalismo cuáquero es bajo entre los Amigos de otras reuniones anuales. Las opiniones de los universalistas provocaron controversia en la década de 1980 [ cita requerida ] entre ellos y los cuáqueros cristianos dentro de la Reunión Anual de Gran Bretaña y dentro de la Conferencia General de Amigos. A pesar de la etiqueta, los universalistas cuáqueros no son necesariamenteUniversalistas cristianos , abrazando la doctrina de la reconciliación universal .
No teístas
Una minoría de Amigos tiene puntos de vista similares a los no teístas poscristianos en otras iglesias como el Mar de la Fe , que surgió de la iglesia anglicana . Son predominantemente ateos, agnósticos y humanistas que aún valoran la pertenencia a una organización religiosa. La primera organización de Amigos no teístas fue la Sociedad Humanista de Amigos , fundada en Los Ángeles en 1939. Seguía siendo pequeña y fue absorbida por la Asociación Humanista Estadounidense . [113] Más recientemente, resurgió el interés en el no-teísmo, particularmente bajo el Amigo británico David Boulton, quien fundó la Red de Amigos Nontheístas de 40 miembros en 2011. [114]El no teísmo es controvertido, lo que lleva a algunos cristianos cuáqueros de la Reunión Anual de Gran Bretaña a pedir que se niegue la membresía a los no teístas. [115] En un estudio de Friends in the Britain Yearly Meeting , alrededor del 30 por ciento de los cuáqueros tenían puntos de vista descritos como no teístas , agnósticos o ateos . [116] [117] Otro estudio encontró que el 75,1 por ciento de los 727 miembros de la Sociedad Religiosa de Amigos que completaron la encuesta dijeron que se consideraban cristianos y el 17,6 por ciento que no, mientras que el 7,3 por ciento tampoco lo hizo. no responda o rodee con un círculo ambas respuestas. [118] : pág.41 Otro 22 por ciento de los cuáqueros no se consideraban cristianos, pero cumplían con la definición de ser cristianos en el sentido de que dijeron que seguían con devoción las enseñanzas y el ejemplo de Jesucristo. [118] : p.52 En la misma encuesta, el 86,9 por ciento dijo que creía en Dios. [118]
Teologia practica
Los cuáqueros dan testimonio o dan testimonio de sus creencias religiosas en su vida espiritual, [119] basándose en el consejo de Santiago de que la fe en sí misma, si no va acompañada de acción, está muerta . [120] Este testimonio religioso está arraigado en su experiencia inmediata de Dios y verificado por la Biblia, especialmente en la vida y las enseñanzas de Jesucristo. Pueden dar testimonio de muchas maneras, de acuerdo con cómo creen que Dios los está guiando. Aunque los cuáqueros comparten cómo se relacionan con Dios y el mundo, reflejando los códigos éticos cristianos, por ejemplo, el Sermón de la Montaña o el Sermón de la Llanura.Los amigos argumentan que se sienten movidos personalmente por Dios en lugar de seguir un código ético.
Algunos teólogos clasifican el testimonio religioso de los Amigos en categorías, conocidas por algunos Amigos como Testimonios. Estos Amigos creen que estos principios y prácticas testifican, testifican o proporcionan evidencia de la verdad de Dios. Ninguna categorización se acepta universalmente. [121]
En el Reino Unido, a veces se usa el acrónimo STEPS (Simplicidad, Verdad, Igualdad, Paz y Sostenibilidad) para ayudar a recordar los Testimonios, aunque la mayoría de los cuáqueros solo usan las palabras completas. En su libro Quaker Speak , el amigo británico Alastair Heron, enumera las siguientes formas en las que los amigos británicos han aplicado históricamente los Testimonios a sus vidas: [122] Oposición a las apuestas y los juegos de azar, la pena capital , el servicio militar obligatorio, el sombrero de honor (la práctica en gran parte histórica de mojar el sombrero ante los superiores sociales), los juramentos , la esclavitud , los tiempos y las estaciones , y el diezmo . Promoción de la integridad (o la verdad), la paz, reforma penal, lenguaje sencillo, alivio del sufrimiento, sencillez , orden social, observancia del domingo, sustentabilidad , templanza y moderación.
En África Oriental, los Amigos enseñan paz y no violencia, sencillez, honestidad, igualdad, humildad, matrimonio y ética sexual (definiendo el matrimonio como para toda la vida entre un hombre y una mujer), santidad de la vida (oposición al aborto), conflictos culturales y cristianos. vida. [123]
En los Estados Unidos, el acrónimo SPICES se usa a menudo en muchas Reuniones Anuales (Simplicidad, Paz, Integridad, Comunidad, Igualdad y Mayordomía). La corresponsabilidad no se reconoce como un testimonio en todas las reuniones anuales. Los amigos de la reunión anual de las Montañas Rocosas ponen su fe en acción al vivir sus vidas según los siguientes principios: oración, integridad personal, mayordomía (que incluye regalar un mínimo del 10% de ingresos y abstenerse de loterías), matrimonio y familia (compromiso de por vida), respeto para la mente y el cuerpo (abstenerse de ciertas diversiones, decoro y modestia en la vestimenta, abstinencia de alcohol, tabaco y drogas), paz y no violencia (incluso negarse a participar en la guerra), aborto (oposición al aborto, ministerio práctico para mujeres con embarazo no deseado y promoción de la adopción), sexualidad humana,el cristiano y el estado (buscar autoridad en Dios, no en el gobierno), pena capital (buscar alternativas), igualdad humana, mujeres en el ministerio (reconocer que las mujeres y los hombres tienen un papel igual en el ministerio).[124] La Asociación y Reunión Anual de los Apalaches del Sur enumera como testimonios: Integridad, Paz, Sencillez, Igualdad y Comunidad; Áreas de listas de testigos Niños, Educación, Gobierno, Sexualidad y Armonía con la Naturaleza. [125]
Calendario y días festivos de la iglesia
Los cuáqueros tradicionalmente usan números para nombrar los meses y días de la semana, algo que ellos llaman calendario simple. Esto no usa nombres de unidades de calendario derivados de los nombres de deidades paganas. La semana comienza con el primer día (domingo) y termina con el séptimo día (sábado). [126] Los meses van desde el primero (enero) hasta el duodécimo (diciembre). Esto se basa en los términos usados en la Biblia, por ejemplo, que los seguidores de Jesucristo fueron a la tumba temprano en el primer día. [127] El calendario simple surgió en el siglo XVII en Inglaterra en el movimiento puritano , pero se identificó estrechamente con los Amigos a fines de la década de 1650 y se empleó comúnmente en el siglo XX. Hoy en día se encuentra con menos frecuencia. El término Escuela del primer díase usa comúnmente para lo que otras iglesias llaman Escuela Dominical .
De 1155 a 1751, el calendario inglés (y el de Gales, Irlanda y las colonias británicas en el extranjero) marcó el 25 de marzo como el primer día del año. Por esta razón, los registros cuáqueros de los siglos XVII y principios del XVIII generalmente se refieren a marzo como primer mes y febrero como duodécimo mes. [128]
Al igual que otras denominaciones cristianas derivadas del puritanismo del siglo XVI , muchos Amigos evitan las festividades religiosas (por ejemplo , Navidad , Cuaresma o Pascua ), pero creen que el nacimiento, la crucifixión y la resurrección de Cristo deben marcarse todos los días del año. Por ejemplo, muchos cuáqueros sienten que ayunar en Cuaresma , pero luego comer en exceso en otras épocas del año es hipocresía . Muchos cuáqueros, en lugar de observar la Cuaresma, llevan un estilo de vida sencillo durante todo el año (ver testimonio de sencillez ). Tales prácticas se denominan testimonio contra tiempos y estaciones .
Algunos amigos no son sabadistas y sostienen que "todos los días es el día del Señor" y que lo que se debe hacer en el primer día se debe hacer todos los días de la semana, aunque la reunión de adoración generalmente se lleva a cabo el primer día, después de el consejo emitido por primera vez por los ancianos en 1656. [129]
Culto
La mayoría de los grupos de cuáqueros se reúnen para el culto regular. Hay dos tipos principales de adoración en todo el mundo: adoración programada y adoración en espera.
Adoración programada
En la adoración programada a menudo hay un mensaje bíblico preparado, que puede ser entregado por una persona con formación teológica de un colegio bíblico. Puede haber himnos, un sermón, lecturas de la Biblia, oraciones conjuntas y un período de adoración en silencio. El culto se asemeja a los servicios de la iglesia de otras denominaciones protestantes , aunque en la mayoría de los casos no incluye la Eucaristía. Un pastor remunerado puede ser responsable del cuidado pastoral . Aproximadamente el 89 por ciento de los Amigos de todo el mundo celebran este tipo de adoración. [95] : 5–6 Se encuentra en muchas reuniones anuales en África, Asia y partes de los Estados Unidos (centro y sur), y es común en reuniones programadas afiliadas a Friends United Meeting., (que representan alrededor del 49 por ciento de la membresía mundial [95] : 5 ), y reuniones evangélicas, incluidas las afiliadas a Evangelical Friends International , (que representan al menos el 40 por ciento de los Amigos en todo el mundo. [95] : 5– 6 ) El evento religioso a veces se llama una reunión cuáquera para el culto o, a veces, un servicio en la iglesia de los Amigos. Esta tradición surgió entre los Amigos en los Estados Unidos en el siglo XIX, y en respuesta a muchos conversos al cuaquerismo cristiano durante el avivamiento espiritual nacional.del tiempo. Las reuniones de amigos en África y América Latina generalmente fueron iniciadas por Amigos ortodoxos a partir de elementos programados de la Sociedad, de modo que la mayoría de los Amigos africanos y latinoamericanos adoran en un estilo programado.
Algunos Amigos celebran el culto semiprogramado, que incorpora elementos programados como himnos y lecturas a un servicio de culto que de otro modo no estaría programado.
Adoración no programada
| Video externo | |
|---|---|
 Qué esperar en la reunión de adoración de Quaker , QuakerSpeak [130] | |
La adoración no programada (también conocida como adoración en espera , "adoración silenciosa" o sagrada comunión a la manera de los amigos) se basa en las prácticas de Jorge Fox y los primeros amigos, quienes basaron sus creencias y prácticas en su interpretación de cómo los primeros cristianos adoraban a Dios. Padre celestial. Los amigos se reúnen en "espera expectante en Dios" para experimentar su voz suave y apacible guiándolos desde adentro. No hay un plan sobre cómo se desarrollará la reunión, y la práctica varía mucho entre las reuniones y los servicios de adoración individuales. Los amigos creen que Dios planea lo que sucederá, con su espíritu guiando a la gente a hablar. Un participante que se sienta guiado a hablar se pondrá de pie y compartirá un mensaje hablado (" ministerio vocal") frente a otros. Cuando esto sucede, los cuáqueros creen que el espíritu de Dios está hablando a través del hablante. Después de que alguien ha hablado, es costumbre dejar pasar unos minutos en silencio para reflexionar sobre lo dicho, antes de continuar. Se da un ministerio vocal. A veces una reunión es bastante silenciosa, a veces muchos hablan. Estas reuniones duraban varias horas en la época de George Fox. Las reuniones modernas a menudo se limitan a una hora y terminan cuando dos personas (generalmente los ancianos ) intercambian el signo de la paz por un apretón de manos. Este apretón de manos a menudo es compartido por los demás. Este estilo de adoración es la norma en Gran Bretaña, Irlanda, el continente de Europa, Australia, Nueva Zelanda, África del Sur, Canadá y partes de los Estados Unidos (particularmente las reuniones anuales asociadas con la Conferencia General de Amigos y el cuaquerismo de Beanita ), constituyendo alrededor de 11 por ciento [95] : página 5 de cuáqueros. Aquellos que adoran de esta manera sostienen que cada persona es igual ante Dios y capaz de conocer la luz de Dios directamente. Cualquiera de los presentes puede hablar si se siente impulsado a hacerlo. Tradicionalmente, los Ministros Grabados fueron reconocidos por su don particular en el ministerio vocal. Esta práctica continúa entre los conservadoresAmigos y amigos liberales (por ejemplo , la reunión anual de Nueva York , [131] ), pero muchas reuniones en las que predominan los amigos liberales abolieron esta práctica. La Reunión Anual de Amigos de Londres abolió el reconocimiento y la grabación de Ministros Registrados en 1924.
Gobernanza y organización
Gobierno organizacional y política
La gobernanza y la toma de decisiones se llevan a cabo en una reunión especial de adoración, a menudo llamada reunión de adoración con una preocupación por negocios o reunión de adoración para asuntos de la iglesia , donde todos los miembros pueden asistir, como en una iglesia congregacional . Los cuáqueros consideran que esta es una forma de adoración, que se lleva a cabo como una reunión para adorar. Creen que es una reunión de creyentes que esperan que el Señor descubra la voluntad de Dios, creyendo que no están tomando sus propias decisiones. Buscan comprender la voluntad de Dios para la comunidad religiosa, a través de las acciones del Espíritu Santo dentro del encuentro. [132]
Como en una reunión de adoración, se espera que cada miembro escuche a Dios y, si es guiado por Él, se ponga de pie y contribuya. En algunas reuniones de negocios, los Amigos esperan a que el secretario les reconozca antes de hablar. No se permiten respuestas directas a la contribución de alguien, con el objetivo de buscar la verdad en lugar de debatir. Se toma una decisión cuando la reunión en su conjunto siente que se ha discernido el "camino a seguir" (también llamado "llegar a la unidad"). No hay votaciones. En algunas ocasiones, los Amigos pueden retrasar una decisión porque sienten que la reunión no está siguiendo la voluntad de Dios. Otros (especialmente los que no son amigos) pueden describir esto como una toma de decisiones por consenso; sin embargo, los Amigos en general continúan buscando la voluntad de Dios. Se asume que si todos están en sintonía con el espíritu de Dios, el camino a seguir se vuelve claro.
Organización Internacional
Friends World Committee for Consultation (FWCC) es la organización cuáquera internacional que unifica libremente las diferentes tradiciones religiosas de los cuáqueros; FWCC reúne a la mayor variedad de Amigos del mundo. El Comité de Consulta Mundial de Amigos está dividido en cuatro secciones para representar diferentes regiones del mundo: África, Asia Pacífico Occidental, Europa y Medio Oriente y las Américas. [133]
Varias organizaciones asociadas con Friends incluyen una organización de cabildeo de los Estados Unidos con sede en Washington, DC llamada Friends Committee on National Legislation (FCNL); organizaciones de servicio como el Comité de Servicio de Amigos Americanos (AFSC), las Oficinas de Quaker en las Naciones Unidas , Quaker Peace and Social Witness , Friends Committee on Scouting, el Quaker Peace Center en Ciudad del Cabo, Sudáfrica, y el Proyecto Alternativas a la Violencia .
Reuniones anuales
Los cuáqueros de hoy están organizados en organismos nacionales independientes y regionales llamados Reuniones Anuales , que a menudo se han separado unos de otros por diferencias doctrinales . Varios de ellos unen a los cuáqueros que comparten creencias religiosas similares; por ejemplo, Evangelical Friends Church International une a los amigos cristianos evangélicos ; [134] Friends United Meeting une a los Amigos en "compañerismos donde Jesucristo es conocido, amado y obedecido como Maestro y Señor"; [135] y Friends General Conference vincula a los cuáqueros con creencias religiosas liberales y sin credos. Muchas Reuniones Anuales de Cuáqueros también pertenecen alFriends World Committee for Consultation , una confraternidad internacional de reuniones anuales de diferentes tradiciones cuáqueras.
Afiliación
Un amigo es miembro de una reunión anual, que generalmente comienza con la membresía en una reunión mensual local. Los medios para adquirir una membresía varían. Por ejemplo, en la mayoría de las reuniones anuales de Kenia, los asistentes que deseen convertirse en miembros deben participar en una educación de adultos de unos dos años, memorizando pasajes bíblicos clave y aprendiendo sobre la historia del cristianismo ortodoxo y del cuaquerismo cristiano. Dentro de la Reunión Anual de Gran Bretaña, la membresía se adquiere a través de un proceso de revisión por pares , donde un miembro potencial es visitado por varios miembros, quienes informan a los otros miembros antes de que se tome una decisión.
Dentro de algunas Iglesias Amigos en la Iglesia Evangélica Amigos, en particular en Ruanda, Burundi y partes de los Estados Unidos, el bautismo de un creyente adulto por inmersión en agua es opcional. Dentro de las iglesias Amigos Liberales, Amigos Conservadores y Amigos Pastorales, los Amigos no practican el bautismo en agua , bautizou otras ceremonias de iniciación para admitir a un nuevo miembro o un bebé recién nacido. Los niños a menudo son bienvenidos a la reunión en su primera asistencia. Anteriormente, los niños nacidos de padres cuáqueros se convertían automáticamente en miembros (a veces llamado membresía por derecho de nacimiento), pero esto ya no se aplica en muchas áreas. Algunos padres solicitan la membresía en nombre de sus hijos, mientras que otros permiten que los niños decidan si quieren ser miembros cuando estén listos y sean mayores de edad. Algunas reuniones adoptan una política según la cual los niños, algún tiempo después de convertirse en adultos jóvenes, deben solicitar su membresía de manera independiente.
Adoración para tareas específicas
Servicios conmemorativos
Los servicios conmemorativos tradicionales de los cuáqueros se llevan a cabo como una forma de adoración y se conocen como reuniones conmemorativas. Los amigos se reúnen para adorar y ofrecer recuerdos de los difuntos. En algunas tradiciones cuáqueras, el ataúd o las cenizas no están presentes. Las reuniones conmemorativas se pueden llevar a cabo muchas semanas después de la muerte, lo que puede permitir una asistencia más amplia, reemplazar el dolor por la reflexión espiritual y dominar la celebración de la vida. Las reuniones conmemorativas pueden durar más de una hora, especialmente si asisten muchas personas. Los servicios conmemorativos brindan a todos la oportunidad de recordar al individuo perdido a su manera, consolando a los presentes y reafirmando el amor de la gente en la comunidad en general. [ cita requerida ]
Matrimonio
Esta sección necesita citas adicionales para su verificación . ( Agosto de 2019 ) |
Una reunión de adoración para la solemnización del matrimonio en una reunión de Amigos no programada es similar a cualquier otra reunión de adoración no programada. [136] La pareja intercambia promesas ante Dios y reunió testigos, y la reunión vuelve a la adoración abierta. Al comienzo de la reunión, se pide a los testigos, incluidos los niños más pequeños, que firmen el certificado de matrimonio como constancia. En Gran Bretaña, los cuáqueros mantienen un registro separado de la unión y notifican a la Oficina de Registro General .
En los primeros días de los Estados Unidos, existía la duda de si un matrimonio solemnizado de esa manera tenía derecho a reconocimiento legal. A lo largo de los años, cada estado ha establecido reglas para el procedimiento. La mayoría de los estados esperan que el documento de matrimonio sea firmado por un solo oficiante (un sacerdote, rabino, ministro, juez de paz, etc.) Los cuáqueros modifican rutinariamente el documento para permitir que tres o cuatro Amigos firmen como oficiantes. A menudo, estos son los miembros de un comité de ministerio y supervisión, que han ayudado a la pareja a planificar su matrimonio. Por lo general, la pareja guarda un documento separado que contiene los votos y las firmas de todos los presentes y, a menudo, se exhibe de manera prominente en su hogar.
En muchas reuniones de Amigos, la pareja se reúne con un comité de claridad antes de la boda. Su propósito es discutir con la pareja los muchos aspectos del matrimonio y la vida en pareja. Si la pareja parece preparada, se recomienda el matrimonio a la reunión.
Al igual que en la sociedad en general, existe una diversidad de opiniones entre los Amigos sobre el tema del matrimonio entre personas del mismo sexo . Varias reuniones de Amigos en todo el mundo han expresado su apoyo y reconocimiento a los matrimonios entre personas del mismo sexo. En 1986, Hartford Friends Meeting en Connecticut llegó a la decisión de que "la Reunión reconoció una unión comprometida en una celebración del matrimonio, bajo el cuidado de la Reunión. Se debe dar el mismo cuidado y consideración a los solicitantes homosexuales y heterosexuales como se describe en Fe y práctica ". [137]Desde entonces, otras reuniones de Amigos liberales y progresistas de Australia, Gran Bretaña, Nueva Zelanda, partes de América del Norte y otros países han reconocido el matrimonio entre parejas del mismo sexo. En jurisdicciones donde las autoridades civiles no reconocen el matrimonio entre personas del mismo sexo, algunas reuniones siguen la práctica de los primeros cuáqueros de supervisar la unión sin hacer referencia al estado. También hay Amigos que no apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo. Algunas reuniones anuales evangélicas y pastorales en los Estados Unidos han emitido declaraciones públicas que afirman que la homosexualidad es un pecado. [137]
Organizaciones y divisiones nacionales e internacionales
Por país
Como muchos movimientos religiosos, la Sociedad Religiosa de Amigos ha evolucionado, cambiado y dividido en subgrupos.
El cuaquerismo comenzó en Inglaterra y Gales y se extendió rápidamente a Irlanda, los Países Bajos, [25] Barbados [26] y América del Norte. En 2012, había 146.300 cuáqueros en Kenia, 76.360 en Estados Unidos, 35.000 en Burundi y 22.300 en Bolivia. Otros países con más de 5.000 cuáqueros fueron Guatemala, Reino Unido, Nepal, Taiwán y Uganda. [138] Aunque el número total de cuáqueros es de alrededor de 377.000 en todo el mundo, [138] la influencia de los cuáqueros se concentra en Filadelfia, Pensilvania ; Kaimosi , Kenia; Newberg, Oregón ; Greenleaf, Idaho ; Whittier, California ; Richmond, Indiana ;Friendswood, Texas ; Birmingham , Inglaterra; Ramallah , Palestina y Greensboro, Carolina del Norte .
África
| País | Número de cuáqueros |
|---|---|
| Burundi | 35.000 |
| Sudáfrica | 140 |
| Congo (República de) | 10 |
| Congo (República Democrática del) | 3000 |
| Kenia | 146,300 |
| Madagascar | 20 |
| Nigeria | 20 |
| Ruanda | 4.200 |
| Tanzania | 3,100 |
| Uganda | 5,000 |
La mayor concentración de cuáqueros se encuentra en África [139]. Los Amigos de África Oriental fueron en un momento parte de una sola Reunión Anual de África Oriental, entonces la más grande del mundo. Hoy en día, la región cuenta con varias reuniones anuales distintas. La mayoría están afiliados a Friends United Meeting , practican la adoración programada y emplean pastores. Los amigos se encuentran en Ruanda y Burundi; se está iniciando un nuevo trabajo en el norte de África. También existen pequeñas reuniones no programadas en Botswana, Ghana, Lesotho, Namibia, Nigeria, Sudáfrica y Zimbabwe.
En 2012, había 196.800 cuáqueros adultos en África. [138]
Australia y Nueva Zelanda
Los amigos de Australia y Nueva Zelanda siguen la tradición no programada, similar a la de la Reunión Anual de Gran Bretaña .
| País | Número de cuáqueros |
|---|---|
| Australia | 1.000 |
| Nueva Zelanda | 660 |
Las considerables distancias entre las colonias y un pequeño número de cuáqueros significaron que los Amigos de Australia dependieron de Londres hasta el siglo XX. La Sociedad permaneció sin programa y se llama Reunión Anual de Australia, con organizaciones locales alrededor de siete Reuniones Regionales: Canberra (que se extiende al sur de Nueva Gales del Sur), Nueva Gales del Sur, Queensland, Australia del Sur (que se extiende al Territorio del Norte), Tasmania, Victoria, y Australia Occidental. [140] La escuela de los amigos se encuentra en Hobart . Una reunión anual cada enero, es organizada por una reunión regional diferente durante un ciclo de siete años, con un Comité Permanente cada julio o agosto. La Reunión Anual de Australia publicó This We Can Say: Australian Quaker Life, Faith and Thought en 2003.
Las reuniones de adoración en Nueva Zelanda comenzaron en Nelson en 1842 y en Auckland en 1885. En 1889 se estimó que había unos 30 cuáqueros en Auckland. [141] La reunión anual de Nueva Zelandia consta hoy de nueve reuniones mensuales. [142] La Reunión Anual publicó Quaker Faith and Practice en Aotearoa Nueva Zelanda, en 2003.
Asia
| País | Número de cuáqueros |
|---|---|
| Bangladesh | 475 |
| Bután | 800 |
| Camboya | 410 |
| porcelana | 100 |
| India | 4.300 |
| Indonesia | 1.800 |
| Japón | 140 |
| Corea | 50 |
| Nepal | 6.000 |
| Filipinas | 2500 |
| Singapur | 10 |
| Taiwán | 5,000 |
Las reuniones cuáqueras ocurren en India, Hong Kong, Corea, Filipinas, Japón y Nepal.
India tiene cuatro reuniones anuales: la reunión anual no programada de Mid-India , la reunión anual programada de Bhopal y la reunión anual de Mahoba. La reunión anual de Bundelkhand es una iglesia evangélica de amigos afiliada a Evangelical Friends International. Otros grupos de adoración programados y no programados no están afiliados a ninguna reunión anual.
Las Iglesias Evangélicas Amigos existen en Filipinas y Nepal y están afiliadas a Evangelical Friends International.
Europa
| País | Número de cuáqueros |
|---|---|
| Albania | 380 |
| Bélgica y Luxemburgo | 40 |
| Croacia | 50 |
| Dinamarca | 30 |
| Finlandia | 20 |
| Francia | 70 |
| Georgia | 20 |
| Alemania y Austria | 340 |
| Hungría | 4000 |
| Irlanda | 1600 |
| Italia | 20 |
| Países Bajos | 120 |
| Noruega | 150 |
| Rumania | 920 |
| Rusia | 30 |
| Serbia | 50 |
| España | 20 |
| Suecia | 100 |
| Suiza | 100 |
| Reino Unido | 15,775 |
En el Reino Unido, la reunión anual predominantemente liberal y no programada de la Sociedad Religiosa de Amigos (cuáqueros) en Gran Bretaña tiene 478 reuniones locales, [143] y 14.260 miembros adultos, [143] con 8.560 adultos no miembros adicionales que asisten. adoración [143] y 2.251 niños. [143] El número ha disminuido constantemente desde mediados del siglo XX. [143] Se celebran reuniones programadas, incluso en Wem [144] y Londres . [145] Pequeños grupos de amigos conservadores se reúnen en Ripley y Greenwich en Inglaterra, y Arbroath en Escocia, [146] que siguenLa Junta Anual de Ohio 's Libro de Disciplina . [147]
La Reunión Anual de Amigos Evangélicos de Europa Central tiene 4.306 miembros [138] en seis naciones, [148] incluyendo Albania, Hungría y Rumania. [138]
La reunión anual de Irlanda no está programada y es más conservadora que la reunión anual de Gran Bretaña. Tiene 1.591 miembros [138] en 28 reuniones. [149] en la República de Irlanda y en Irlanda del Norte
La reunión anual alemana no está programada y es liberal y tiene 340 miembros, [138] que adoran en 31 reuniones en Alemania y Austria.
Pequeños grupos de Amigos en la República Checa, Estonia, Grecia, Letonia, Lituania, Malta, Polonia, Portugal y Ucrania asisten a las reuniones de adoración allí. [138]
Oriente Medio
| País | Número de cuáqueros |
|---|---|
| Líbano / Palestina | 70 |
La Reunión Anual de Oriente Medio tiene reuniones en el Líbano y Palestina .
Ha habido una comunidad cuáquera palestina activa y vibrante en Ramallah desde finales del siglo XIX. En 1910, esta comunidad construyó el Centro de Reuniones de Amigos de Ramallah y luego agregó otro edificio que se usó para el alcance comunitario. La reunión de amigos de Ramallah siempre ha jugado un papel vital en la comunidad. En 1948, los edificios y terrenos se convirtieron en el hogar de muchos refugiados palestinos. A lo largo de los años, los miembros de la Reunión de amigos de Ramallah organizaron numerosos programas comunitarios, como el Centro de juegos para niños, la Escuela del primer día y actividades para mujeres.
A principios de la década de 1990, el centro de reuniones y el anexo, que albergaba salas de reuniones y baños, se deterioraron como resultado de los daños causados por el tiempo y el impacto del conflicto. Tan grave fue el deterioro del centro de reuniones que a mediados de la década de 1990 ya era imposible utilizar el edificio. Otro golpe para los Amigos y la comunidad palestina en general fue el alto nivel de emigración provocado por la situación económica y las dificultades derivadas de la continua ocupación militar israelí. El Centro de Reuniones, que había servido como lugar de culto para los Amigos en Ramallah, ya no se podía utilizar como tal y el Anexo ya no se podía utilizar para la divulgación comunitaria.
En 2002, un comité compuesto por miembros de la Sociedad Religiosa de Amigos en los Estados Unidos y el Secretario de la Reunión de Ramallah comenzó a recaudar fondos para la renovación de los edificios y terrenos del Centro de Reuniones. En noviembre de 2004 se completaron las renovaciones, y el 6 de marzo de 2005, exactamente 95 años después de la dedicación, el Centro de Reuniones y el Anexo se volvieron a dedicar como un recurso cuáquero y comunitario. Los amigos se reúnen todos los domingos por la mañana a las 10:30 para una reunión de adoración no programada. Todos son bienvenidos a asistir.
norte y sur America
| País | Número de cuáqueros |
|---|---|
| Bolivia | 23,300 |
| Canadá | 1300 |
| Chile | 15 |
| Colombia | 10 |
| Costa Rica | 72 |
| Cuba | 900 |
| República Dominicana | 110 |
| El Salvador | 1600 |
| Guatemala | 19,620 |
| Haití | 1.000 |
| Honduras | 2500 |
| Jamaica | 2,100 |
| México | 1.400 |
| Nicaragua | 200 |
| Perú | 3500 |
| Estados Unidos | 76,360 |
Los cuáqueros se pueden encontrar en todo Canadá. Algunas de las concentraciones más grandes se encuentran en el sur de Ontario. [ cita requerida ]
Los amigos en los Estados Unidos tienen diversos estilos de adoración y diferencias de teología, vocabulario y práctica.
Una congregación local en la tradición no programada se llama reunión o reunión mensual (por ejemplo, reunión de Smalltown o reunión mensual de Smalltown ). La referencia a "mensual" se debe a que la reunión se reúne mensualmente para llevar a cabo los negocios del grupo. La mayoría de las "reuniones mensuales" se reúnen para adorar al menos una vez a la semana; algunas reuniones tienen varias reuniones de adoración durante la semana. En las tradiciones programadas, las congregaciones locales a menudo se denominan "iglesias amigas" o "reuniones".
Las reuniones mensuales a menudo son parte de un grupo regional llamado reunión trimestral , que generalmente es parte de un grupo aún más grande llamado reunión anual; con los adjetivos "trimestral" y "anual" que se refieren específicamente a la frecuencia de las reuniones de adoración con una preocupación por los negocios .
Algunas reuniones anuales, como la Reunión Anual de Filadelfia, pertenecen a organizaciones más grandes para ayudar a mantener el orden y la comunicación dentro de la Sociedad. Los tres principales son Friends General Conference (FGC), Friends United Meeting (FUM) y Evangelical Friends Church International (EFCI). En los tres grupos, la mayoría de las organizaciones miembros, aunque no necesariamente miembros, son de Estados Unidos. FGC es teológicamente el más liberal de los tres grupos, mientras que EFCI es el más evangélico. FUM es el más grande. El Encuentro de Amigos Unidos se conocía originalmente como "Encuentro de cinco años". Algunas reuniones mensuales pertenecen a más de una organización más grande, mientras que otras son completamente independientes.
Organizaciones de servicios
Hay muchas organizaciones de servicio cuáquero dedicadas a la paz y las actividades humanitarias en el extranjero. El primero, el British Friends Service Council (FSC), fue fundado en Gran Bretaña en 1927 y compartió el Premio Nobel de la Paz de 1947 con el American Friends Service Committee (AFSC). [151]
La estrella cuáquera es utilizada por muchas organizaciones de servicio cuáquero, como el Comité de Servicio de Amigos Americanos, el Comité de Servicio de Amigos Canadienses y el Testigo Social y de Paz Cuáquera (anteriormente Consejo de Servicio de Amigos). Fue utilizado originalmente por los cuáqueros británicos que realizaban esfuerzos de socorro de guerra durante la guerra franco-prusiana para distinguirse de la Cruz Roja , [152] utilizado hoy por varias organizaciones cuáqueras como su símbolo para representar "un compromiso común de servicio y el espíritu en el que es proveído." [153]
Relaciones con otras iglesias y religiones
Relaciones ecuménicas
Los cuáqueros antes del siglo XX consideraban a la Sociedad Religiosa de Amigos como un movimiento cristiano, pero muchos no sentían que su fe religiosa encajara dentro de las categorías de católico , ortodoxo o protestante . [154] Muchos Amigos Conservadores, aunque se ven a sí mismos como cristianos ortodoxos, eligen permanecer separados de otros grupos cristianos.
Muchos Amigos en las reuniones de Amigos Liberales participan activamente en el movimiento ecuménico , a menudo trabajando en estrecha colaboración con otras iglesias cristianas liberales y protestantes de la línea principal , con quienes comparten un terreno religioso común. La preocupación por la paz y la justicia social a menudo une a los Amigos con otras iglesias cristianas y otros grupos cristianos. Algunas reuniones anuales de los cuáqueros liberales son miembros de organizaciones pancristianas ecuménicas, que incluyen iglesias protestantes y ortodoxas; por ejemplo, la Reunión Anual de Filadelfia es miembro del Consejo Nacional de Iglesias . [155] La Reunión Anual de Gran Bretaña es miembro de Iglesias Juntas en Gran Bretaña e Irlanda., y Friends General Conference es miembro del Consejo Mundial de Iglesias . [156]
Los Guerneyite Friends normalmente se verían a sí mismos como parte de un movimiento cristiano ortodoxo y trabajarían en estrecha colaboración con otras denominaciones cristianas. Amigos Junta Unida (la organización internacional de Gurneyite anuales reuniones) es un miembro del Consejo Nacional de Iglesias [155] y el Consejo Mundial de Iglesias , [156] , que son organizaciones pan-cristianos que incluyen luterana, ortodoxa, reformada, anglicana y Iglesias Bautistas, entre otras. [157] [158]
Los Amigos Evangélicos trabajan en estrecha colaboración con otras iglesias evangélicas de otras tradiciones cristianas. La rama norteamericana de Evangelical Friends Church International es una iglesia miembro de la Asociación Nacional de Evangélicos . Los Amigos Evangélicos tienden a estar menos involucrados con las iglesias no evangélicas y no son miembros del Consejo Mundial de Iglesias o del Consejo Nacional de Iglesias .
La mayoría de los otros grupos cristianos reconocen a los Amigos entre sus hermanos cristianos. [154] Algunas personas que asisten a las reuniones de cuáqueros asumen que los cuáqueros no son cristianos, cuando no escuchan abiertamente un lenguaje cristiano durante la reunión de adoración. [159]
Relaciones con otras religiones
Las relaciones entre cuáqueros y no cristianos varían considerablemente, según la secta, la geografía y la historia.
Los primeros cuáqueros se distanciaron de las prácticas que consideraban paganas . Por ejemplo, se negaron a utilizar los nombres habituales de los días de la semana, ya que se derivaban de los nombres de deidades paganas. [160] Se negaron a celebrar la Navidad porque creían que se basaba en festividades paganas. [161]
Los primeros amigos pidieron a los seguidores de otras religiones del mundo que recurrieran a la 'Luz de Cristo interior' que creían que estaba presente en todas las personas nacidas en el mundo. [162] Por ejemplo, Jorge Fox escribió una serie de cartas abiertas a judíos y musulmanes , en las que los animaba a acudir a Jesucristo como único camino de salvación (por ejemplo, Una visita a los judíos , [163] Al Gran Turco y el Rey de Argel en Argelia, y todos los que están bajo su autoridad, para leer esto, que se refiere a su salvación [164] [165] y Al Gran Turco y Rey de Argel en Argelia ). [166]En las cartas a los lectores musulmanes, Fox es excepcional para su tiempo en su uso comprensivo y amplio del Corán , y su creencia de que su contenido estaba en consonancia con las escrituras cristianas. [167]
Mary Fisher probablemente predicó el mismo mensaje cuando se presentó ante el musulmán Mehmed IV (el sultán del Imperio Otomano ) en 1658. [168]
En 1870, Richard Price Hallowell argumentó que la extensión lógica del cuaquerismo cristiano es una Iglesia universal, que exige una religión que abarque al judío, al pagano y al cristiano, y que no pueda estar limitada por los dogmas de uno u otro . [169]
Desde finales del siglo XX, algunos asistentes a las reuniones de los cuáqueros liberales se han identificado activamente con religiones del mundo distintas del cristianismo, como el judaísmo , el islam , [170] el budismo [171] y el paganismo .
Ver también
- Lista de denominaciones cristianas
- La luz sobre el candelero : un tratado del siglo XVII que fue popular entre los cuáqueros ingleses.
- Testimonio de sencillez - Práctica conductual de los cuáqueros
- Testimonio de integridad - Código de conducta de los cuáqueros
- Testimonio de igualdad
- Testimonio de paz
- David Cooper y Anthony Benezet : cuáqueros activos en el movimiento abolicionista del siglo XVIII.
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para que tu porte y tu vida prediquen a todo tipo de personas ya ellas: entonces vendrás a caminar alegremente por el mundo, respondiendo al de Dios en cada uno;
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Since its creation, it has also established a cordial cooperation with the World Council of Churches and regularly names Catholic observers at various ecumenical gatherings and invites observers of "fraternal delegates" of other churches or ecclesial communities to major events of the Catholic Church. The PCPCU publishes a journal called Information Service four times a year, in English and French. The WCC is the broadest and most inclusive among the many organized expressions of the modern ecumenical movement. It brings together 349 churches, denominations and church fellowships in more than 100 countries and territories throughout the world, representing over 560 million Christians and including most of the world's Orthodox churches, scores of Anglican, Baptist, Lutheran, Methodist and Reformed churches, as well as many United and Independent churches. ... It describes itself as a fellowship of churches which confess the Lord Jesus Christ as God and Savior according to the Scriptures and therefore seek to fulfill together their common calling to the glory of the one God, Father, Son and Holy Spirit, with the goal of visible unity in one faith and one Eucharistic fellowship, expressed in worship and in common life in Christ.
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These Churches are the Armenian Apostolic Church, the Coptic Orthodox Church, the Ethiopian Orthodox Church, the Syrian Orthodox Church, and the Malankara Orthodox Syrian Church in India. In addition, an independent Orthodox Church of Eritrea was established following that country's independence from Ethiopia in 1993. All are members of the World Council of Churches and have committed themselves to the contemporary ecumenical movement. In total, there are probably about thirty million Oriental Orthodox faithful in the world today.
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Children's books
- Marguerite De Angeli, Thee, Hannah! ISBN 0-8361-9106-4
- Katherine Milhous
- The Egg Tree ISBN 978-0-689-71568-6
- Appolonia's Valentine ISBN 978-0-684-92306-2
- Brinton Turkle,
- The Adventures of Obadiah ISBN 0-670-10614-3
- Obadiah the Bold ISBN 1-893103-19-6
- Rachel and Obadiah ISBN 1-893103-18-8
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