Los enfoques académicos del misticismo incluyen tipologías de misticismo y la explicación de estados místicos. Desde el siglo XIX, la experiencia mística ha evolucionado como un concepto distintivo. Está estrechamente relacionado con el " misticismo " pero pone el único énfasis en el aspecto experiencial, ya sea espontáneo o inducido por el comportamiento humano, mientras que el misticismo abarca una amplia gama de prácticas que apuntan a una transformación de la persona, no solo a inducir experiencias místicas.
Existe una larga discusión sobre la naturaleza del llamado "misticismo introvertido". Los perennialistas consideran que este tipo de misticismo es universal. Una variante popular del perennialismo ve varias tradiciones místicas como apuntando a una realidad trascendental universal, para la cual esas experiencias ofrecen la prueba. La posición perenne es "en gran parte rechazada por los estudiosos" [1], pero "no ha perdido nada de su popularidad". [2] En cambio, un enfoque construccionista se hizo dominante durante la década de 1970, que establece que las experiencias místicas están mediadas por marcos de referencia preexistentes, mientras que el enfoque de atribución se centra en el significado (religioso) que se atribuye a eventos específicos.
Algunas investigaciones neurológicas han intentado identificar qué áreas del cerebro están involucradas en la llamada "experiencia mística" y, a menudo, se afirma que el lóbulo temporal juega un papel importante, [3] [4] [5] probablemente atribuible a afirmaciones hechas en El libro de 1998 de Vilayanur Ramachandran , Phantoms in the Brain , [6] Sin embargo, estas afirmaciones no han resistido el escrutinio. [7]
En las tradiciones místicas y contemplativas, las experiencias místicas no son una meta en sí mismas, sino parte de un camino más amplio de autotransformación.
Tipologías de misticismo
Estudios tempranos
Los estudiosos laicos de los siglos XIX y XX comenzaron sus estudios sobre el análisis descriptivo histórico y psicológico de la experiencia mística, investigando ejemplos y categorizándolos en tipos. Los primeros ejemplos notables incluyen a William James en " Las variedades de la experiencia religiosa " (1902); el estudio del término "conciencia cósmica" por Edward Carpenter (1892) [8] y el psiquiatra Richard Bucke (en su libro Cosmic Consciousness , 1901); la definición de " sentimiento oceánico " de Romain Rolland (1927) y su estudio de Freud ; La descripción de Rudolf Otto de lo " numinoso " (1917) y sus estudios por Jung ; Friedrich von Hügel en El elemento místico de la religión (1908); Evelyn Underhill en su obra Mysticism (1911); Aldous Huxley en La filosofía perenne (1945).
RC Zaehner - misticismo natural y religioso
RC Zaehner distingue entre tres tipos fundamentales de misticismo, a saber, teísta, monista y panenénico ("todo en uno") o misticismo natural. [9] La categoría teísta incluye la mayoría de las formas de misticismo judío, cristiano e islámico y ejemplos hindúes ocasionales como Ramanuja y el Bhagavad Gita . [9] El tipo monista, que según Zaehner se basa en la experiencia de la unidad del alma de uno en aislamiento del mundo material y psíquico, [9] [nota 1] incluye el budismo temprano y las escuelas hindúes como Samkhya y Advaita vedanta . [9] El misticismo de la naturaleza se refiere a "una experiencia de la naturaleza en todas las cosas o de todas las cosas como si fueran una", [10] e incluye, por ejemplo, el budismo zen, el taoísmo, gran parte del pensamiento upanishadico, así como el trascendentalismo estadounidense. Dentro del segundo campo "monista", Zaehner establece una clara distinción entre el ideal dualista "aislacionista" del Samkhya, el Buda histórico y varias sectas gnósticas, y la posición no dualista de Advaita vedanta. Según el primero, la unión de una mónada (alma) espiritual individual y un cuerpo es "un estado de cosas antinatural, y la salvación consiste en volver al propio 'espléndido aislamiento' natural en el que uno se contempla a sí mismo para siempre en una dicha eterna". [11] El último enfoque, por el contrario, identifica el alma 'individual' con el Todo, enfatizando así el no-dualismo: tú eres eso ".
Zaehner considera que el misticismo teísta es superior a las otras dos categorías, debido a su apreciación de Dios, pero también debido a su fuerte imperativo moral. [9] Zaehner se opone directamente a las opiniones de Aldous Huxley . En opinión de Zaehner, las experiencias místicas naturales tienen menos valor porque no conducen tan directamente a las virtudes de la caridad y la compasión. Zaehner es generalmente crítico de lo que él ve como tendencias narcisistas en el misticismo de la naturaleza. [nota 2]
Zaehner ha sido criticado por Paden por la "violencia teológica" [9] que su enfoque ejerce sobre las tradiciones no teístas, "forzándolas a entrar en un marco que privilegia el propio catolicismo liberal de Zaehner". [9] Dicho esto, se desprende claramente de muchos de los otros escritos de Zaehner (por ejemplo, Nuestro Dios salvaje , Zen, Drogas y misticismo , At Sundry Times , Hinduismo ) que tal crítica es bastante injusta.
Walter T. Stace - misticismo extrovertido e introvertido
Zaehner también ha sido criticado por Walter Terence Stace en su libro Misticismo y filosofía (1960) por motivos similares. [9] Stace argumenta que las diferencias doctrinales entre tradiciones religiosas son criterios inapropiados al hacer comparaciones transculturales de experiencias místicas. [9] Stace sostiene que el misticismo es parte del proceso de percepción, no de interpretación, es decir, que la unidad de las experiencias místicas se percibe y solo después se interpreta de acuerdo con el trasfondo del perceptor. Esto puede resultar en diferentes versiones del mismo fenómeno. Mientras que un ateo describe la unidad como "libre de relleno empírico", una persona religiosa podría describirla como "Dios" o "lo Divino". [12] En “Misticismo y filosofía”, una de las preguntas clave de Stace es si existe un conjunto de características comunes a todas las experiencias místicas. [12]
Basado en el estudio de textos religiosos, que tomó como descripciones fenomenológicas de experiencias personales, y excluyendo fenómenos ocultos, visiones y voces, Stace distinguió dos tipos de experiencia mística, a saber, misticismo extrovertido e introvertido. [13] [9] [14] Describe el misticismo extrovertido como una experiencia de unidad dentro del mundo, mientras que el misticismo introvertido es "una experiencia de unidad desprovista de objetos perceptivos; es literalmente una experiencia de 'no-cosa'" . [14] La unidad en el misticismo extrovertido es con la totalidad de los objetos de percepción. Mientras la percepción permanece continua, “la unidad brilla a través del mismo mundo”; la unidad en el misticismo introvertido es con una conciencia pura, desprovista de objetos de percepción, [15] "conciencia unitaria pura, en la que la conciencia del mundo y de la multiplicidad está completamente borrada". [16] Según Stace, tales experiencias son absurdas y no intelectuales, bajo una total "supresión de todo el contenido empírico". [17]
Características comunes de las experiencias místicas extrovertidas | Características comunes de las experiencias místicas introvertidas |
---|---|
1. La visión unificadora: todas las cosas son una | 1. La Conciencia Unitaria; el Uno, el Vacío; conciencia pura |
2. La aprehensión más concreta del Uno como subjetividad interior, o vida, en todas las cosas. | 2. No espacial, no temporal |
3. Sentido de objetividad o realidad | 3. Sentido de objetividad o realidad |
4. Bendición, paz, etc. | 4. Bendición, paz, etc. |
5. Sentimiento de lo santo, sagrado o divino | 5. Sentimiento de lo santo, sagrado o divino |
6. Paradójico | 6. Paradójico |
7. Alegado por los místicos como inefable | 7. Alegado por los místicos como inefable |
Stace finalmente sostiene que hay un conjunto de siete características comunes para cada tipo de experiencia mística, y muchas de ellas se superponen entre los dos tipos. Stace además argumenta que las experiencias místicas extrovertidas están en un nivel más bajo que las experiencias místicas introvertidas.
Las categorías de Stace de "misticismo introvertido" y "misticismo extrovertivo" se derivan del "misticismo de la introspección" y la "visión unificadora" de Rudolf Otto . [15]
William Wainwright distingue cuatro tipos diferentes de experiencia mística extrovertida y dos tipos de experiencia mística introvertida: [web 1]
- Extrovertido: experimentando la unidad de la naturaleza; experimentar la naturaleza como una presencia viva; experimentar todos los fenómenos de la naturaleza como parte de un ahora eterno; la "experiencia no construida" del budismo.
- Introvertido: pura conciencia vacía; el "amor mutuo" de las experiencias teístas.
Richard Jones, siguiendo a William Wainwright, elaboró la distinción, mostrando diferentes tipos de experiencias en cada categoría:
- Experiencias extrovertivas : el sentido de conexión ("unidad") de uno mismo con la naturaleza, con una pérdida del sentido de los límites dentro de la naturaleza; el resplandor luminoso de la naturaleza del "misticismo de la naturaleza"; la presencia de Dios inmanente en la naturaleza fuera del tiempo brillando a través de la naturaleza de la “conciencia cósmica”; la falta de entidades separadas y autoexistentes de estados de atención plena.
- Experiencias introvertidas : experiencias teístas de conexión o identidad con Dios en amor mutuo; experiencias diferenciadas no personales; la experiencia mística profunda vacía de todo contenido diferenciable. [18]
Siguiendo el ejemplo de Stace, Ralph Hood desarrolló la "escala de misticismo". [19] Según Hood, la experiencia mística introvertida puede ser un núcleo común del misticismo independiente tanto de la cultura como de la persona, formando la base de una "psicología perenne". [20] Según Hood, "la visión perennialista tiene un fuerte apoyo empírico", ya que su escala arrojó resultados positivos en varias culturas, [21] [nota 3] afirmando que la experiencia mística como operacionalizada a partir de los criterios de Stace es idéntica en varias muestras. [23] [nota 4]
Aunque el trabajo de Stace sobre el misticismo recibió una respuesta positiva, también ha sido fuertemente criticado en los años setenta y ochenta, por su falta de rigor metodológico y sus pre-supuestos perennialistas. [24] [25] [26] [27] [web 1] Las principales críticas provienen de Steven T. Katz en su influyente serie de publicaciones sobre misticismo y filosofía, [nota 5] y de Wayne Proudfoot en su experiencia religiosa (1985) . [28]
Masson y Masson criticaron a Stace por utilizar una "premisa enterrada", a saber, que el misticismo puede proporcionar un conocimiento válido del mundo, igual a la ciencia y la lógica. [29] Jacob van Belzen ha expresado una crítica similar hacia Hood, señalando que Hood validó la existencia de un núcleo común en las experiencias místicas, pero basándose en una prueba que presupone la existencia de dicho núcleo común, señalando que "el instrumento utilizado para verificar la conceptualización de Stace de Stace no es independiente de Stace, sino que se basa en él ". [27] Belzen también señala que la religión no se sostiene por sí sola, sino que está insertada en un contexto cultural, que debe tenerse en cuenta. [30] A esta crítica Hood et al. responder que las tendencias universalistas en la investigación religiosa "tienen sus raíces primero en generalizaciones inductivas de la consideración transcultural de la fe o el misticismo", [31] afirmando que Stace buscó textos que reconoció como una expresión de expresión mística, a partir de los cuales creó su núcleo universal. Hood, por lo tanto, concluye que Belzen "es incorrecto cuando afirma que se presuponían artículos". [31] [nota 6]
Experiencia mística
El término "experiencia mística" se ha convertido en sinónimo de los términos "experiencia religiosa", experiencia espiritual y experiencia sagrada . [34] Una "experiencia religiosa" es una experiencia subjetiva que se interpreta dentro de un marco religioso. [34] El concepto se originó en el siglo XIX, como defensa contra el creciente racionalismo de la sociedad occidental. [33] Wayne Proudfoot remonta las raíces de la noción de "experiencia religiosa" al teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien argumentó que la religión se basa en un sentimiento de infinito. Schleiermacher utilizó la noción de "experiencia religiosa" para defender la religión contra la creciente crítica científica y secular. Fue adoptado por muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente. [35] Una amplia gama de movimientos occidentales y orientales han incorporado e influido en el surgimiento de la noción moderna de "experiencia mística", como la filosofía perenne , el trascendentalismo , el universalismo , la sociedad teosófica , el nuevo pensamiento , el neovedanta y el modernismo budista. . [36] [37]
William James
William James popularizó el uso del término "experiencia religiosa" en su obra The Varieties of Religious Experience . [38] [33] James escribió:
En los estados místicos, ambos nos volvemos uno con el Absoluto y nos damos cuenta de nuestra unidad. Esta es la eterna y triunfante tradición mística, apenas alterada por diferencias de clima o credo. En el hinduismo, en el neoplatonismo, en el sufismo, en el misticismo cristiano, en el whitmanismo, encontramos la misma nota recurrente, de modo que en los enunciados místicos hay una unanimidad eterna que debe hacer que el crítico se detenga y piense, y que hace que el Los clásicos místicos no tienen, como se ha dicho, ni cumpleaños ni tierra natal. [39]
Este libro es el estudio clásico sobre la experiencia religiosa o mística, que influyó profundamente en la comprensión tanto académica como popular de la "experiencia religiosa". [38] [33] [40] [web 1] James popularizó el uso del término "experiencia religiosa" [nota 7] en sus Varieties , [38] [33] [web 1] e influyó en la comprensión del misticismo como un experiencia distintiva que aporta conocimiento de lo trascendental: [40] [web 1]
Bajo la influencia de The Varieties of Religious Experience de William James, fuertemente centrada en las experiencias de conversión de las personas, el interés de la mayoría de los filósofos en el misticismo ha estado en "experiencias místicas" distintivas, supuestamente otorgantes de conocimiento ". [Web 1]
James enfatizó la experiencia personal de los individuos y describe una amplia variedad de tales experiencias en The Varieties of Religious Experience . [39] Consideraba que la "religión personal" [41] era "más fundamental que la teología o el eclesiástico", [41] [nota 8] y define la religión como
... los sentimientos, actos y experiencias de hombres individuales en su soledad, en la medida en que se aprehenden a sí mismos en relación con lo que puedan considerar divino. [42]
Según James, las experiencias místicas tienen cuatro cualidades definitorias: [43]
- Inefabilidad . Según James, la experiencia mística "desafía la expresión, que no se puede dar un informe adecuado de su contenido con palabras". [43]
- Calidad noética. Los místicos enfatizan que sus experiencias les dan "una idea de las profundidades de la verdad que el intelecto discursivo no puede sondear". [43] James se refirió a esto como la "cualidad" "noética" (o intelectual) de lo místico. [43]
- Transitoriedad. James señala que la mayoría de las experiencias místicas ocurren brevemente, pero su efecto persiste. [43]
- Pasividad. Según James, los místicos llegan a su máxima experiencia no como buscadores activos, sino como receptores pasivos. [43]
James reconoció la amplia variedad de escuelas místicas y doctrinas en conflicto tanto dentro como entre religiones. [39] Sin embargo,
... compartió con los pensadores de su época la convicción de que debajo de la variedad se podía esculpir una cierta unanimidad mística, que los místicos compartían ciertas percepciones comunes de lo divino, por muy diferente que fuera su religión o época histórica, [39]
Según el erudito jesuita William Harmless, "para James no había nada inherentemente teológico en o sobre la experiencia mística", [44] y consideró legítimo separar la experiencia del místico de las afirmaciones teológicas. [44] Inofensivo señala que James "niega el hecho más central de la religión", [45] a saber, que la religión es practicada por personas en grupos y, a menudo, en público. [45] También ignora el ritual, la historicidad de las tradiciones religiosas, [45] y la teología, en lugar de enfatizar el "sentimiento" como central a la religión. [45]
Inducción de la experiencia mística
Dan Merkur hace una distinción entre estados de trance y estados de ensueño . [web 2] Según Merkur, en los estados de trance las funciones normales de la conciencia se inhiben temporalmente, y las experiencias de trance no se filtran por juicios ordinarios y parecen ser reales y verdaderas. [web 2] En los estados de ensueño, las experiencias numinosas tampoco son inhibidas por las funciones normales de la conciencia, pero las visiones y percepciones aún se perciben como necesitadas de interpretación, mientras que los estados de trance pueden conducir a una negación de la realidad física. [web 2]
La mayoría de las tradiciones místicas advierten contra el apego a las experiencias místicas y ofrecen un "marco protector y hermenéutico" para acomodar estas experiencias. [46] Estas mismas tradiciones ofrecen los medios para inducir experiencias místicas, [46] que pueden tener varios orígenes:
- Espontáneo; ya sea aparentemente sin causa alguna, o por preocupaciones existenciales persistentes, o por orígenes neurofisiológicos;
- Prácticas religiosas, como la contemplación , la meditación y la repetición de mantras ;
- Enteógenos (drogas)
- Orígenes neurofisiológicos, como la epilepsia del lóbulo temporal.
Influencia
El concepto de "experiencia mística" ha influido en la comprensión del misticismo como una experiencia distintiva que proporciona el conocimiento de una realidad trascendental, unidad cósmica o verdades últimas. [web 1] [nota 9] Los estudiosos, como Stace y Forman, han tendido a excluir las visiones, las experiencias cercanas a la muerte y los fenómenos parapsicológicos de tales "estados mentales especiales", y se centran en las experiencias repentinas de unidad, aunque neurológicamente todas parecen ser relacionados.
Críticas al concepto de "experiencia mística"
La noción de "experiencia", sin embargo, ha sido criticada en los estudios religiosos de hoy. [32] [47] [48] Robert Sharf señala que "experiencia" es un término occidental típico, que se ha abierto camino en la religiosidad asiática a través de influencias occidentales. [32] [nota 10] La noción de "experiencia" introduce una noción falsa de dualidad entre "experimentador" y "experimentado", mientras que la esencia de kensho es la realización de la "no dualidad" de observador y observado. [50] [51] La "experiencia pura" no existe; toda experiencia está mediada por la actividad intelectual y cognitiva. [52] [53] Las enseñanzas y prácticas específicas de una tradición específica pueden incluso determinar qué "experiencia" tiene alguien, lo que significa que esta "experiencia" no es la prueba de la enseñanza, sino el resultado de la enseñanza. [34] Una conciencia pura sin conceptos, alcanzada "limpiando las puertas de la percepción", [nota 11] sería un caos abrumador de información sensorial sin coherencia. [55]
Los constructivistas como Steven Katz rechazan cualquier tipología de experiencias ya que cada experiencia mística se considera única. [56]
Otros críticos señalan que el énfasis en la "experiencia" se acompaña de favorecer al individuo atómico, en lugar de la vida compartida de la comunidad. Tampoco distingue entre la experiencia episódica y el misticismo como proceso, que está incrustado en una matriz religiosa total de liturgia, escritura, adoración, virtudes, teología, rituales y prácticas. [57]
Richard King también apunta a la disyunción entre "experiencia mística" y justicia social: [58]
La privatización del misticismo, es decir, la creciente tendencia a ubicar lo místico en el ámbito psicológico de las experiencias personales, sirve para excluirlo de las cuestiones políticas como justicia social. El misticismo se convierte así en una cuestión personal de cultivar estados internos de tranquilidad y ecuanimidad que, en lugar de buscar transformar el mundo, sirven para acomodar al individuo al status quo mediante el alivio de la ansiedad y el estrés. [58]
Perennialismo, construccionismo y contextualismo
La investigación académica sobre las experiencias místicas en los siglos XIX y XX estuvo dominada por un discurso sobre la "experiencia mística", poniendo el único énfasis en el aspecto experiencial, ya sea espontáneo o inducido por el comportamiento humano. Los perennialistas consideran que esas diversas tradiciones de experiencias apuntan a una realidad trascendental universal, para la cual esas experiencias ofrecen la prueba. [59] En este enfoque, las experiencias místicas se privatizan, separadas del contexto en el que surgen. [46] William James , en su obra The Varieties of Religious Experience , fue muy influyente para popularizar aún más este enfoque perenne y la noción de experiencia personal como validación de las verdades religiosas. [40]
El modelo esencialista sostiene que la experiencia mística es independiente del contexto sociocultural, histórico y religioso en el que ocurre, y considera que toda experiencia mística en su esencia es la misma. [60] Según esta "tesis central común", [61] descripciones diferentes pueden enmascarar experiencias bastante similares, si no idénticas: [62]
[Las personas pueden diferenciar la experiencia de la interpretación, de modo que se puedan aplicar diferentes interpretaciones a experiencias que de otro modo serían idénticas ". [63]
Los principales exponentes de la posición perennialista fueron William James, Walter Terence Stace , [64] que distingue el misticismo extrovertido e introvertido, en respuesta a la distinción de RC Zaehner entre misticismo teísta y monista; [9] Huston Smith ; [65] [66] y Ralph W. Hood , [67] quienes realizaron una investigación empírica utilizando la "Escala de misticismo", que se basa en el modelo de Stace. [67] [nota 12]
Desde la década de 1960, el construccionismo social [60] argumentó que las experiencias místicas son "una familia de experiencias similares que incluye muchos tipos diferentes, representados por los muchos tipos de informes místicos religiosos y seculares". [68] El construccionista afirma que las experiencias místicas están totalmente construidas por las ideas, símbolos y prácticas con las que están familiarizados los místicos, [69] moldeados por los conceptos "que el místico aporta y que dan forma a su experiencia". [60] Lo que se experimenta está determinado por las expectativas y el trasfondo conceptual del místico. [70] Los críticos de la "tesis del núcleo común" argumentan que
[N] o la experiencia no mediada es posible y, en el extremo, el lenguaje no se usa simplemente para interpretar la experiencia, sino que de hecho constituye la experiencia. [63]
El principal exponente de la posición construccionista es Steven T. Katz , quien, en una serie de publicaciones, [nota 13] ha presentado un caso muy influyente y convincente a favor del enfoque construccionista. [71]
La posición perenne es "en gran parte rechazada por los estudiosos", [1] pero "no ha perdido nada de su popularidad". [2] El enfoque contextual se ha convertido en el enfoque común, [46] y tiene en cuenta el contexto histórico y cultural de las experiencias místicas. [46]
Steven Katz - construccionismo
Después del libro seminal de Walter Stace en 1960, la filosofía general del misticismo recibió poca atención. [nota 14] Pero en la década de 1970, Steven Katz reavivó la cuestión de un "perennialismo" universal frente a cada ser de experiencia mística. En una cita que se cita a menudo, afirma:
NO hay experiencias puras (es decir, no mediadas) . Ni la experiencia mística ni las formas más ordinarias de experiencia dan indicación alguna, o fundamento para creer, que no están mediadas [...] La noción de experiencia no mediada parece, si no contradictoria en sí misma, en el mejor de los casos vacía. Este hecho epistemológico me parece cierto, debido a la clase de seres que somos, incluso con respecto a las experiencias de esos objetos últimos de interés con los que los místicos han tenido relaciones, por ejemplo, Dios, el Ser, el Nirvana, etc. [72 ] [nota 15]
Según Katz (1978), la tipología de Stace es "demasiado reductiva e inflexible", reduciendo las complejidades y variedades de la experiencia mística en "categorías inadecuadas". [73] Según Katz, Stace no nota la diferencia entre experiencia e interpretación, pero no se da cuenta de los problemas epistemológicos involucrados en reconocer tales experiencias como "místicas", [74] y el problema aún más fundamental de qué marco conceptual precede y da forma a estas experiencias. [75] Katz señala además que Stace supone que las similitudes en el lenguaje descriptivo también implican una similitud en la experiencia, una suposición que Katz rechaza. [76] Según Katz, un examen detenido de las descripciones y sus contextos revela que esas experiencias no son idénticas. [77] Katz señala además que Stace sostuvo que una tradición mística específica era superior y normativa, [78] mientras que Katz rechaza las nociones reduccionistas y deja a Dios como Dios y al Nirvana como Nirvana. [79]
Según Paden, Katz rechaza la discriminación entre experiencias y sus interpretaciones. [9] Katz sostiene que no es la descripción, sino la experiencia misma lo que está condicionado por el trasfondo cultural y religioso del místico. [9] Según Katz, no es posible tener una experiencia pura o inmediata. [9] [80]
Sin embargo, según Laibelman, Katz no dijo que la experiencia no puede ser inmediata; Dijo que la comprensión conceptual de la experiencia no puede ser inmediata y se basa en preconcepciones mediadas culturalmente. [81] Según Laibelman, malinterpretar el argumento de Katz ha llevado a algunos a defender la autenticidad de "eventos de conciencia pura", mientras que este no es el problema. [82] Laibelman señala además que la interpretación de un místico no es necesariamente más verdadera o correcta que la interpretación de un observador no involucrado. [83]
Robert Forman - evento de conciencia pura
Robert Forman ha criticado el enfoque de Katz, argumentando que los laicos que describen experiencias místicas a menudo notan que esta experiencia implica una forma de conciencia totalmente nueva, que no se puede describir en su marco de referencia existente. [84] [85] Newberg argumentó que hay evidencia neurológica de la existencia de un "evento de conciencia pura" vacío de cualquier estructura construccionista. [86]
Richard Jones: constructivismo, anticonstructivismo y perennialismo
Richard H. Jones cree que la disputa entre "construccionismo" y "perennialismo" está mal formada. Hace una distinción entre "anticonstructivismo" y "perennialismo": el constructivismo puede rechazarse con respecto a una cierta clase de experiencias místicas sin adscribirse a una filosofía perennialista sobre la relación de las doctrinas místicas. [87] El constructivismo versus el anticonstructivismo es una cuestión de la naturaleza de las experiencias místicas en sí mismas, mientras que el perennialismo es una cuestión de las tradiciones místicas y las doctrinas que defienden . Se puede rechazar el constructivismo sobre la naturaleza de las experiencias místicas sin afirmar que todas las experiencias místicas revelan una "verdad perenne" transcultural. Los anticonstructivistas pueden defender el contextualismo tanto como los constructivistas, mientras que los perennialistas rechazan la necesidad de estudiar las experiencias místicas en el contexto de una cultura mística, ya que todos los místicos afirman la misma verdad universal.
Contextualismo y teoría de la atribución
El estudio teórico de la experiencia mística ha pasado de un enfoque experiencial, privatizado y perennialista a un enfoque contextual y empírico. [46] El enfoque contextual, que también incluye el construccionismo y la teoría de la atribución, tiene en cuenta el contexto histórico y cultural. [46] [88] [web 1] La investigación neurológica tiene un enfoque empírico, relacionando las experiencias místicas con los procesos neurológicos.
Wayne Proudfoot propone un enfoque que también niega cualquier supuesto contenido cognitivo de las experiencias místicas: los místicos, inconscientemente, simplemente atribuyen un contenido doctrinal a las experiencias ordinarias. Es decir, los místicos proyectan contenido cognitivo en experiencias ordinarias que tienen un fuerte impacto emocional. [89] Se han planteado objeciones con respecto al uso de Proudfoot de los datos psicológicos. [90] [91] Este enfoque, sin embargo, ha sido elaborado con más detalle por Ann Taves . [88] Incorpora enfoques tanto neurológicos como culturales en el estudio de la experiencia mística.
Muchas tradiciones religiosas y místicas ven las experiencias religiosas (particularmente el conocimiento que las acompaña) como revelaciones causadas por la agencia divina en lugar de procesos naturales ordinarios. Se consideran encuentros reales con Dios o dioses, o contacto real con realidades de orden superior de las que los humanos normalmente no son conscientes. [web 4]
Investigación neurológica
Lóbulos del cerebro humano |
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Lóbulo frontal Lóbulo temporal Lobulo parietal Lóbulo occipital |
Lóbulos del cerebro humano (el lóbulo temporal se muestra en verde) |
El estudio científico del misticismo actual se centra en dos temas: identificar las bases neurológicas y los desencadenantes de las experiencias místicas y demostrar los supuestos beneficios de la meditación. [92] Se han establecido correlaciones entre las experiencias místicas y la actividad neurológica, apuntando al lóbulo temporal como el lugar principal para estas experiencias, mientras que Andrew B. Newberg y Eugene G. d'Aquili también han apuntado al lóbulo parietal. Investigaciones recientes apuntan a la relevancia de la red en modo predeterminado . [93]
Lóbulo temporal
El lóbulo temporal genera el sentimiento de "yo", y da un sentimiento de familiaridad o extrañeza a las percepciones de los sentidos. [web 5] Parece estar involucrado en experiencias místicas, [web 5] [94] y en el cambio de personalidad que puede resultar de tales experiencias. [web 5] Existe una noción de larga data de que la epilepsia y la religión están relacionadas, [95] y algunas figuras religiosas pueden haber tenido epilepsia del lóbulo temporal (TLE). Cosmic Consciousness ( La conciencia cósmica) de Raymond Bucke (1901) contiene varios estudios de casos de personas que se han dado cuenta de la "conciencia cósmica"; [web 5] varios de estos casos también se mencionan en el libro de JE Bryant de 1953, Genius and Epilepsy , que tiene una lista de más de 20 personas que combina lo grande y lo místico. [96] James Leuba 's La psicología del misticismo religioso señaló que 'entre las temibles enfermedades que afligen a la humanidad sólo hay una que nos interesa muy especialmente,. Que la enfermedad es la epilepsia' [97] [95]
Slater y Beard renovaron el interés por el TLE y la experiencia religiosa en la década de 1960. [7] Dewhurst y Beard (1970) describieron seis casos de pacientes con TLE que experimentaron conversiones religiosas repentinas. Colocaron estos casos en el contexto de varios santos occidentales con una conversión repentina, que eran o pueden haber sido epilépticos. Dewhurst y Beard describieron varios aspectos de las experiencias de conversión y no favorecieron un mecanismo específico. [95]
Norman Geschwind describió cambios de comportamiento relacionados con la epilepsia del lóbulo temporal en las décadas de 1970 y 1980. [98] Geschwind describió casos que incluían religiosidad extrema, ahora llamado síndrome de Geschwind , [98] y se han identificado aspectos del síndrome en algunas figuras religiosas, en particular religiosidad extrema e hipergrafía (escritura excesiva). [98] Geschwind introdujo este "trastorno de personalidad interictal" en la neurología, describiendo un grupo de características de personalidad específicas que encontró características de los pacientes con epilepsia del lóbulo temporal. Los críticos señalan que estas características pueden ser el resultado de cualquier enfermedad y no son suficientemente descriptivas para los pacientes con epilepsia del lóbulo temporal. [web 6]
El neuropsiquiatra Peter Fenwick , en las décadas de 1980 y 1990, también encontró una relación entre el lóbulo temporal derecho y la experiencia mística, pero también descubrió que la patología o el daño cerebral es solo uno de los muchos posibles mecanismos causales de estas experiencias. Cuestionó los relatos anteriores de figuras religiosas con epilepsia del lóbulo temporal, notando que "muy pocos ejemplos verdaderos del aura extática y la convulsión del lóbulo temporal se habían reportado en la literatura científica mundial antes de 1980". Según Fenwick, "es probable que los relatos anteriores de la epilepsia del lóbulo temporal y la patología del lóbulo temporal y la relación con los estados místicos y religiosos se deban más al entusiasmo de sus autores que a una verdadera comprensión científica de la naturaleza del funcionamiento del lóbulo temporal. " [web 7]
La aparición de sentimientos religiosos intensos en pacientes epilépticos en general es rara, [web 5] con una tasa de incidencia de ca. 2-3%. La conversión religiosa repentina, junto con las visiones, se ha documentado solo en un pequeño número de personas con epilepsia del lóbulo temporal. [99] La ocurrencia de experiencias religiosas en pacientes con TLE también puede explicarse por atribuciones religiosas , debido a los antecedentes de estos pacientes. [7] Sin embargo, la neurociencia de la religión es un campo de investigación en crecimiento, que busca explicaciones neurológicas específicas de experiencias místicas. Esos raros pacientes epilépticos con convulsiones extáticas pueden proporcionar pistas sobre los mecanismos neurológicos involucrados en las experiencias místicas, como la corteza insular anterior , que está involucrada en la autoconciencia y la certeza subjetiva. [94] [100] [101] [102]
Ínsula anterior
Una cualidad común en las experiencias místicas es la inefabilidad , un fuerte sentimiento de certeza que no se puede expresar con palabras. Esta inefabilidad se ha visto amenazada por el escepticismo. Según Arthur Schopenhauer, la experiencia interna del misticismo es filosóficamente poco convincente. [103] [nota 16] En The Emotion Machine , Marvin Minsky sostiene que las experiencias místicas sólo parecen profundas y persuasivas porque las facultades críticas de la mente están relativamente inactivas durante ellas. [104] [nota 18]
Geschwind y Picard proponen una explicación neurológica de esta certeza subjetiva, basada en la investigación clínica de la epilepsia. [94] [101] [102] [nota 19] Según Picard, esta sensación de certeza puede deberse a una disfunción de la ínsula anterior , una parte del cerebro que participa en la interocepción , la autorreflexión y la evitación incertidumbre acerca de las representaciones internas del mundo por "anticipación de resolución de incertidumbre o riesgo". Esta evitación de la incertidumbre funciona mediante la comparación entre los estados predichos y los estados reales, es decir, "indicando que no entendemos, es decir, que hay ambigüedad". [106] Picard señala que "el concepto de percepción es muy cercano al de certeza" y se refiere a Arquímedes "¡Eureka!" [107] [nota 20] Picard plantea la hipótesis de que en las convulsiones extáticas la comparación entre los estados pronosticados y los estados reales ya no funciona, y que los desajustes entre el estado pronosticado y el estado real ya no se procesan, bloqueando "las emociones negativas y la excitación negativa que surgen de la incertidumbre predictiva , "que se experimentará como confianza emocional. [108] [102] Picard concluye que "[esto] podría conducir a una interpretación espiritual en algunas personas". [108]
Lobulo parietal
Andrew B. Newberg y Eugene G. d'Aquili , en su libro Why God Won't Go Away: Brain Science and the Biology of Belief , adoptan una postura perenne y describen sus conocimientos sobre la relación entre la experiencia religiosa y la función cerebral. [109] d'Aquili describe sus propias experiencias meditativas como "permitir que emerja una parte más profunda y simple de él", que él cree que es "la parte más verdadera de quién es, la parte que nunca cambia". [109] No contentos con descripciones personales y subjetivas como estas, Newberg y d'Aquili han estudiado los correlatos cerebrales de tales experiencias. Escanearon los patrones de flujo sanguíneo del cerebro durante esos momentos de trascendencia mística, utilizando escáneres SPECT, para detectar qué áreas del cerebro muestran una mayor actividad. [110] Sus exploraciones mostraron una actividad inusual en la sección superior trasera del cerebro, el " lóbulo parietal superior posterior " o el "área de asociación de orientación (OAA)" en sus propias palabras. [111] Esta área crea una cognición constante de los límites físicos del yo. [112] Este OAA muestra una actividad muy reducida durante los estados meditativos, lo que refleja un bloqueo en el flujo entrante de información sensorial, lo que resulta en una falta percibida de límites físicos. [113] Según Newberg y d'Aquili,
Así es exactamente como Robert [ ¿quién? ] y generaciones de místicos orientales antes que él han descrito sus momentos cumbre meditativos, espirituales y místicos. [113]
Newberg y d'Aquili concluyen que la experiencia mística se correlaciona con eventos neurológicos observables, que no están fuera del rango de la función normal del cerebro. [114] También creen que
... nuestra investigación no nos ha dejado más remedio que concluir que los místicos pueden estar en algo, que la maquinaria de trascendencia de la mente puede ser de hecho una ventana a través de la cual podemos vislumbrar la realidad última de algo que es verdaderamente divino. [115] [nota 21]
Por qué Dios no se irá "recibió muy poca atención de los eruditos profesionales de la religión". [117] [nota 22] [nota 23] Según Bulkeley, "Newberg y D'Aquili parecen felizmente inconscientes del último medio siglo de erudición crítica que cuestiona las afirmaciones universalistas sobre la naturaleza y la experiencia humanas". [nota 24] Matthew Day también señala que el descubrimiento de un sustrato neurológico de una "experiencia religiosa" es un hallazgo aislado que "ni siquiera se acerca a una teoría sólida de la religión". [119]
Red de modo predeterminado
Estudios recientes evidenciaron la relevancia de la red de modo predeterminado en experiencias espirituales y auto-trascendentes . Sus funciones están relacionadas, entre otras, con la autorreferencia y la autoconciencia , y nuevos experimentos de imagen durante la meditación y el uso de alucinógenos indican una disminución en la actividad de esta red mediada por ellos, lo que lleva a algunos estudios a basar en ella una probable Mecanismo neurocognitivo de la disolución del yo, que se da en algunos fenómenos místicos. [93] [120] [121]
Desarrollo espiritual y autotransformación.
En las tradiciones místicas y contemplativas, las experiencias místicas no son una meta en sí mismas, sino parte de un camino más amplio de autotransformación. [122] Por ejemplo, el entrenamiento budista zen no termina con kenshō , pero la práctica debe continuar para profundizar la percepción y expresarla en la vida diaria. [123] [124] [125] [126] [nota 25] Para profundizar la comprensión inicial de kensho, son necesarios shikantaza y kōan-study. Linji Yixuan expresa esta trayectoria de percepción inicial seguida de una profundización y maduración gradual en sus Tres misteriosas puertas , las cinco filas , las cuatro formas de conocimiento de Hakuin , [129] y las Diez imágenes de pastoreo de bueyes [130], que detallan los pasos del Camino .
Ver también
- Dhyāna en el budismo
- Dhyana en el hinduismo
- Red de modo predeterminado
- Muerte del ego
- Epifanía (sentimiento)
- Kensho
- Kundalini
- Meditación
- No dualismo
- Satori
- Sahaja
- Subitismo
- Trance
Notas
- ^ Compare el trabajo de CG Jung .
- ^ Ver especialmente Zaehner, RC, Mysticism Sacred and Profane , Oxford University Press, Capítulos 3, 4 y 6.
- ^ Hood: "... parece justo concluir que la visión perennialista tiene un fuerte apoyo empírico, en la medida en que, independientemente del lenguaje utilizado en la escala M, la estructura básica de la experiencia permanece constante en diversas muestras y culturas. forma de plantear la tesis perennialista en términos mensurables. [22]
- ^ Hood: "[E] mpíricamente, hay un fuerte apoyo para afirmar que, según se operacionalizado a partir de los criterios de Stace, la experiencia mística es idéntica según se mide en diversas muestras, ya sea expresada en" lenguaje neutral "o con referencias a" Dios "o" Cristo " . [23]
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* Misticismo y lenguaje (Oxford University Press, 1992)
* Misticismo y Sagrada Escritura (Oxford University Press, 2000) - ↑ Robert Sharf ha criticado la idea de que los textos religiosos describen la experiencia religiosa individual. Según Sharf, sus autores hacen todo lo posible para evitar la experiencia personal, que se consideraría invalidando la presunta autoridad de la tradición histórica. [32] [33]
- ^ El término "experiencia mística" se ha convertido en sinónimo de los términos "experiencia religiosa",experiencia espiritual yexperiencia sagrada . [34]
- ↑ James: "Las iglesias, una vez establecidas, viven de segunda mano en la tradición; pero los fundadores de cada iglesia debieron su poder originalmente al hecho de su comunión personal directa con lo divino. No solo los fundadores sobrehumanos, el Cristo, el Buda, Mahoma, pero todos los creadores de las sectas cristianas lo han sido en este caso; así que la religión personal debería parecer todavía lo primordial, incluso para aquellos que continúan considerándola incompleta ". [41]
- ^ McClenon: "La doctrina de que los estados o eventos mentales especiales permiten la comprensión de las verdades últimas. Aunque es difícil diferenciar qué formas de experiencia permiten tal comprensión, los episodios mentales que apoyan la creencia en" otros tipos de realidad "a menudo se denominan místicos [. ..] El misticismo tiende a referirse a experiencias que apoyan la creencia en una unidad cósmica en lugar de la defensa de una ideología religiosa en particular ". [web 3]
- ↑ Roberarf: "[E] l papel de la experiencia en la historia del budismo ha sido enormemente exagerado en la erudición contemporánea. Tanto la evidencia histórica como la etnográfica sugieren que el privilegio de la experiencia bien puede atribuirse a ciertos movimientos de reforma del siglo XX, en particular a aquellos que instan a volver al zazen o la meditación vipassana , y estas reformas fueron profundamente influenciadas por los desarrollos religiosos en Occidente ii [...] Mientras que algunos adeptos pueden experimentar "estados alterados" en el curso de su formación, el análisis crítico muestra que tales estados no constituyen el punto de referencia para el elaborado discurso budista perteneciente al "camino". [49]
- ↑ William Blake : "Si se limpiaran las puertas de la percepción, todo le parecería al hombre tal como es, infinito. Porque el hombre se ha encerrado a sí mismo, hasta que ve todas las cosas a través de las estrechas grietas de su caverna". [54]
- ^ Otros incluyen Frithjof Schuon , Rudolf Otto y Aldous Huxley . [sesenta y cinco]
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- ^ Schopenhauer: "En el sentido más amplio, el misticismo es toda guía para la conciencia inmediata de lo que no se alcanza ni por la percepción ni por la concepción, o en general por ningún conocimiento. El místico se opone al filósofo por el hecho de que comienza desde adentro, mientras que el filósofo parte de afuera. El místico parte de su experiencia interna, positiva, individual, en la que se encuentra a sí mismo como el ser eterno y único, y así sucesivamente. Pero nada de esto es comunicable excepto las afirmaciones que tenemos que aceptar en su palabra, por lo que es incapaz de convencer. [103]
- ↑ La idea de Minsky de "algún Imprimer temprano escondido en la mente" era un eco dela creenciade Freud de que la experiencia mística era esencialmente infantil y regresiva, es decir, un recuerdo de "Unidad" con la madre.
- ^ Meditador: De repente pareció como si estuviera rodeado por una Presencia inmensamente poderosa. Sentí que se me había "revelado" una Verdad que era mucho más importante que cualquier otra cosa, y para la cual no necesitaba más pruebas. Pero cuando más tarde traté de describirles esto a mis amigos, descubrí que no tenía nada que decir excepto lo maravillosa que fue esa experiencia. Este tipo peculiar de estado mental a veces se denomina "experiencia mística" o "éxtasis", "éxtasis" o "bienaventuranza". Algunos que lo experimentan lo llaman "maravilloso", pero una palabra mejor podría ser "sin maravillas", porque sospecho que tal estado mental puede resultar de alejar a tantos críticos que no se pueden encontrar fallas en él. ¿Qué podría representar esa "poderosa Presencia"? A veces se lo ve como una deidad, pero sospecho que es probable que sea una versión de algún Imprimer temprano que durante años se ha estado escondiendo dentro de su mente. [nota 17] En cualquier caso, estas experiencias pueden ser peligrosas, ya que algunas víctimas las encuentran tan convincentes que dedican el resto de sus vidas a tratar de volver a ese estado nuevamente. [105]
- ^ Véase también Francesca Sacco (19 de septiembre de 2013), ¿Puede la epilepsia desbloquear el secreto de la felicidad? , Le Temps
- ^ Véase también satori en Zen japonés
- ^ Ver Radhakrishnan para una postura similar sobre el valor de la experiencia religiosa. Radhakrishnan vio al hinduismo como una religión científica basada en hechos, aprehendida a través de la intuición o la experiencia religiosa. [web 8] Según Radhakrishnan, "[s] i la filosofía de la religión debe volverse científica, debe volverse empírica y basarse en la experiencia religiosa". [web 8] Vio este empirismo ejemplificado en los Vedas: "Las verdades de los ṛṣis no son el resultado del razonamiento lógico o la filosofía sistemática, sino que son el producto de la intuición espiritual, dṛṣti o visión. Los ṛṣis no son tanto el autores de las verdades registradas en los Vedas como los videntes que pudieron discernir las verdades eternas elevando su espíritu de vida al plano del espíritu universal. Son los investigadores pioneros en el reino del espíritu que vieron más en el mundo que sus seguidores. Sus declaraciones no se basan en una visión transitoria, sino en una experiencia continua de la vida y el poder de los residentes. Cuando los Vedas son considerados la máxima autoridad, todo lo que se quiere decir es que la más exigente de todas las autoridades es la autoridad de los hechos. " [web 8] Ken Wilber se hace eco de esta postura: "El punto es que podríamos tener una población excelente de personalidades extremadamente evolucionadas y desarrolladas en la forma de los grandes sabios místicos del mundo (un punto que es apoyado por los estudios de Maslow). Supongamos, entonces, simplemente que el auténtico sabio místico representa las etapas más elevadas del desarrollo humano, tanto más allá de la humanidad normal y media como la humanidad misma está más allá de los simios. Esto, en efecto, nos daría una muestra que se aproxima a "el estado más elevado de conciencia ", un tipo de" estado superconsciente ". Además, la mayoría de los sabios místicos han dejado registros bastante detallados de las etapas y pasos de sus propias transformaciones en los reinos superconscientes. el nivel más alto de conciencia y superconciencia, pero también de todos los niveles intermedios que conducen a él. Si tomamos todas estas etapas superiores y las agregamos a las etapas / niveles inferiores y medios que se han descrito tan cuidadosamente editado y estudiado por la psicología occidental, llegaríamos entonces a un modelo bastante equilibrado y completo del espectro de la conciencia ". [116]
- ^ Véase Michael Shermer (2001), ¿Está Dios todo en la mente? para una revisión en Science .
- ^ Según Matthew Day, el libro "está fatalmente comprometido por confusiones conceptuales, erudición obsoleta, torpes juegos de manos y especulaciones sin ataduras". [117] Según Matthew Day, Newberg y d'Aquili "constantemente descartan la desordenada realidad de la heterogeneidad religiosa empírica". [118]
- ^ Bulkely (2003). "El Evangelio según Darwin: la relevancia de la neurociencia cognitiva para los estudios religiosos". Revisión de estudios religiosos . 29 (2): 123-129.. Citado en [118]
- ^ Ver, por ejemplo:
* Maestro Chan contemporáneo Sheng Yen : "Las expresiones Ch'an se refieren a la iluminación como" ver tu propia naturaleza ". Pero incluso esto no es suficiente. Después de ver tu propia naturaleza, necesitas profundizar tu experiencia aún más y llevarlo a la madurez. Deberías tener la experiencia de la iluminación una y otra vez y apoyarlos con la práctica continua. Aunque Chan dice que en el momento de la iluminación, tu perspectiva es la misma que la del Buda, todavía no estás un Buda completo ". [127]
* Rev. Maestro occidental contemporáneo Jiyu-Kennett: "Uno puede fácilmente tener la impresión de que la realización, kensho, una experiencia de iluminación, o como quiera expresarlo, es el final del entrenamiento Zen. No lo es. es, más bien, un nuevo comienzo, una entrada a una fase más madura de la formación budista. Tomarlo como un final y "cenar" en una experiencia de este tipo sin hacer el entrenamiento que la profundizará y ampliará, es una de las mayores tragedias que conozco. Debe haber un desarrollo continuo, de lo contrario serás como una estatua de madera sentada sobre un pedestal para ser desempolvada, y la vida de Buda no aumentará ". [128]
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Otras lecturas
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- Taves, Ann (2009), la experiencia religiosa reconsiderada , Princeton: Princeton University Press
enlaces externos
- Institute for Mystical Experience and Education , que incluye un cuestionario sobre experiencias místicas sobre experiencias místicas
- Instituto Australiano de Parapsicología, Hoja de información de AIPR: Experiencias místicas
- DW Shrader, Siete características de las experiencias místicas , relato personal y exploración teórica