La religión escocesa en el siglo XIX incluye todas las formas de organización religiosa y creencias en Escocia en el siglo XIX. Este período vio una reacción al crecimiento de la población y la urbanización de la Revolución Industrial que había socavado las estructuras parroquiales tradicionales y las lealtades religiosas. La Iglesia establecida de Escocia reaccionó con un programa de construcción de iglesias de la década de 1820. A partir de 1834, el "Conflicto de los Diez Años" terminó en un cisma de la Iglesia establecida de Escocia dirigido por el Dr. Thomas Chalmers conocido como la Gran Interrupción de 1843. Aproximadamente un tercio del clero, principalmente del Norte y las Tierras Altas, formó el Iglesia Libre de Escocia. La Iglesia Libre evangélica y otras iglesias secesionistas crecieron rápidamente en las Tierras Altas, las Islas y los centros urbanos. Hubo más cismas y divisiones, particularmente entre aquellos que intentaron mantener los principios del calvinismo y aquellos que adoptaron una visión más personal y flexible de la salvación. Sin embargo, también hubo fusiones que se acumularon en la creación de una Iglesia Libre Unida en 1900 que incorporó a la mayoría de las iglesias secesionistas.
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La emancipación católica en 1829 y la afluencia de un gran número de inmigrantes irlandeses llevaron a una expansión del catolicismo, con la restauración de la jerarquía de la Iglesia en 1878. El episcopalianismo también revivió en el siglo XIX con la Iglesia Episcopal en Escocia organizada como un organismo autónomo en comunión con la Iglesia de Inglaterra en 1804. Otras denominaciones voluntarias incluyeron a los bautistas , congregacionalistas y metodistas , que habían ingresado al país en los siglos XVII y XVIII, se expandieron en el siglo XIX y desempeñaron un papel importante en la vida religiosa y educativa, mientras que el la iglesia perdió su monopolio sobre la educación y la ayuda a los pobres. El intento de lidiar con los problemas sociales de las clases trabajadoras en crecimiento condujo a la rápida expansión de las sociedades de templanza y otras organizaciones religiosas como la Orden de Orange y la masonería . También hubo misiones en casa en las Tierras Altas y las Islas y los centros urbanos en expansión y en el extranjero, particularmente en África, siguiendo el ejemplo de David Livingstone , quien se convirtió en un ícono nacional.
Iglesia de Escocia
La rápida expansión de la población a fines del siglo XVIII y principios del XIX, particularmente en los principales centros urbanos, superó el sistema de parroquias del que dependía la iglesia establecida, dejando un gran número de trabajadores "sin iglesia", que estaban alejados de la religión organizada. La Kirk comenzó a preocuparse por proporcionar iglesias en las nuevas ciudades y Highlands relativamente escasamente abastecidas, estableciendo un comité de extensión de iglesias en 1828. Presidido por Thomas Chalmers , a principios de la década de 1840 había agregado 222 iglesias, en gran parte a través de suscripción pública. [1] La Iglesia estaba cada vez más dividida entre los evangélicos y el Partido Moderado . [2] Mientras que los evangélicos enfatizaron la autoridad de la Biblia y las tradiciones y documentos históricos de la kirk, los moderados, que habían dominado la Asamblea General de la Iglesia desde mediados del siglo XVIII, tendieron a enfatizar el intelectualismo en teología, la jerarquía establecida de la iglesia y trató de elevar el estatus social del clero. El problema principal fue el patrocinio de los terratenientes y herederos sobre los nombramientos para el ministerio. Chalmers comenzó como un moderado, pero se convirtió cada vez más en un evangélico, emergiendo como la figura principal del movimiento. [3]
Gran disrupción
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Después de prolongados años de lucha, en 1834 los evangélicos obtuvieron el control de la Asamblea General y aprobaron la Ley de Veto, que permitía a las congregaciones rechazar las presentaciones "intrusivas" no deseadas a las viviendas de los patrocinadores y la Ley de Capillas, que puso a los ministros de Capillas de la Facilidad en en pie de igualdad con los ministros parroquiales ordinarios. El siguiente "Conflicto de Diez Años" de disputas legales y políticas terminó con la derrota de los no intrusionistas en los tribunales civiles, llegando al Tribunal de Sesiones y finalmente a la Cámara de los Lores en 1839, que declaró inconstitucionales los actos. En 1842, los evangélicos presentaron a la Asamblea General una Reclamación, Declaración y Protesta contra las Invasiones del Tribunal de Sesión , conocida como Reclamación de Derecho, que cuestionaba la validez de la jurisdicción civil sobre la iglesia. Cuando la Reclamación del Derecho fue rechazada por la Asamblea General, el resultado fue un cisma de la iglesia por parte de algunos de los no intrusionistas liderados por Thomas Chalmers, conocido como la Gran Interrupción de 1843. [4]
Unos 454, aproximadamente un tercio, de los 1.195 clérigos de la iglesia establecida, principalmente del norte y las tierras altas, formaron la Iglesia Libre de Escocia separada . La Iglesia Libre aceptaba más el idioma y la cultura gaélica, creció rápidamente en las tierras altas y las islas, atrayendo mucho más fuertemente que la iglesia establecida, [5] y donde el avivamiento evangélico que había comenzado en el siglo XVIII había sentado las bases. siglo y había entrado en una segunda ola, conocida como el Segundo Gran Despertar , con eventos como el avivamiento de Kilsyth en 1839. [6]
Hasta la disrupción, la Iglesia de Escocia había sido vista como la expresión religiosa de la identidad nacional y la guardiana de la moral escocesa. Tenía un control considerable sobre la disciplina moral, las escuelas y el sistema de leyes de los pobres, pero después de 1843 era una iglesia minoritaria, con autoridad moral reducida y control sobre los pobres y la educación. [7] La iglesia establecida tardó en recuperarse, pero se embarcó en un programa de construcción de iglesias para rivalizar con la Iglesia Libre, aumentando su número de parroquias de 924 en 1843 a 1.437 en 1909. [1]
![Diagram showing the lineage of Scottish churches with many schisms and complex reunifications over a 500-year period](http://wikiimg.tojsiabtv.com/wikipedia/commons/thumb/b/bd/Churches_of_Scotland_timeline.png/880px-Churches_of_Scotland_timeline.png)
En 1860 hubo un asunto muy publicitado de cargos contra el reverendo John MacMillan de Cardross que refutó y apeló en numerosas ocasiones, lo que se conoció como el caso Cardross .
Iglesia Libre
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En la Interrupción, la Iglesia establecida mantuvo todas las propiedades, edificios y donaciones y los ministros de la Iglesia Libre dirigieron servicios al aire libre, graneros, botes y una taberna en desuso, a veces teniendo uso temporal de las casas de reunión disidentes existentes. [6] Sin embargo, con las habilidades de Chalmer en organización financiera, crearon un fondo voluntario de más de £ 400,000 para construir 700 nuevas iglesias a su muerte en 1847 y pronto siguieron 400 mansiones . Se gastó una cantidad igual o mayor en la construcción de 500 escuelas parroquiales y en el New College de Edimburgo para la formación del clero. Después de la aprobación de la Ley de Educación de 1872, la mayoría de estas escuelas fueron transferidas voluntariamente a las juntas escolares públicas recién establecidas. [8] [9]
Las ideas de Chalmers dieron forma al grupo disidente. Hizo hincapié en una visión social que revivió y preservó las tradiciones comunales de Escocia en un momento de tensión en el tejido social del país. Chalmers idealizó las pequeñas comunidades autónomas, igualitarias, basadas en la iglesia, que reconocían la individualidad de sus miembros y la necesidad de cooperación. [8] Esa visión también afectó a las principales iglesias presbiterianas, y en la década de 1870 había sido asimilada por la Iglesia establecida de Escocia. Los ideales de Chalmers demostraron que la iglesia estaba preocupada por los problemas de la sociedad urbana y representaron un intento real de superar la fragmentación social que tuvo lugar en los pueblos y ciudades industriales. [10]
A fines del siglo XIX, los principales debates fueron entre calvinistas fundamentalistas y liberales teológicos, que rechazaron una interpretación literal de la Biblia. [2] Esto resultó en una nueva división en la Iglesia Libre, a veces llamada la Segunda Disrupción, cuando los rígidos calvinistas se separaron para formar la Iglesia Presbiteriana Libre en 1893. [11]
Iglesias de la secesión
En el siglo XVIII, las divisiones dentro de la Iglesia de Escocia llevaron a la creación del Presbiterio Asociado y el Presbiterio de Socorro . El Presbiterio Asociado luego se dividió sobre el juramento de Burgess impuesto después de la rebelión jacobita de 1745 , con una facción formando el Sínodo Asociado General separado. [12] Entre 1799 y 1806, la controversia Old y New Light , con los "Old Lichts" siguiendo de cerca los principios de los Covenanters , mientras que los "New Lichts" estaban más enfocados en la salvación personal, [13] dividió tanto al Asociado como al General. Presbiterios asociados. Esto allanó el camino para una forma de reunificación, ya que ambas facciones de New Licht se unieron en 1820 para formar la Iglesia de la Secesión Unida , que afirmaba tener 361 congregaciones y 261.000 seguidores en sus inicios. [13] Las iglesias de la secesión habían avanzado en el reclutamiento, y en 1830 el 30 por ciento de la población escocesa eran miembros. [12] Hicieron avances particulares en los principales centros urbanos. En Glasgow en 1835-36 el 40 por ciento de la población eran miembros y en Edimburgo era el 42 por ciento. [14]
Reuniones
En 1847, el Presbiterio de Socorro se unió a la Iglesia de la Secesión Unida para formar la Iglesia Presbiteriana Unida . Según el censo religioso de 1851, tenía 518 congregaciones y uno de cada cinco de todos los feligreses de Escocia. [13] La Iglesia Presbiteriana Reformada se estableció en 1743 a partir de las congregaciones restantes de Camerún , que se habían negado a aceptar la Restauración del Episcopalianismo en 1660 y no habían vuelto a ingresar a la Iglesia de Escocia cuando se estableció sobre una base presbiteriana en 1690. Todos menos un remanente se unieron a la Iglesia Libre en 1876. [15] La Iglesia Libre de Escocia y la Iglesia Presbiteriana Unida se unieron en 1900 para formar la Iglesia Libre Unida . Una pequeña sección de la Iglesia Libre, en gran parte confinada a las Tierras Altas, rechazó la unión y continuó de forma independiente bajo el nombre de Iglesia Libre . [dieciséis]
catolicismo
Después de la Reforma, el catolicismo había sobrevivido como misión, en gran parte confinado a las tierras altas y las islas, pero a fines del siglo XVIII disminuyó en número debido a la emigración extensa de la región. [17] En 1827, la misión fue remodelada en los distritos occidental, oriental y septentrional. Blairs College se estableció como un seminario en 1829. [17] La emancipación católica en 1829 y la afluencia de un gran número de inmigrantes irlandeses, particularmente después de los años de hambruna de finales de la década de 1840, principalmente a los crecientes centros de las tierras bajas como Glasgow, llevaron a una transformación en la suerte del catolicismo. Inicialmente, la Iglesia no pudo seguir el ritmo del crecimiento. En 1840, Glasgow tenía una población católica de 40.000 habitantes, pero solo dos iglesias y cuatro sacerdotes para servirlos. Un programa de construcción de iglesias y expansión del sacerdocio comenzó a ponerse al día con el crecimiento y para 1859 se habían construido siete nuevas iglesias en la ciudad. [18] En 1878, a pesar de la oposición, se restauró una jerarquía eclesiástica católica en el país, y el catolicismo se convirtió en una denominación importante dentro de Escocia. [2]
Episcopalianismo
La Iglesia Episcopal tuvo sus orígenes en las congregaciones, ministros y obispos que no aceptaron el asentamiento presbiteriano después de la Revolución Gloriosa en 1690 y entre las Capillas Calificadas de congregaciones inglesas y escocesas que crecieron alrededor del culto anglicano en el siglo XVIII. Habiendo sufrido un declive de fortunas como resultado de sus asociaciones con el jacobitismo en el siglo XVIII, revivió en el siglo XIX a medida que retrocedía el tema de la sucesión al trono, y se estableció como Iglesia Episcopal en Escocia en 1804, como una organización autónoma en comunión con la Iglesia de Inglaterra . [2] Una rama del evangelicalismo se desarrolló en la iglesia a principios del siglo XIX, pero en 1843, el mismo año que la Gran Disrupción, un grupo en Edimburgo bajo su figura principal David Drummond se separó para formar una congregación episcopal inglesa separada, y el partido evangélico dentro de la iglesia nunca se recuperó. La iglesia emprendió un programa de construcción rápida de iglesias a fines del siglo XIX, que culminó con la consagración de St Mary's Edinburgh , que finalmente se convirtió en una catedral. [dieciséis]
Iglesias voluntarias
En el siglo XIX, la fragmentación de la iglesia establecida y el avivamiento evangélico significó que el país comenzó a ganar un número relativamente grande de organizaciones inconformistas , muchas de Inglaterra y los Estados Unidos, conocidas en Escocia como iglesias voluntarias, ya que estaban fuera de las establecidas. sistema y participación y cualquier pago fue voluntario. Los cuáqueros se habían establecido en Escocia en el siglo XVII [19] y las iglesias bautistas , congregacionalistas y metodistas habían aparecido en el siglo XVIII, pero no comenzaron un crecimiento significativo hasta el siglo XIX, [2] en parte porque las tradiciones más radicales y evangélicas ya existía dentro de la Iglesia de Escocia y las iglesias libres. [20] Los congregacionalistas se organizaron en una unión en 1812, los bautistas, que estaban divididos en calvinistas y tendencias no calvinistas, hicieron lo mismo en 1869. La Iglesia Metodista probablemente había estado limitada por su teología anti-calvinista, pero hizo avances. en el siglo, particularmente en Shetland. [21] A partir de 1879, se les unió el avivamiento evangélico del Ejército de Salvación , que intentó hacer grandes avances en los crecientes centros urbanos. [20] Los Open and Exclusive Brethren entraron en Escocia a finales del siglo XIX y los Open Brethren tenían 116 reuniones en Escocia en 1884. [22]
judaísmo
Los primeros judíos conocidos en Escocia fueron profesores de hebreo en las universidades en el siglo XVII. Estos fueron seguidos por comerciantes y comerciantes, principalmente de Alemania. La primera congregación judía se fundó en Edimburgo en 1816, y la de Glasgow en 1823. La primera sinagoga de Escocia se estableció en Edimburgo en 1825. [23] Hacia fines del siglo XIX hubo una afluencia de refugiados judíos, la mayoría del este Europa y escapar de la pobreza y la persecución. Muchos eran expertos en el comercio de sastrería, muebles y pieles y se congregaban en los distritos de clase trabajadora de los centros urbanos de las tierras bajas, como los Gorbal en Glasgow. La comunidad más grande de Glasgow puede haber sido de 1000 personas en 1879 y tal vez había llegado a 5000 a finales de siglo. [22] Se construyó una sinagoga en Garnethill en 1879. [24] Más de 8.000 judíos residían en Escocia en 1903. [24]
Renacimiento litúrgico y musical
Hubo un avivamiento litúrgico a fines del siglo XIX que afectó a la mayoría de las principales denominaciones. Esto fue fuertemente influenciado por el Movimiento de Oxford Inglés , que alentó un regreso a las formas medievales de arquitectura y culto, incluida la reintroducción de la música acompañada en la Iglesia de Escocia. [25] El avivamiento vio un mayor énfasis en el año litúrgico y los sermones tendieron a ser más cortos. [26] La Iglesia de Escocia fue una de las primeras iglesias protestantes europeas en participar en la innovación litúrgica reflejada en la disposición de los asientos, abandonando los bancos de caja por bancos abiertos. Desde mediados de siglo, algunas de sus iglesias, como Greyfriars en Edimburgo , comenzaron a instalar órganos y vidrieras, lo que refleja un intento de volver a formas de culto en gran parte excluidas desde finales del siglo XVII. [27] La Church Service Society se fundó en 1865 para promover el estudio y la reforma litúrgicos. Un año después, los órganos fueron admitidos oficialmente en las iglesias de la Iglesia de Escocia. [28] Comenzaron a agregarse a las iglesias en grandes cantidades y, a finales de siglo, aproximadamente un tercio de los ministros de la Iglesia de Escocia eran miembros de la sociedad y más del 80 por ciento de las iglesias tenían tanto órganos como coros. Sin embargo, siguieron siendo controvertidos, con una oposición considerable entre los elementos conservadores dentro de la iglesia [29] y nunca se colocaron órganos en algunas iglesias. [25] En Duns, la iglesia fue reconstruida (inaugurada en 1888) siguiendo un plan utilizado en la Edad Media, con un presbiterio separado, una mesa de comunión en el otro extremo y el púlpito bajo el arco del presbiterio. La influencia del movimiento eclesiológico se puede ver en las iglesias construidas en Crathie (inaugurada en 1893), que tenía un presbiterio absidal elevado sobre el nivel de la nave, un púlpito de piedra y un atril de latón, y St Cuthbert's, Edimburgo (reconstruida en 1894), con una mesa de comunión de mármol en un presbiterio decorado con mármol y mosaico. [27]
En la Iglesia Episcopal, la influencia del Movimiento de Oxford y los vínculos con la Iglesia Anglicana llevaron a la introducción de servicios más tradicionales y, en 1900, los coros con sobrepelliz y los servicios musicales eran la norma. [30] La Iglesia Libre era más conservadora sobre la música, y los órganos no se permitieron hasta 1883. [31] Los himnos se introdujeron por primera vez en la Iglesia Presbiteriana Unida en la década de 1850. Se hicieron comunes en la Iglesia de Escocia y la Iglesia Libre en la década de 1870. La Iglesia de Escocia adoptó un himnario con 200 canciones en 1870 y la Iglesia Libre hizo lo mismo en 1882. [31] La visita de los evangelistas estadounidenses Ira D. Sankey (1840-1908) y Dwight L. Moody (1837-1899) a Edimburgo y Glasgow en 1874-75 ayudaron a popularizar la música eclesiástica acompañada en Escocia. El libro de himnos de Moody-Sankey siguió siendo un éxito de ventas en el siglo XX. [32] Sankey hizo que el armonio fuera tan popular que las congregaciones misioneras de la clase trabajadora abogaron por la introducción de la música acompañada. [33]
Religión popular
Censo de religión 1851
El gobierno británico llevó a cabo un censo de religión en Escocia en 1851, enviando formularios a los ministros para informar sobre la asistencia a todos sus servicios el domingo 30 de marzo de 1851. El informe final incluía numerosas estimaciones para completar la información en blanco. Mostró la asistencia de la Iglesia de Escocia en el 19,9 por ciento de la población; de la Iglesia Libre con un 19,2 por ciento; los presbiterianos unidos con el 11,7 por ciento; y de los demás en un 10,1 por ciento, o un poco más del 60 por ciento en total. [34]
Interrupciones
La industrialización, la urbanización y la ruptura de 1843 socavaron la tradición de las escuelas parroquiales. [9] Los intentos de complementar el sistema parroquial incluyeron las escuelas dominicales . Inicialmente iniciados en la década de 1780 por los ayuntamientos, fueron adoptados por todas las denominaciones religiosas en el siglo XIX. En las décadas de 1830 y 1840, estos se habían ampliado para incluir escuelas misioneras , escuelas destartaladas , sociedades bíblicas y clases de mejoramiento, abiertas a miembros de todas las formas de protestantismo y especialmente dirigidas a las crecientes clases trabajadoras urbanas. Para 1890, los bautistas tenían más escuelas dominicales que iglesias y estaban enseñando a más de 10,000 niños. El número se duplicaría para 1914. [35] El problema de una fuerza laboral industrial en rápido crecimiento significó que la Ley de Viejos Pobres , basada en el alivio parroquial administrado por la iglesia, se había derrumbado en los principales centros urbanos. Thomas Chambers, que defendía la autoayuda como una solución, presionó a la fuerza para que se excluyera a las personas sin discapacidad del alivio y ese pago seguía siendo voluntario, pero en períodos de recesión económica, el sufrimiento genuino era generalizado. Después de la ruptura en 1845, el control del alivio fue retirado de la iglesia y entregado a las juntas parroquiales, pero el nivel de alivio siguió siendo inadecuado para la escala del problema. [36]
Los inicios del movimiento de templanza se remontan a 1828–29 en Maryhill y Greenock , cuando se importó de Estados Unidos. Para 1850 se había convertido en un tema central en la campaña misionera a las clases trabajadoras. Una nueva ola de sociedades de templanza incluyó la Orden Unida de Mujeres Recabitas y la Orden Independiente de los Buenos Templarios , que llegó de los Estados Unidos en 1869 [35] y en siete años tenía 1100 sucursales en Escocia. [37] El Ejército de Salvación también puso énfasis en la sobriedad. [20] La Iglesia Católica tenía su propio movimiento de templanza, fundando la Sociedad Católica de Abstinencia Total en 1839. Hicieron causa común con las sociedades protestantes, celebrando procesiones conjuntas. [18] Otras organizaciones religiosas que se expandieron en este período incluyeron la Orden de Orange , que tenía 15.000 miembros en Glasgow en la década de 1890. La masonería también hizo avances a finales del siglo XIX, especialmente entre los artesanos expertos. [35]
Misiones caseras
Un énfasis importante del protestantismo evangélico fueron las misiones organizadas. En el siglo XVIII, el centro de atención habían sido las Tierras Altas y las Islas a través de la Recompensa Real proporcionada por el gobierno y la Sociedad Escocesa para la Promoción del Conocimiento Cristiano (SSPCK), que tenía 229 escuelas en las Tierras Altas en 1795. [38] Se fundaron sociedades escolares gaélicas , comenzando en Edimburgo en 1811, apoyando escuelas itinerantes a las tierras altas del norte y las islas occidentales. En 1797 James Haldane fundó la Sociedad no denominacional para la Propagación del Evangelio en el Hogar, cuyos predicadores laicos establecieron iglesias independientes en las Highlands. Cuando Haldane y su hermano Robert aceptaron el principio del bautismo de adultos en 1808, la mayoría de ellos se convirtieron en capillas bautistas. La Unión Congregacional de Escocia se formó en 1812 para promover las misiones nacionales. En 1827, los bautistas consolidaron sus esfuerzos en la Baptist Home Missionary Society. En 1824, el gobierno proporcionó fondos para construir 32 iglesias y 41 mansiones en las Tierras Altas. Después de la ruptura en 1843, la mayor parte de la expansión se realizó en nuevas iglesias establecidas por la Iglesia Libre. [39]
Las misiones a los pescadores y marineros comenzaron con las sociedades de amigos de los marineros. En las ciudades, gran parte del trabajo fue interdenominacional. La primera misión urbana fue fundada por David Nasmith en Glasgow en 1826 y se basó en todas las iglesias protestantes. El experimento de Chalmers en St. John's, Glasgow , publicado en The Christian and Civic Economy of Large Towns (1821–26), proporcionó un modelo de misión urbana basado en la visita de laicos. Fue ampliamente adoptado por la Iglesia Libre después de la Interrupción y sería asumido por la Iglesia de Escocia bajo el liderazgo de AH Charteris en la década de 1870. La visita de los evangelistas estadounidenses Sankey y Moody en 1874-75 revitalizó la misión evangélica, lo que llevó a la fundación de la Asociación Evangelística Unida de Glasgow. El Tent Hall se inauguró en la ciudad en 1876, donde se celebraron reuniones evangélicas y de ayuda a los pobres, y en 1892 se fundó el Instituto de Capacitación Bíblica para la formación de evangelistas laicos. Charteris fue fundamental en la fundación del Gremio de Mujeres en 1887, que subrayó el papel de mujeres en las misiones. También actuaron como mujeres de la Biblia, leyendo escrituras y enseñando escuelas dominicales. [39]
Misiones en el extranjero
Las iglesias escocesas tardaron relativamente en aceptar el desafío de las misiones extranjeras. El misionero escocés más famoso, David Livingstone , no fue financiado por su país de origen, sino por la Sociedad Misionera de Londres . Después de su "desaparición" y muerte en la década de 1870, se convirtió en un ícono de alcance evangélico, superación personal, exploración y una forma de colonialismo. [40] El legado de Livingstone se puede ver en los nombres de muchas estaciones misioneras fundadas siguiendo su ejemplo, como Blantyre (el lugar de nacimiento de Livingstone) para la Iglesia de Escocia y Livingstonia para la Iglesia Libre, ambas ahora en Malawi . Además del culto a Livingstone, los esfuerzos misioneros escoceses también fueron alimentados por la rivalidad entre diferentes denominaciones en Escocia, y pueden haber ayudado a distraer la atención de los problemas en el hogar. Las misiones se popularizaron en el hogar mediante publicaciones e ilustraciones, a menudo especialmente diseñadas para atraer a los niños, y a través del nuevo medio del espectáculo de la linterna mágica , que se muestra al público en los pasillos de las iglesias en todo el país. [41]
Notas
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