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Las sectas del sijismo son subtradiciones dentro del sijismo que creen en un linaje alternativo de gurús, tienen una interpretación diferente de las escrituras sij, creen en seguir a un gurú viviente u otros conceptos que difieren de los ortodoxos . [1] [2] Las principales sectas históricas del sijismo, afirma Harjot Oberoi , han incluido a Udasi, Nirmala, Nanakpanthi, Khalsa, Sahajdhari, Namdhari Kuka, Nirankari y Sarvaria. [3]

Además de los Udasis, Minas y Ramraiyas [4] durante el período temprano de Guru, muchas comunidades sikh divididas se formaron durante el período entre la muerte de Guru Har Krishan y la coronación de Guru Tegh Bahadur . Estas sectas han tenido diferencias considerables. Varias otras sectas sij surgieron a lo largo de la historia sij. Algunas de estas sectas fueron apoyadas financiera y administrativamente por el Imperio Mughal con la esperanza de obtener una ciudadanía más favorable y complaciente. [2] [4]

En el siglo 19, Namdharis y Nirankaris sectas se formaron en el sijismo, tratando de reforma y vuelta a lo que cada uno creía que era la forma pura del sijismo. [5] [6] [7] También aceptaron el concepto de gurús vivientes como Guru Baba Dyal Singh . La secta Nirankari, aunque poco ortodoxa, influyó en la formación de las opiniones de Tat Khalsa y de las creencias y prácticas sij de la era contemporánea. [8] [9] Otra secta sij importante del siglo XIX fue el movimiento Radhasoami en Punjab dirigido por Baba Shiv Dyal. [10] Otras sectas sijs de la era contemporánea incluyen el sijismo 3HO , también conocido como la Hermandad Sikh Dharma formada en 1971.[10] [11] [12] Véase también Dera (organización) , Deras no sij, para ver más ejemplos de sectas sij.

Primeras sectas sij [ editar ]

Udasi [ editar ]

Artículo principal: Udasi

Udasi deriva de la palabra sánscrita "Udasin", [13] : 78 que significa "desapegado, viaje", que refleja un enfoque de la vida espiritual y temporal, [14] es una secta temprana basada en las enseñanzas del hijo mayor de Guru Nanak , Sri Chand (1494-1643), quien, contrariamente al énfasis de su padre en la participación en la sociedad, propagó la renuncia ascética y el celibato. [14] Otra tradición sij vincula a los Udasis con Baba Gurditta, el hijo mayor de Guru Hargobind , y existe una disputa sobre si los Udasis se originaron con Sri Chand o Gurditta. [15]

Mantienen su propia línea paralela de gurús de Guru Nanak, comenzando por Sri Chand seguido de Gurditta. [14] Cogieron prominencia por primera vez en el siglo XVII, [13] y gradualmente comenzaron a administrar santuarios y establecimientos sij en el siglo XVIII, [16] desde donde abrazaron un modelo de sijismo que difería considerablemente del de la Khalsa. . [13] Establecerían establecimientos en todo el norte de la India hasta Benarés, donde se unirían ideológicamente con el ascetismo monástico. [13] La combinación de dioses hindúes y el texto religioso sij indicó que la secta evolucionó con el tiempo bajo muchas influencias y condiciones históricas, [14] interpretando el mensaje deGuru Granth Sahib en términos monistas vedánticos . [17] Inicialmente se basaron principalmente en centros urbanos donde establecieron sus establecimientos, o akharas , solo comenzando a extenderse a las áreas rurales durante el gobierno sij. [14]

Según las descripciones del siglo XVIII, se cortan o peinan el cabello debajo de un turbante, en lugar de anudarlo debajo de un turbante como Khalsas, y en lugar del énfasis de Khalsa en el atuendo panj kakkar y los brazos deportivos, su código de vestimenta incluiría artículos como como una gorra, una bolsa de algodón, un rosario de flores, un recipiente hecho de calabaza seca, una cadena alrededor de la cintura, ceniza para untar su cuerpo y una piel de ciervo sobre la que realizar Hatha yoga , lo que resulta en una apariencia extremadamente divergente de Khalsa. Sikhs en el siglo XVIII. [13] Además de no considerar al Rehat Maryada de Khalsapara ser vinculantes para ellos, sus modos de pensamiento y actitud hacia la salvación también diferían significativamente. Los khalsa creían que la salvación podía lograrse participando en la sociedad y persiguiendo objetivos seculares como el poder político y la acumulación de recursos como la tierra agraria, aunque esto tenía que lograrse dentro de un marco particular de creencias y prácticas espirituales, la principal de las cuales era la sociedad. orden y estructura de la Khalsa. Los Udasis consideraban que las búsquedas seculares eran incompatibles con la salvación personal, que solo se lograría mediante la renuncia al mundo, [13] abrazar el ascetismo y un estilo de vida viajero monástico. Los Udasis son conocidos por sus Akharas junto con la secta Nirmala del sijismo.

Udasis protegió a muchos Sikh Gurdwaras en el siglo XVIII, los administró en el siglo XIX. Construyeron santuarios sencillos lejos de Punjab. Arriba: un santuario de Udasi en Nepal .

Durante la era entre el martirio de Banda Singh Bahadur en 1716 y el surgimiento de Ranjit Singh y el Imperio Sikh, estuvieron entre las pocas sectas capaces de construir y administrar Gurdwaras y formar aprendices; eran eruditos tanto en sánscrito como en persa. Fueron respetados y patrocinados a través de concesiones de tierras durante el gobierno sij. [14] Con un amplio alcance debido a su intento de sintetizar la tradición sij con las órdenes ascéticas hindúes con las que se sincronizaron, pudieron obtener una aceptación significativa durante la era de la lucha armada en Punjab, lo que llevó a un gran número de personas al redil sij durante los siglos XVIII y principios del XIX. [18] Se saludan con "Om namo Brahmane ", [14]y atribuyen su origen al mítico Sanandan Kumar, el hijo de Brahma . [17] Cuando el movimiento Singh Sabha , dominado por los khalsa sikhs, codificó la identidad sikh a principios del siglo XX, los cada vez más corruptos [19] [20] [21] y hereditarios [22] mahants Udasi fueron expulsados ​​de los santuarios sijs. [23] Después de la estandarización de la identidad sij después del movimiento Singh Sabha, los Udasis se consideraban cada vez más hindúes en lugar de sij. [dieciséis]

Minas [ editar ]

Artículo principal: Mina (sijismo)

La secta Mina siguió a Baba Prithi Chand (1558-1618), el hijo mayor de Guru Ram Das después de que el hermano menor Guru Arjan fuera nombrado oficialmente el próximo Guru. [24] [25] Llamado Minas por los Sikhs ortodoxos, un término despectivo que significa "sinvergüenzas", [25] [26] Un término alternativo no despectivo para ellos ha sido Miharvan Sikhs, después del hijo de Prithi Chand. Esta secta fue rechazada por los sikhs ortodoxos, declarada por Guru Gobind Singh como uno de los cinco Panj Mel que un sikh debe evitar. [25]

Surgieron en un período de persecución religiosa y disputas internas dentro de la tradición sij durante el siglo XVII sobre la idoneidad de la violencia y la no violencia en la búsqueda de las libertades religiosas y los asuntos espirituales. Según Hardip Syan y Pritam Singh, Miharvans enfatizó más el enfoque no militante de Guru Nanak y los primeros Gurus en las búsquedas teológicas, mientras que los seguidores de Guru Hargobind siguieron el enfoque "miri-piri" y comenzaron a militarizar la tradición sij para resistir a los mogoles persecucion. [27] [28] Las minas controlaban Amritsar y Harmandir Sahib construidas bajo Guru Arjan durante gran parte del siglo XVII. [29]

Las Minas se desvanecieron en el siglo XVIII y ahora están extintas. [29] [24]

Hindalis [ editar ]

Una secta sij menor contemporánea a las Minas fue la oscura Hindalis, o Niranjanis , [30] que siguió a Bidhi Chand de Jandiala (distinto de Bidhi Chand Chhina ), hijo de Hindal, un residente de Amritsar que se convirtió en sij durante Guru Amar Das ' reinado, quien seguiría el camino de su padre, convirtiéndose en un oficial en jefe en un templo sij en la ciudad de Jandiala Guru en Amritsar. Sin embargo, perdería su congregación después de casarse con una mujer musulmana, por lo que establecería un nuevo panth en un esfuerzo por socavar a Guru Hargobind, propagando a su padre Hindal para que fuera superior a Guru Nanak, quien fue relegado a ser simplemente un seguidor de Kabir . [31] : 178No afectarían a la sociedad sij como lo hicieron las minas, dejando poco atrás además de una tradición janamsakhi y los intentos de vincular su tradición a Bhai Bala , un Sandhu Jatt, ya que eran una secta dirigida por Jatt. [32] A pesar de que la mayoría de los panth sij eran Jatt, los Hindalis no atrajeron a muchos seguidores. Los Hindalis, comparados con los Minas, produjeron un modesto volumen de contribución literaria. Las obras en competencia de Minas e Hindalis brindan información sobre la sociedad y el pensamiento sij primitivos. [33]

Ramraiyas [ editar ]

Artículo principal: Ramraiya

Ram Raiyas era una secta del sijismo que siguió a Ram Rai, el hijo mayor de Guru Har Rai . Fue enviado por su padre como emisario al emperador mogol Aurangzeb en Delhi. Aurangzeb se opuso a un verso en la escritura sij ( Asa ki Var ) que decía, "la arcilla de la tumba de un musulmán se amasa en un bulto de alfarero", considerándolo un insulto al Islam. Ram Rai explicó que el texto fue mal copiado y lo modificó, sustituyendo "Musalman" por "Beiman" (infiel, malvado) que Aurangzeb aprobó. [34] [35] La voluntad de cambiar una palabra llevó a Guru Har Rai a excluir a su hijo de su presencia.Aurangzeb respondió concediendo a Ram Rai un jagir (concesión de tierras) en la región de Garhwal ( Uttarakhand). Más tarde, la ciudad llegó a ser conocida como Dehradun, después de que Dehra se refiriera al santuario de Ram Rai. [35] Muchos sikhs se establecieron con Ram Rai, siguieron a Guru Nanak, pero los sikhs ortodoxos los han rechazado. [34] [36] Eran uno de los Panj Mel, los cinco grupos réprobos que se espera que los sij ortodoxos eviten con desprecio. Los otros cuatro son los Minas , los Masands , los Dhirmalias, los Sir-gums (aquellos sikhs que aceptan el bautismo de Amrit pero posteriormente se cortan el pelo). [37] [38]

Nanakpanthi [ editar ]

Artículo principal: Nanakpanthi

Un Nanakpanthi es un seguidor de las enseñanzas de Guru Nanak , el primer gurú del sijismo . La comunidad trasciende las fronteras del sijismo y el hinduismo , y también fue una referencia a la primera comunidad sij. [39] La mayoría de los hindúes sindhi son nanakpanthi, y durante los censos de 1881 y 1891, la comunidad no pudo decidir si identificarse a sí misma como hindú o sikh. [40] En 1911, el distrito de Shahpur ( Punjab ) informó que 12.539 hindúes (20% de la población hindú total) se identificaban como Nanakpanthi, además de 9.016 sijs (22% de la población sij total). [41]El enfoque institucional de la vida social de Nanakpanthi giraba en torno a un dharamsala , que desempeñaba el mismo papel antes del siglo XX que el Gurdwara ha desempeñado posteriormente durante el período dominado por Khalsa. [42] Las creencias y prácticas de los Nanakpanthis se superpusieron con las de los Sahajdhari y Udasi Sikhs en el período anterior al siglo XX, como lo demuestran los documentos que datan de ese período. [43] [44] En el censo de 1891 de la India británica, que fue el primero en clasificar a los sijs en sectas, 579.000 personas se identificaron como "Nanakpanthi hindúes" y otras 297.000 como "Sikh Nanakpanthi". Las otras categorías importantes de Sikh fueron Sikh Kesdhari y Gobind Singhi Sikhs en este censo. [45]

Sectas posteriores sij [ editar ]

Namdharis [ editar ]

Artículo principal: Namdhari
Cantante y músicos Namdhari Sikh.

Namdharis, también conocido como Kuka Sikhs , cree que la línea de Sikh Gurus no terminó con Guru Gobind Singh , ya que afirman que no murió en Nanded sino que escapó y vivió en secreto, [46] y que nombró a Balak Singh para ser el undécimo Guru, una tradición que se continuó a través de los líderes de Namdhari. [47] [48] No creían en ningún ritual religioso que no fuera la repetición del nombre de Dios (o nam, razón por la cual los miembros de la secta se llaman Namdharis), [49] incluida la adoración de ídolos, tumbas, tumbas, dioses o diosas. [50]Los Namdharis tuvieron más impacto social debido al hecho de que enfatizaron la identidad Khalsa y la autoridad del Guru Granth Sahib. [51] Llaman a sus lugares de culto dharamsalas . [52]

Su duodécimo gurú fue Ram Singh, quien trasladó el centro de la secta a Bhaini Sahib (Ludhiana). Un Tarkhan o Ramgharia , su secta rural estaría compuesta en gran parte por Ramgharias y Jat Sikhs más pobres . [53] Han sido estrictamente vegetarianos y un fuerte oponente de la matanza de ganado, y tomaron represalias contra los musulmanes por matar vacas en 1872. [54] [55] Su líder Ram Singh fue arrestado por los británicos y fue exiliado a Rangún, Myanmar. Docenas de Namdharis fueron arrestados por los británicos y ejecutados sin juicio en Ludhiana y Ambala. [54] Consideran a Guru Granth Sahib y Dasam Granth como igualmente importantes, y las composiciones de laChandi di Var son parte de su Nitnem diario. Al igual que los hindúes, circunvalan el fuego (havan) durante sus bodas, pero difieren en que los himnos son los del Adi Granth . [54] [55]

Los Namdharis usan turbantes blancos caseros, que se envuelven alrededor de la cabeza ( sidhi pagri ). [46] [55] Se les llama Kuka , que significa "gritador, gritador", por sus prácticas religiosas extáticas durante el canto devocional. También meditan usando mala (rosario). [55] Algunos textos se refieren a ellos como Jagiasi o Abhiasi . [54]

Nirankari [ editar ]

Artículo principal: Nirankari

El movimiento Nirankari fue fundado por Baba Dyal Das (1783-1855), [56] como un movimiento de reforma sij en el noroeste de Punjab a mediados del siglo XIX, en la última parte del reinado de Ranjit Singh . Nirankari significa "sin forma" y refleja su creencia de que Dios no puede ser representado de ninguna forma y que la verdadera fe sij se basa en nam simaran . [57] Entre los primeros movimientos de reforma sij, [58] [56] Los nirankaris condenaron la creciente adoración de ídolos, la reverencia a los gurús vivientes y la influencia del ritual brahmánico que se había infiltrado en el panth sij . [59]Aunque no era un Khalsa iniciado, instó a los sijs a volver a su enfoque en un divino informe ( nirankar ) y se describió a sí mismo como un nirankari . [59] Se decía que Maharaja Ranjit Singh, del Imperio Sikh, apreciaba sus enseñanzas. [58]

Nirankari se ha opuesto a cualquier forma de ritualismo en el sijismo, enfatizando la necesidad de volver a las enseñanzas de su fundador Guru Nanak. Fueron la primera secta en exigir cambios importantes en el funcionamiento de los templos sij, las ceremonias sij. También estaban en desacuerdo con los sikhs ortodoxos en sólo 10 Gurús y la escritura como el Gurú viviente. Los nirankaris creen que el gurú humano para interpretar las escrituras y guiar a los sikhs es una necesidad. [46] [57] Nirankaris son indistinguibles de otros sikhs en apariencia externa, con kesdhari (" cuidado del cabello") y sahajdhariseguidores ("de adopción lenta"); su aceptación de la corriente principal del matrimonio sij resolvió el problema principal que los dividía de los sij ortodoxos, dejando solo su reconocimiento de una línea continua de gurús de Baba Dyal como la principal diferenciación. [30]

Los Sant Nirankaris son un pequeño grupo que se separó de los Nirankaris en la década de 1940, y se oponen tanto a los ortodoxos sij como a los nirankaris. [30] Creen que las escrituras están abiertas y por lo tanto agregaron trabajos de sus líderes al Guru Granth Sahib. Esto llevó a cada vez más conflictos con los sij ortodoxos, con quienes los Sant Nirankaris se habían enfrentado desde la década de 1950, y las tensiones aumentaron debido a algunas de las acciones religiosas de Gurbachan Singh, que culminaron en los enfrentamientos Sikh-Nirankari de 1978 y más incidentes. [60] [61] [62] [63]A finales de la década de 1970, Jarnail Singh Bhindranwale denunció repetidamente sus prácticas. En 1980, el líder de la tradición de Sant Nirankari, Gurbachan Singh, fue asesinado. [64] [65]

Nirmala [ editar ]

Procesión de Nirmal Akhara en Ujjain Simhastha 2016 (Kumbh Mela)

Los nirmalas son una tradición de ascetas sij . [66] Según las creencias tradicionales, la tradición sij de Nirmala fue fundada por Guru Gobind Singh a finales del siglo XVII cuando envió a cinco sijs a Varanasi para aprender textos religiosos hindúes y sánscritos. [67] [68] Otra tradición afirma que se originaron durante la época de Guru Nanak. [69] Estas creencias, según WH McLeod , son de dudosa historicidad porque "apenas se mencionan" en la literatura sij antes del siglo XIX. [30]

Los Nirmala Sikhs visten túnicas de color ocre (o al menos un artículo) y observan el celibato, [30] y mantienen kesh (cabello sin cortar). [70] Observan los mismos rituales de nacimiento y muerte que los ascetas hindúes y tienen un akhara (organización marcial) en Haridwar, [70] y varios deras en Punjab (India). [71] Han sido uno de los participantes de la procesión en Kumbh Melas . [72] [69] Eran misioneros itinerantes que viajaron y difundieron el sijismo entre las masas más allá de Punjab, y fueron particularmente activos en Malwa dentro de Punjab a través de Patiala yEl patrocinio del estado Phulkian durante el siglo XIX, [30] [69] haciendo así una contribución importante al crecimiento del sijismo. [73] A menudo sirvieron como uno de los mahants en los templos sij (gurdwaras) durante el siglo XVIII. [70] Nirmalas interpreta la literatura sij en términos vedánticos . [68] [73] Durante el Movimiento Singh Sabha de finales del siglo XIX y principios del XX, algunas de sus doctrinas encontraron desaprobación por parte de la facción Tat Khalsa de Sikhs, aunque continuaron siendo aceptados como Sikhs, [30] y fueron considerados cordialmente por la facción de Sanatan. [30]

Radha Soami [ editar ]

El Radha Soami Satsang deriva su nombre de las gopi Radha y Soami que significa el alma de Krishna , ideas que también se encuentran en la tradición vaishnavismo . Este movimiento fue iniciado por Shiv Dayal Singh (también conocido como Soamiji) en 1861. [74] Los Radhasoamis, afirma Mark Juergensmeyer, son considerados en Punjab una rama del sijismo, porque las enseñanzas de su fundador se basaron, en parte, en aquellos del fundador del sijismo - Guru Nanak y muchos recitan versos del Adi Granth durante su adoración. [75] Sin embargo, también son diferentes de los sijs.Debido a que rechazan la idea sij de instalar las escrituras en el santuario de su templo, tienen gurús actuales más allá de los primeros diez gurús de los sijs, muchos rechazan partes o la totalidad del código de vestimenta y rituales de Khalsa Sikh como Karah Parshad . Los Radhasoamis son una confraternidad religiosa que acepta santos y gurús vivientes de cualquier lugar. [75] [74] El movimiento Radhasoami comenzó dentro del sijismo antes del movimiento Singh Sabha cuando se aceptaron una diversidad de ideas dentro del sijismo. Después del ascenso de los khalsa sikhs, los radhasoamis han continuado siguiendo sus tradiciones en lugar de seguir las reformas impuestas por los khalsa sikhs. [75]

Como los escritos de los gurús sijs, Shiv Dayal Singh usó el epíteto sat nam para lo divino. [76] Los Radhasoamis no instalan el Guru Granth Sahib ni ninguna otra escritura en su santuario, ya que lo consideran ritual. En cambio, el gurú se sienta en el santuario con el satsang (grupo de fieles sij) y escuchan las predicaciones del Adi Granth y el gurú viviente, además de cantar himnos juntos. [74] Los Radha Soami son vegetarianos estrictos. Participan activamente en obras de caridad, como la prestación de servicios médicos gratuitos y la ayuda a los necesitados. No creen en prácticas rituales ortodoxas sij como cubrirse la cabeza dentro del templo o quitarse los zapatos, ni sirvenkarah prasad (ofrenda) al final de las oraciones. [74]

3HO [ editar ]

La secta 3HO es un grupo occidental que surgió en 1971, fundado por Harbhajan Singh, también conocido como Yogi Bhajan. Requiere que tanto hombres como mujeres usen turbantes y adopten el apellido Khalsa. También se llaman a sí mismos el "movimiento Sikh Dharma" y el "movimiento Khalsa Dharma" y, a menudo, los principales partidarios del sijismo los llaman Gora ("persona blanca") Sikhs . Su nombre 3HO, es sinónimo de Healthy Happy Holy Organization. Esta secta sij enfatiza la meditación y el yoga. La secta comenzó y desarrolló una serie de marcas comerciales internacionales como Yogi Tea. Las relaciones de 3HO con el ortodoxo Khalsa son bastante variadas. La secta 3HO tiene un rahit estricto, la expectativa del código de conducta. [8] [10]

Tradiciones divididas [ editar ]

Ravidassia [ editar ]

Artículo principal: Ravidas Panth

El Ravidasi Panth solía ser parte del sijismo. En 2009, la secta abandonó el sijismo y ganó reconocimiento como religión india separada . [77] Se basa en las enseñanzas del gurú indio Ravidas del siglo XIV , venerado como un satgurú . [77] El movimiento había atraído a los dalits (anteriormente intocables) y se sentían víctimas de la discriminación social y la violencia de los khalsa sijs. [78] [79] [80]

Históricamente, Ravidassia representó una variedad de creencias en el subcontinente indio , y algunos devotos de Ravidass se cuentan a sí mismos como Ravidassia Sikhs , pero se formaron por primera vez a principios del siglo XX en la India británica colonial . [77] La comunidad Ravidassia comenzó a adquirir más cohesión después de 1947 y el establecimiento de comunidades Ravidassia exitosas en la diáspora. [81]

Ravidassias, afirma ronki Ram, aceptan la vida contemporánea sants de Ravidass Deras como Guru mientras que los sijs no. [80] En 2009, los radicales sij atacaron violentamente al gurú viviente, su adjunto y seguidores en un Ravidassia gurdwara (templo) en Viena. [78] Este intento de asesinato hirió a muchos y mató al diputado Ramanand Dass . Esto provocó que los Ravidasi Sikhs dejaran el sijismo y se convirtieran en una religión independiente completamente separada del sijismo. [80] [82]

Antes de su ruptura con el sijismo, el Dera Bhallan reverenciaba y recitaba al Guru Granth Sahib del sijismo en Dera Bhallan. [83] Sin embargo, después de su separación del sijismo dominante, Dera Bhallan compiló su propio libro sagrado basado exclusivamente en las enseñanzas de Ravidas, el Amritbani Guru Ravidass Ji , y estos templos de Dera Bhallan Ravidassia ahora usan este libro en lugar del Guru Granth Sahib. [83] [79] [84]

Ver también [ editar ]

  • Dera (organización)

Referencias [ editar ]

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