Iglesia ortodoxa serbia
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La Iglesia Ortodoxa Serbia ( cirílico serbio : Српска православна црква , romanizado : Srpska pravoslavna crkva ) es una de las iglesias cristianas ortodoxas orientales autocéfalas ( eclesiásticamente independientes) . [4] [5]
La mayoría de la población de Serbia , Montenegro y la entidad de la República Srpska de Bosnia y Herzegovina son miembros de la Iglesia Ortodoxa Serbia. Está organizado en metrópolis y eparquías , ubicadas principalmente en Serbia, Bosnia y Herzegovina, Montenegro y Croacia . Otras congregaciones se encuentran en la diáspora serbia . El Patriarca serbio es el primero entre iguales en su iglesia. El patriarca actual es Porfirije , entronizado el 19 de febrero de 2021. [6]
La Iglesia alcanzó el estatus de autocéfala en 1219, [7] bajo el liderazgo de San Sava , convirtiéndose en el Arzobispado independiente de Žiča . Su estatus fue elevado al de patriarcado en 1346, [8] y fue conocido posteriormente como el Patriarcado serbio de Peć . Este patriarcado fue abolido por los turcos otomanos en 1766, [9] aunque varias secciones regionales de la Iglesia Ortodoxa Serbia continuaron existiendo, siendo la más destacada el Metropolitanate de Karlovci , en la Monarquía de Habsburgo . [10] Después de la recreación deSerbia , la autonomía eclesiástica se recuperó en 1831, [11] y la autocefalia se renovó en 1879. La moderna Iglesia Ortodoxa Serbia se restableció en 1920, tras la unificación del Metropolitanate de Belgrado , el Patriarcado de Karlovci y el Metropolitanate de Montenegro . [12]
Antecedentes históricos
Cristianismo primitivo
El cristianismo comenzó a extenderse por el sureste de Europa durante el siglo primero. Los primeros mártires Floro y Lauro del siglo II, que fueron asesinados junto con otros 300 cristianos en Ulpiana, cerca de la actual Lipljan , son venerados como santos cristianos. El obispo Ireneo de Sirmio también fue martirizado en 304. El emperador Constantino el Grande (306–337), nacido en Naissus (actual Niš en Serbia), fue el primer gobernante cristiano del Imperio Romano . Varios obispos locales, asentados en la actual Serbia, se hicieron prominentes durante el siglo IV, como Germinio de Sirmio , Ursacio de Singidunum.y Secundianus de Singidunum (actual Belgrado ), mientras que varios Concilios se llevaron a cabo en Sirmium . [13]
En 395, el Imperio se dividió y su mitad oriental más tarde se conoció como el Imperio Bizantino . En 535, el emperador Justiniano I creó el Arzobispado de Justiniana Prima , con sede en la ciudad natal del emperador de Justiniana Prima , cerca de la moderna Lebane en Serbia. El arzobispado tenía jurisdicción eclesiástica sobre todas las provincias de la diócesis de Dacia . [14] [15] A principios del siglo VII, el orden provincial y eclesiástico bizantino de la región fue destruido por los invasores ávaros y eslavos . En 731, el emperador León III transfirió todo el Illyricuma la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla , afirmando así su apego al cristianismo oriental . [16] [17]
Cristianización de los serbios
La historia del Principado serbio medieval temprano se registra en la obra De Administrando Imperio ( DAI ), compilada por el emperador bizantino Constantino VII Porphyrogenitus ( r . 913-959). La DAI obtuvo información sobre los serbios de, entre otros, una fuente serbia. [19] Se decía que los serbios habían recibido la protección del emperador Heraclius (r. 610-641), y Porphyrogenitus destacó que los serbios siempre habían estado bajo el dominio imperial. Según De Administrando Imperio, el centro desde el que los serbios recibieron su bautismo estaba marcado como Roma . [20]Su relato sobre la primera cristianización de los serbios se remonta a 632-638; esto podría haber sido la construcción de Porphyrogenitus, o puede haberlo hecho. Probablemente abarcó un grupo limitado de jefes, con menor recepción por parte de las capas más amplias de la tribu. [21]
El establecimiento del cristianismo como religión del estado se remonta a la época del príncipe Mutimir (r. 851–891) y el emperador bizantino Basilio I (r. 867–886). [22] La cristianización se debió en parte a la influencia bizantina y posterior búlgara . [22] Al menos durante el gobierno de Kocel (861-874) en Panonia, las comunicaciones entre Serbia y la Gran Moravia, donde Metodio estaba activo, debieron ser posibles. [22] El Papa debe haber sido consciente de esto cuando planificó la diócesis de Metodio y la de la costa dálmata, que estaba en manos bizantinas hasta el norte de Split .[22] Algunosalumnos cirilometodianos pueden haber llegado a Serbia en la década de 870, quizás enviados por el mismo Metodio. [22] Serbia fue considerada cristiana alrededor del año 870. [22]
El primer obispado serbio se fundó en Ras , cerca del moderno Novi Pazar en el río Ibar . [22] Según Vlasto, la afiliación inicial es incierta; puede haber estado bajo la subordinación de Split o Durazzo, ambos entonces bizantinos. [22] La iglesia primitiva de Ras se puede fechar entre los siglos IX y X, con la planta de la rotonda característica de las primeras capillas de la corte. [22] El obispado se estableció poco después de 871, durante el gobierno de Mutimir, y fue parte del plan general de establecer obispados en las tierras eslavas del imperio, confirmado por el Concilio de Constantinopla en 879-880. [22]Los nombres de los gobernantes serbios a través de Mutimir (r. 851–891) son nombres ditemáticos eslavos , según la antigua tradición eslava.
Con la cristianización en el siglo IX, los nombres cristianos aparecen entre los miembros de las dinastías serbias (Petar, Stefan, Pavle, Zaharije). [22] El príncipe Petar Gojniković (r. 892–917) era evidentemente un gobernante cristiano, [22] y el cristianismo presumiblemente se estaba extendiendo en su época. [23] Dado que Serbia limitaba con Bulgaria, las influencias cristianas y tal vez los misioneros vinieron de allí, aumentando durante los veinte años de paz. [24] La anexión búlgara de Serbia en 924 fue importante para la dirección futura de la iglesia serbia. Para entonces, a más tardar, Serbia debe haber recibido el alfabeto cirílico y el texto religioso eslavo, ya familiar, pero quizás aún no preferido al griego. [25]
Arzobispado de Ohrid (1018-1219)
Tras su subyugación final del estado búlgaro en 1018, Basilio II , para subrayar la victoria bizantina, estableció el Arzobispado de Ohrid degradando al patriarcado búlgaro al rango de arzobispado. El ahora arzobispado siguió siendo una iglesia autocéfala , separada del Patriarcado de Constantinopla . Sin embargo, aunque el arzobispado era completamente independiente en cualquier otro aspecto, su primado fue seleccionado por el emperador de una lista de tres candidatos presentada por el sínodo de la iglesia local . En tres sigillia emitidos en 1020, Basilio II otorgó amplios privilegios a la nueva sede.[26] Serbia fue administrada eclesiásticamente en varios obispados: el obispado de Ras , [27] mencionado en la primera carta de Basilio II (r. 976-1025), pasó a formar parte del arzobispado de Ohrid y abarcó las áreas centrales de Serbia , por los ríos Raška , Ibar y Lim, evidentes en la segunda carta de Basilio II. En la carta de Basilio II, fechada en 1020, se menciona el obispado de Ras, con sede en la Iglesia de los Santos Apóstoles Pedro y Pablo, Ras . [28]
El Codex Marianus del libro del Evangelio de los siglos X o XI , escrito en eslavo eclesiástico antiguo en escritura glagolítica , es uno de los manuscritos eslavos más antiguos que se conocen. Fue escrito en parte en la redacción serbia del antiguo eslavo eclesiástico . [29] Otros manuscritos tempranos incluyen Grškovićev odlomak Apostola del siglo XI y Mihanovićev odlomak .
Historia
Arzobispado autocéfalo (1219-1346)
El príncipe serbio Rastko Nemanjić , hijo de Stefan Nemanja , tomó votos monásticos en el Monte Athos como Sava (Sabbas) en 1192. [30] [31] Tres años más tarde, su padre se unió a él, tomando votos monásticos como Simeon . Padre e hijo pidieron a la Sagrada Comunidad que fundara un centro religioso serbio en el sitio abandonado de Hilandar , que renovaron. Esto marcó el comienzo de un renacimiento (en las artes , la literatura y la religión ). El padre de Sava murió en Hilandar en 1199 y fue canonizado como San Simeón. [31]San Sava permaneció algunos años, ascendiendo de rango, luego regresó a Serbia en 1207, llevándose los restos de su padre, que enterró en el monasterio de Studenica , después de reconciliar a sus dos hermanos en disputa Stefan Nemanjić y Vukan . [32] Stefan le pidió que permaneciera en Serbia con sus clérigos, lo que hizo, proporcionando una amplia atención pastoral y educación a la gente. San Sava fundó varias iglesias y monasterios, entre ellos el monasterio de Žiča . En 1217, Stefan fue proclamado rey de Serbia y se abrieron varias cuestiones sobre la reorganización de la iglesia. [33]
San Sava regresó a la Montaña Sagrada en 1217/18, preparándose para la formación de una Iglesia Serbia autocéfala . Fue consagrado en 1219 como el primer arzobispo de la Iglesia serbia, y se le dio autocefalía por Patriarca Manuel I de Constantinopla , a continuación, en el exilio en Nicea . [34] [35] En el mismo año, San Sava publicó Zakonopravilo (Nomocanon de San Sava). Así, los serbios adquirieron ambas formas de independencia: política y religiosa. [36] Después de esto, en Serbia, Sava se quedó en Studenica y continuó educando al pueblo serbio en su fe. Más tarde convocó a un consejo que proscribiera a los bogomilos., a quienes consideraba herejes. Sava nombró a varios obispos, enviándolos por Serbia para organizar sus diócesis. [37] Para mantener su posición como líder religioso y social, continuó viajando entre los monasterios y tierras para educar a la gente. En 1221 se celebró un sínodo en el monasterio de Žiča, condenando el bogomilismo . [38]
Los siguientes asientos fueron creados recientemente en la época de San Sava:
- Žiča, la sede del arzobispo en el monasterio de Žiča ;
- Eparquía de Zeta ( Zetska ), sentada en el Monasterio del Santo Arcángel Miguel en Prevlaka cerca de Kotor en la región de Zeta ;
- Eparquía de Hum ( Humska ), sentada en el Monasterio de la Santa Madre de Dios en Ston , en la región de Hum ;
- Eparquía de Dabar ( Dabarska ), asentada en el Monasterio de San Nicolás en Dabar (región) ;
- Eparquía de Moravica ( Moravička ), sentada en el Monasterio de San Achillius en Moravica župa ;
- Eparquía de Budimlja ( Budimljanska ), asentada en el Monasterio de San Jorge en la región de Budimlja ;
- Eparquía de Toplica ( Toplička ), asentada en el Monasterio de San Nicolás en la región de Toplica ;
- Eparquía de Hvosno ( Hvostanska ), sentado en el Monasterio de la Santa Madre de Dios en la región de Hvosno (norte de Metohija ).
Las eparquías más antiguas bajo la jurisdicción del arzobispo serbio eran:
- Eparquía de Ras ( Raška ), sentada en la Iglesia de los Santos Apóstoles Pedro y Pablo cerca de Ras en la región de Raška ;
- Eparquía de Lipljan ( Lipljanska ), asentada en Lipljan en Kosovo [a] ;
- Eparquía de Prizren ( Prizrenska ), asentada en Prizren en el sur de Kosovo [a] .
En 1229/1233, San Sava fue en peregrinación a Palestina y en Jerusalén se encontró con el Patriarca Atanasio II. San Sava vio Belén donde nació Jesús , el río Jordán donde Cristo fue bautizado y el Gran Lavra de San Sabbas el Santificado ( monasterio de Mar Saba ). Sava le preguntó a Atanasio II, su anfitrión, y a la fraternidad Gran Lavra, dirigida por el hegoumeno Nicolás, si podía comprar dos monasterios en Tierra Santa . Su solicitud fue aceptada y se le ofrecieron los monasterios de San Juan el Teólogo en el Monte Sion y el Monasterio de San Jorge enAkona , ambas habitadas por monjes serbios. El icono Trojerucica ( Theotokos de tres manos ), un regalo a la Gran Lavra de San Juan Damasceno , fue entregado a San Sava y él, a su vez, lo legó a Hilandar .
San Sava murió en Veliko Tarnovo , capital del Segundo Imperio Búlgaro , durante el reinado de Ivan Asen II de Bulgaria . Según su biografía , enfermó después de la Divina Liturgia en la fiesta de la Epifanía , el 12 de enero de 1235. San Sava estaba visitando Veliko Tarnovo a su regreso de Tierra Santa , donde había fundado un hospicio para peregrinos sirios en Jerusalén y hizo arreglos para que los monjes serbios fueran recibidos en los monasterios establecidos allí. Murió de neumonía en la noche entre el sábado y el domingo 14 de enero de 1235, y fue enterrado en elCatedral de los Santos Cuarenta Mártires en Veliko Tarnovo, donde permaneció su cuerpo hasta el 6 de mayo de 1237, cuando sus huesos sagrados fueron trasladados al monasterio Mileševa en el sur de Serbia.
En 1253 la sede fue trasladada al Monasterio de Peć por el arzobispo Arsenije. [39] Desde entonces, los primates serbios se habían movido entre los dos. [40] En algún momento entre 1276 y 1292 los cumanos quemaron el monasterio de Žiča, y el rey Stefan Milutin (1282-1321) lo renovó en 1292-1309, durante el cargo de Jevstatije II . [41] En 1289-1290, los principales tesoros del monasterio en ruinas, incluidos los restos de San Jevstatije I , fueron trasladados al Monasterio de Peć. [42] Durante el reinado del mismo rey, también se renovó el Monasterio de Gračanica , [43]y durante el reinado del rey Stefan Uroš III (1321-1331), se construyó el Monasterio de Dečani , [44] bajo la supervisión del arzobispo Danilo II . [45]
Patriarcado medieval (1346-1463)
El estatus de la Iglesia Ortodoxa Serbia creció junto con la expansión y el mayor prestigio del reino serbio . Después de que el rey Stefan Dušan asumiera el título imperial de zar , el arzobispado serbio fue elevado correspondientemente al rango de patriarcado en 1346. En el siglo siguiente, la Iglesia serbia alcanzó su mayor poder y prestigio. En el siglo XIV, el clero ortodoxo serbio tenía el título de Protos en el Monte Athos.
El 16 de abril de 1346 ( Pascua ), Stefan Dušan convocó una gran asamblea en Skopje , a la que asistieron el arzobispo serbio Joanikije II , el arzobispo Nicolás I de Ohrid , el patriarca Simeón de Bulgaria y varios líderes religiosos del Monte Athos . La asamblea y el clero estuvieron de acuerdo, y luego realizaron ceremonialmente la elevación del arzobispado serbio autocéfala al estado de Patriarcado. El arzobispo se tituló a partir de ahora Patriarca serbio , aunque algunos documentos lo llamaron Patriarca de los serbios y griegos , con sede en el Monasterio Patriarcal de Peć.. El nuevo Patriarca Joanikije II coronó ahora solemnemente a Stefan Dušan como " Emperador y autócrata de los serbios y romanos " (ver Emperador de los serbios ). El estatus patriarcal resultó en elevar obispados a metropolitana, como por ejemplo el Metropolitanate de Skopje . El Patriarcado asumió la soberanía en el Monte Athos y los arzobispados griegos bajo la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla (el Arzobispado de Ohrid permaneció autocéfalo), lo que resultó en la excomunión de Dušan por el Patriarca Calixto I de Constantinopla en 1350. [46]
En 1375, se llegó a un acuerdo entre el Patriarcado de Serbia y el Patriarcado de Constantinopla. [47] La batalla de Kosovo (1389) y sus secuelas tuvieron una influencia duradera en el legado medieval y las tradiciones posteriores de la Iglesia Ortodoxa Serbia. [48] En 1455, cuando los turcos otomanos conquistaron la sede patriarcal en Peć, el patriarca Arsenije II encontró refugio temporal en Smederevo , la capital del Despotado serbio . [49]
Entre los legados culturales, artísticos y literarios creados bajo los auspicios de la Iglesia Ortodoxa Serbia durante el período medieval se encuentran las hagiografías , conocidas en serbio como žitije (vita), que fueron escritas como biografías de gobernantes, arzobispos y santos desde el siglo XII hasta el XV. siglo. [50] [51] [52]
Patriarcado renovado (1557-1766)
El Imperio Otomano conquistó el Despotado serbio en 1459, el Reino de Bosnia en 1463, Herzegovina en 1482 y Montenegro en 1499. Todas las tierras conquistadas se dividieron en sanjaks . Aunque algunos serbios se convirtieron al Islam , la mayoría continuó adhiriendo a la Iglesia Ortodoxa Serbia. La iglesia en sí continuó existiendo durante todo el período otomano, aunque no sin algunas interrupciones. Después de la muerte del patriarca serbio Arsenije II en 1463, no se eligió un sucesor. El Patriarcado fue así abolido de facto , y la Iglesia serbia pasó bajo la jurisdicción deArzobispado de Ohrid y, en última instancia, el Patriarcado Ecuménico que ejercía jurisdicción sobre todos los ortodoxos del Imperio Otomano bajo el sistema del mijo .
Después de varios intentos fallidos, realizados desde c. 1530 hasta 1541 por el metropolitano Pavle de Smederevo para recuperar la autocefalia al tomar el trono de Peć y proclamarse no solo arzobispo de Peć, sino también patriarca serbio, el Patriarcado serbio fue finalmente restaurado en 1557 bajo el sultán Suleiman I , gracias al mediación del pasha Mehmed Sokolović, serbio de nacimiento. Su primo, uno de los obispos ortodoxos serbios Makarije Sokolovićfue elegido Patriarca en Peć. La restauración del Patriarcado fue de gran importancia para los serbios porque ayudó a la unificación espiritual de todos los serbios en el Imperio Otomano. El Patriarcado de Peć también incluyó algunas diócesis en el oeste de Bulgaria. [53]
En la época del patriarca serbio Jovan Kantul (1592-1614), los turcos otomanos llevaron los restos de San Sava del monasterio Mileševa a la colina Vračar en Belgrado, donde fueron quemados por Sinan Pasha en una estaca para intimidar al pueblo serbio en caso de revueltas (ver Levantamiento de Banat ) (1594). El Templo de San Sava se construyó en el lugar donde se quemaron sus restos. [54]
Después de los consiguientes levantamientos serbios contra los ocupantes turcos en los que la iglesia tuvo un papel principal, los otomanos abolieron el Patriarcado una vez más en 1766. [9] La iglesia regresó una vez más bajo la jurisdicción del Patriarca Ecuménico de Constantinopla. Este período de gobierno de los llamados " Fanariotas " fue un período de gran declive espiritual [ cita requerida ] porque los obispos griegos tenían muy poca comprensión de su rebaño serbio.
Iglesia en la monarquía de los Habsburgo
Durante este período, los cristianos de los Balcanes estuvieron bajo presión para convertirse al Islam y evitar los severos impuestos impuestos por los turcos en represalia por los levantamientos y la resistencia continua. El éxito de la islamización se limitó a determinadas áreas, y la mayoría de la población serbia mantuvo su fe cristiana a pesar de las consecuencias negativas. Para evitarlos, numerosos serbios emigraron con sus jerarcas a la Monarquía de los Habsburgo donde se les había concedido su autonomía. En 1708, se creó un metropolitano ortodoxo serbio autónomo de Karlovci , que más tarde se convertiría en patriarcado (1848-1920). [55]
Durante el reinado de María Teresa (1740-1780), se llevaron a cabo varias asambleas de serbios ortodoxos, que enviaron sus peticiones a la corte de los Habsburgo. En respuesta a ello, se emitieron varias actas reales, como Regulamentum privilegiorum (1770) y Regulamentum Illyricae Nationis (1777), ambas sustituidas por el Real Rescripto Declaratorio de 1779, que regulaba diversas cuestiones importantes, desde el procedimiento de las elecciones. de los obispos ortodoxos serbios de la monarquía de los Habsburgo, a la gestión de diócesis, parroquias y monasterios. La ley se mantuvo en vigor hasta que fue sustituida por el "Rescripto Real" emitido el 10 de agosto de 1868 [56].
Historia moderna
La estrecha asociación de la iglesia con la resistencia serbia al dominio otomano llevó a que la ortodoxia oriental se vincule inextricablemente con la identidad nacional serbia y la nueva monarquía serbia que surgió a partir de 1815. La Iglesia Ortodoxa Serbia en el Principado de Serbia obtuvo su autonomía en 1831 y se organizó como Metropolitanate de Belgrado , quedando bajo la suprema jurisdicción eclesiástica del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla . [11] El Principado de Serbia obtuvo la independencia política total del Imperio Otomano en 1878, y poco después se iniciaron esas negociaciones con el Patriarcado Ecuménico, lo que resultó en el reconocimiento canónico de la plena independencia eclesiástica ( autocefalia) para el Metropolitanate de Belgrado en 1879. [57]
Al mismo tiempo, las eparquías ortodoxas serbias en Bosnia y Herzegovina permanecieron bajo la jurisdicción eclesiástica suprema del Patriarcado de Constantinopla, pero después de la ocupación austro-húngara (1878) de esas provincias, las eparquías locales ganaron la autonomía interna, regulada por la Convención de 1880. , firmado por representantes de las autoridades austrohúngaras y del Patriarcado de Constantinopla. [58] [59]
En las eparquías del sur, que permanecieron bajo el dominio otomano, los metropolitanos serbios fueron nombrados a fines del siglo XIX. [60] Así, a principios del siglo XX existían varias provincias eclesiásticas serbias distintivas, incluido el Patriarcado de Karlovci en la Monarquía de los Habsburgo , el Metropolitanate de Belgrado en el Reino de Serbia y el Metropolitanate de Montenegro en el Principado de Montenegro .
Durante la Primera Guerra Mundial (1914-1918), la Iglesia Ortodoxa Serbia sufrió bajas masivas. [61]
Reunificación
Después de la liberación y unificación política, que se logró con la creación del Reino de los serbios, croatas y eslovenos (1918), todos los serbios ortodoxos orientales se unieron bajo una autoridad eclesiástica, y todas las provincias y eparquías eclesiásticas serbias se unieron en un solo serbio ortodoxo. Church, en 1920. [12] El primer primado del SOC unido fue el patriarca serbio Dimitrije (1920-1930). El SOC ganó gran influencia política y social en el Reino de Yugoslavia de entreguerras , tiempo durante el cual hizo campaña con éxito contra las intenciones del gobierno yugoslavo de firmar un concordato con la Santa Sede .
La Iglesia Ortodoxa Serbia unida mantuvo bajo su jurisdicción la Eparquía de Buda en Hungría. En 1921, la Iglesia Ortodoxa Serbia creó una nueva eparquía para las tierras checas , encabezada por el obispo Gorazd Pavlik . Al mismo tiempo, se reorganizó la Iglesia serbia entre la diáspora y se creó la eparquía (diócesis) para Estados Unidos y Canadá. [62] En 1931 se creó otra diócesis, llamada Eparquía de Mukačevo y Prešov , para los cristianos ortodoxos orientales en Eslovaquia y la Rusynia de los Cárpatos .
Durante la Segunda Guerra Mundial, la Iglesia Ortodoxa Serbia sufrió severamente las persecuciones de las potencias ocupantes y el régimen rabiosamente antiserbio de Ustaše del Estado Independiente de Croacia (NDH), que trató de crear una " Iglesia Ortodoxa Croata " que los serbios ortodoxos se vieron obligados a entrar. Muchos serbios fueron asesinados, expulsados o forzados a convertirse al catolicismo durante el genocidio serbio ; obispos y sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa Serbia fueron objeto de persecución y muchas iglesias ortodoxas fueron dañadas o destruidas. [63] De los 577 sacerdotes, monjes y otros dignatarios religiosos ortodoxos serbios en el NDH, entre 214 y 217 fueron asesinados y 334 fueron exiliados aSerbia ocupada por los alemanes . [64] En el territorio de Bosnia y Herzegovina, 71 sacerdotes ortodoxos fueron asesinados por los Ustaše, 10 por los partisanos , 5 por los alemanes y 45 murieron en la primera década después del final de la Segunda Guerra Mundial. [sesenta y cinco]
Bajo el régimen comunista
Después de la guerra, la iglesia fue suprimida por el gobierno comunista de Josip Broz Tito , que la veía con sospecha debido a los vínculos de la iglesia con el liderazgo del período del Reino de Yugoslavia y el movimiento nacionalista Chetnik . Según Denis Bećirović , además de las diferencias ideológicas de la Liga de Comunistas de Yugoslavia con la Iglesia, esta actitud negativa también fue influenciada por el hecho de que algunos sacerdotes durante la guerra apoyaron el movimiento Chetnik que se mencionan en Documentos de la Comisión de Religiosos Asuntos donde se afirma que, entre otras cosas, la mayoría de los sacerdotes durante la guerra apoyaron y cooperaron con el movimiento deDraža Mihailović , y que la iglesia difundió "propaganda hostil" contra los partisanos yugoslavos y designó a personas en la administración de las instituciones de la iglesia que fueron condenadas por colaborar con el ocupante. [65] Junto con otras instituciones eclesiásticas de todas las denominaciones, la iglesia estaba sujeta a controles estrictos por parte del estado yugoslavo, que prohibía la enseñanza de la religión en las escuelas, confiscaba propiedades de la iglesia y desalentaba la actividad religiosa entre la población [66].
En 1963, la Iglesia serbia entre la diáspora se reorganizó y la eparquía de Estados Unidos y Canadá se dividió en tres eparquías separadas. Al mismo tiempo, surgieron algunas divisiones internas en la diáspora serbia, que llevaron a la creación de la "Iglesia Ortodoxa Serbia Libre" separada bajo el obispo Dionisije . La división se curó en 1991 y se creó el Metropolitanate of New Gračanica, dentro de la Iglesia Ortodoxa Serbia unida. [67]
La desaparición gradual del comunismo yugoslavo y el surgimiento de movimientos nacionalistas rivales durante la década de 1980 también llevaron a un marcado renacimiento religioso en toda Yugoslavia, sobre todo en Serbia. El patriarca serbio Pavle apoyó la oposición a Slobodan Milošević en la década de 1990.
Desde el establecimiento de la unidad federal yugoslava de " Macedonia " (1944), las autoridades comunistas restringieron las actividades del SOC en esa región, favoreciendo la creación de una iglesia separada. [68] La Iglesia Ortodoxa Macedonia fue creada en 1967, efectivamente como una rama de la Iglesia Ortodoxa Serbia en lo que entonces era la República Socialista de Macedonia , como parte del impulso yugoslavo para construir una identidad nacional macedonia . Esto fue fuertemente resistido por la Iglesia serbia, que no reconoce la independencia de su contraparte macedonia. [69]
También se consideraron planes similares para la creación de una iglesia independiente en la unidad federal yugoslava de Montenegro , pero esos planes no se pusieron en práctica antes de 1993, cuando se proclamó la creación de la Iglesia ortodoxa montenegrina . La organización no se registró legalmente antes de 2000, no recibió apoyo de la comunión ortodoxa oriental y logró atraer solo a una minoría de adherentes ortodoxos orientales en Montenegro. [70] [71]
Historia reciente
Las guerras yugoslavas afectaron gravemente a varias ramas de la Iglesia Ortodoxa Serbia. Muchos clérigos de la Iglesia Ortodoxa Serbia apoyaron la guerra, mientras que otros estaban en contra. [ cita requerida ]
Muchas iglesias en Croacia fueron dañadas o destruidas durante la Guerra de Croacia (1991-1995). Los obispos y sacerdotes y los más fieles de las eparquías de Zagreb , Karlovac , Eslavonia y Dalmacia se convirtieron en refugiados. Los tres últimos fueron abandonados casi por completo tras el éxodo de los serbios de Croacia en 1995 ( Operación Tormenta ). La eparquía de Dalmacia también se trasladó temporalmente a Knin después de que se estableciera la autoproclamada república proto-estatal de Krajina Serbia . La eparquía de Eslavonia trasladó su sede de Pakrac a Daruvar. Después de la Operación Tormenta , dos monasterios resultaron particularmente dañados, el monasterio Krupa construido en 1317 y el monasterio Krka construido en 1345.
Las eparquías de Bihać y Petrovac, Dabar-Bosnia y Zvornik y Tuzla también fueron dislocadas debido a la guerra en Bosnia y Herzegovina . La sede de la eparquía de Dabar-Bosnia se trasladó temporalmente a Sokolac y la sede de Zvornik-Tuzla a Bijeljina . Más de cien objetos pertenecientes a la Iglesia en la eparquía de Zvornik-Tuzla fueron destruidos o dañados durante la guerra. [ cita requerida ] Muchos monasterios e iglesias en la eparquía de Zahumlje también fueron destruidos. [ cita requerida ] Numerosos fieles de estas eparquías también se convirtieron en refugiados. [ cita requerida ]
Derecha: Monasterio de Devič después de que se incendiara en los disturbios de 2004 en Kosovo
Para 1998, la situación se había estabilizado en ambos países. El clero y muchos fieles regresaron; la mayor parte de la propiedad de la Iglesia Ortodoxa Serbia volvió a su uso normal y se restauraron las propiedades dañadas y destruidas. El proceso de reconstrucción de varias iglesias aún está en marcha, [ ¿cuándo? ] en particular la catedral de la Eparquía de Alto Karlovac en Karlovac . [ cita requerida ]
Debido a la guerra de Kosovo , después de 1999, numerosos lugares sagrados ortodoxos serbios en Kosovo quedaron ocupados únicamente por el clero. Desde la llegada de las tropas de la OTAN en junio de 1999, 156 iglesias y monasterios ortodoxos serbios han sido dañados o destruidos. [72] A raíz de los disturbios de 2004 en Kosovo , 35 iglesias y monasterios ortodoxos serbios fueron quemados o destruidos por turbas albanesas, y miles de serbios se vieron obligados a mudarse de Kosovo debido a los numerosos ataques de los albanokosovares contra iglesias y serbios serbios. . [73]
El proceso de reorganización de la iglesia entre la diáspora y la reintegración total del Metropolitanate de Nueva Gracanica se completó de 2009 a 2011. De ese modo, se logró la unidad estructural total de las instituciones de la iglesia serbia en la diáspora.
Adherentes
Según los resultados del censo oficial en los países que abarcan la jurisdicción canónica territorial de la Iglesia Ortodoxa Serbia (la región autóctona serbia de los Balcanes Occidentales), hay más de 8 millones de seguidores de la iglesia. La ortodoxia es la fe religiosa más grande de Serbia con 6.079.296 adherentes (84,5% de la población) según el censo de 2011, [74] y en Montenegro con alrededor de 320.000 (51% de la población). Es la segunda religión más grande de Bosnia y Herzegovina con el 31,2% de la población, y en Croacia con el 4,4% de la población. Se desconocen las cifras de las eparquías en el extranjero (Europa Occidental, América del Norte y Australia), aunque se pueden obtener algunas estimaciones basadas en el tamaño de la diáspora serbia., que cuenta con más de dos millones de personas.
Estructura
El jefe de la Iglesia Ortodoxa Serbia, el patriarca , también sirve como jefe ( metropolitano ) del Metropolitanate de Belgrado y Karlovci . El actual patriarca, Porfirije , fue investido el 19 de febrero de 2021. Los patriarcas ortodoxos serbios usan el estilo Su Santidad el Arzobispo de Peć, Metropolitano de Belgrado y Karlovci, Patriarca serbio .
El cuerpo más alto de la iglesia es el Consejo de Obispos . Está formado por el Patriarca, los Metropolitanos , los obispos , el arzobispo de Ohrid y los obispos vicarios . Se reúne anualmente, en primavera. La Santa asamblea de obispos toma decisiones importantes para la iglesia y elige al patriarca.
El órgano ejecutivo de la Iglesia Ortodoxa Serbia es el Santo Sínodo (en serbio : Sveti arhijerejski sinod, Свети архијерејски синод ). Tiene cinco miembros: cuatro obispos y el patriarca. [75] El Santo Sínodo se ocupa del funcionamiento diario de la Iglesia, celebrando reuniones de forma regular.
Organización territorial
El territorio de la Iglesia Ortodoxa Serbia se divide en: [76] [77]
- 1 eparquía patriarcal , encabezada por el patriarca serbio
- 4 eparquías que son metropolitanas honorarias , encabezadas por metropolitanos
- 35 eparquías ( diócesis ), encabezadas por obispos
- 1 arzobispado autónomo , presidido por el arzobispado , el Arzobispado Autónomo de Ohrid . Además, se divide en 1 eparquía encabezada por el metropolitano y 6 eparquías encabezadas por obispos.
Las diócesis se dividen además en decanatos episcopales , cada uno de los cuales consta de varias congregaciones o parroquias eclesiásticas . Las congregaciones de la iglesia consisten en una o más parroquias. Una parroquia es la unidad más pequeña de la iglesia: una comunión de fieles ortodoxos que se congregan en la Sagrada Eucaristía con el párroco a la cabeza.
Arzobispado autónomo de Ohrid
El Arzobispado Autónomo de Ohrid o el Arzobispado Ortodoxo de Ohrid es un arzobispado autónomo en la República de Macedonia bajo la jurisdicción de la Iglesia Ortodoxa Serbia. Se formó en 2002 en oposición a la Iglesia Ortodoxa Macedonia , que había tenido una relación similar con la Iglesia Ortodoxa Serbia antes de 1967, cuando se declaró unilateralmente autocéfala . Este arzobispado se divide en un metropolitano, Skopje , y las seis eparquías de Bregalnica, Debar y Kičevo , Polog y Kumanovo , Prespa y Pelagonija, Strumica y Veles y Povardarje.
Doctrina y liturgia
La Iglesia Ortodoxa Serbia defiende la teología ortodoxa oriental , compartida por todas las Iglesias ortodoxas orientales y basada en los logros doctrinales de los Siete Concilios Ecuménicos . Se caracteriza por un trinitarismo monoteísta , una creencia en la Encarnación del Logos ( Hijo de Dios ), un equilibrio de la teología catafática con la teología apofática , una hermenéutica definida por la Sagrada Tradición y una soteriología terapéutica.. En los campos de la organización y administración de la Iglesia, la Iglesia Ortodoxa Serbia defiende las tradiciones y los principios de la eclesiología ortodoxa oriental . [78]
Las tradiciones y prácticas litúrgicas de la Iglesia Ortodoxa Serbia se basan en el culto ortodoxo oriental . [79] Los servicios no pueden ser realizados correctamente por una sola persona, sino que deben tener al menos otra persona presente. Por lo general, todos los servicios se llevan a cabo a diario solo en monasterios y catedrales, mientras que las iglesias parroquiales solo pueden realizar los servicios los fines de semana y los días festivos principales. La Divina Liturgia es la celebración de la Eucaristía. La Divina Liturgia no se celebra de lunes a viernes durante la temporada preparatoria de la Gran Cuaresma . La comunión se consagra los domingos y se distribuye durante la semana en la Liturgia de los Dones Presantificados.. Los servicios, especialmente la Divina Liturgia, solo se pueden realizar una vez al día en cualquier altar en particular. [ cita requerida ]
Una parte clave de la religión ortodoxa serbia es el Slava , una celebración del santo patrón del clan, incluida en el canon religioso ortodoxo serbio por el primer arzobispo serbio, San Sava .
Problemas sociales
La Iglesia Ortodoxa Serbia defiende los puntos de vista tradicionales sobre los problemas sociales modernos, [80] como la separación de la iglesia y el estado (impuesta desde la abolición de la monarquía en 1945) y la igualdad social . [81] Dado que todas las formas de sacerdocio están reservadas solo para los hombres, el papel de la mujer en la administración de la iglesia todavía se limita a actividades específicas, principalmente en los campos de la educación religiosa y las artes religiosas, incluida la participación en diversas formas de obras de caridad. [82]
Relaciones intercristianas
La Iglesia Ortodoxa Serbia está en plena comunión con el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla (que ocupa un lugar especial de honor dentro de la Ortodoxia Oriental y sirve como sede del Patriarca Ecuménico, que disfruta del estatus de primero entre iguales ) y todos los los principales órganos de la iglesia ortodoxa oriental autocéfala, excepto la Iglesia Ortodoxa de Ucrania . Ha sido miembro del Consejo Mundial de Iglesias desde 1965, [83] y de la Conferencia de Iglesias Europeas .
Arte
Arquitectura
Las iglesias medievales serbias se construyeron con el espíritu bizantino. El estilo Raška se refiere a la arquitectura serbia desde el siglo XII hasta finales del siglo XIV ( Studenica , Hilandar , Žiča ). El estilo Vardal , que es el típico, se desarrolló a finales del siglo XIII combinando influencias bizantinas y serbias para formar un nuevo estilo arquitectónico ( Gračanica , Monasterio Patriarcal de Peć ). En la época del Imperio serbio , el estado serbio se había ampliado sobre Macedonia , Epiro y Tesalia hasta llegar alMar Egeo , que resultó en influencias más fuertes de la tradición artística bizantina . El estilo Morava se refiere al período de la caída de Serbia bajo el Imperio Otomano, desde 1371 hasta 1459 ( Ravanica , Ljubostinja , Kalenić , Resava ).
Durante el siglo XVII, muchas de las iglesias ortodoxas serbias que se construyeron en Belgrado adoptaron todas las características de las iglesias barrocas construidas en las regiones ocupadas por los Habsburgo donde vivían los serbios. Las iglesias generalmente tenían un campanario y un edificio de una sola nave con el iconostasio en el interior de la iglesia cubierto con pinturas de estilo renacentista . Estas iglesias se pueden encontrar en Belgrado y Vojvodina, que fueron ocupadas por el Imperio austríaco de 1717 a 1739, y en la frontera con Austria (más tarde Austria-Hungría ) a través de los ríos Sava y Danubio desde 1804 cuando se restableció el estado serbio.
Iconos
Los íconos están repletos de simbolismo destinado a transmitir mucho más significado que simplemente la identidad de la persona representada, y es por esta razón que la iconografía ortodoxa se ha convertido en una ciencia exigente de copiar íconos más antiguos en lugar de una oportunidad para la expresión artística. Las tradiciones personales, idiosincrásicas y creativas del arte religioso de Europa occidental faltan en gran medida en la iconografía ortodoxa antes del siglo XVII, cuando la pintura de iconos rusa y serbia fue influenciada por pinturas y grabados religiosos de Europa.
Se pueden encontrar iconos grandes que adornan las paredes de las iglesias y, a menudo, cubren completamente la estructura interior. Los hogares ortodoxos a menudo también tienen íconos colgados en la pared, generalmente juntos en una pared orientada hacia el este, y en un lugar central donde la familia puede orar junta.
Insignias
El tricolor serbio con una cruz serbia se utiliza como bandera oficial de la Iglesia Ortodoxa Serbia, como se define en el artículo 4 de la Constitución del SOC. [75]
Existen varias otras banderas variantes no oficiales, algunas con variaciones de la cruz, el escudo de armas o ambos. [ aclaración necesaria ]
Ver también
- Lista de jefes de la Iglesia ortodoxa serbia
- Lista de eparquías de la Iglesia Ortodoxa Serbia
- Lista de monasterios ortodoxos serbios
- Lista de santos serbios
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Anotaciones
| una. | ↑ Kosovo es objeto de una disputa territorial entre laRepública de Kosovoy laRepública de Serbia. La República de Kosovodeclaró unilateralmente su independenciael 17 de febrero de 2008.Serbia sigue reclamándolacomo parte de supropio territorio soberano. Los dos gobiernoscomenzaron a normalizar las relacionesen 2013, como parte delAcuerdo de Bruselas de 2013. Kosovo es actualmente reconocido como un estado independiente por 97 de los 193estados miembros de las Naciones Unidas. En total,112estados miembros de la ONU han reconocido a Kosovo en algún momento, de los cuales15 luego retiró su reconocimiento. |
enlaces externos
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con la Iglesia Ortodoxa Serbia . |
- Página web oficial
- Lista de iglesias ortodoxas serbias en el exterior
- Svetosavlje.org (en serbio)
- Srpsko Blago | Sitio del tesoro serbio: fotos, QTVR y películas de monasterios serbios y arte ortodoxo serbio
- Artículo sobre la Iglesia Ortodoxa Serbia de Ronald Roberson en el sitio web de CNEWA
- Artículo sobre la historia medieval de la Iglesia Ortodoxa Serbia en el depósito del Instituto de Estudios Bizantinos de la Academia de Ciencias de Austria (en alemán)
- Lugares sagrados ortodoxos serbios en Kosovo
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