El mito de la creación eslava es un mito cosmogónico en la mitología eslava que explica cómo se creó el mundo, quién lo creó y qué principios lo guían. Este mito, en su forma cristianizada , sobrevivió hasta el siglo XIX y XX en diversas partes de la Eslava en crónicas o folclore. En la mitología eslava hay tres versiones de este mito: la primera versión es el llamado mito del buceador terrestre , que entrelaza dos motivos principales: el motivo dualista: la cooperación de Dios y el Diablo.(es decir, el "dios bueno" y el "dios malo") es necesario para crear el mundo, y el motivo oceánico: el agua preexistente, de donde proviene la semilla de la Tierra; la segunda versión habla sobre el origen del universo y el mundo del Huevo Cósmico y el Árbol del Mundo ; el tercero sobre la creación a partir del desmembramiento de un ser primordial.
Creacion del mundo
Creación buceando
El mito que se ha conservado de Polonia proviene de la Tierra de Sieradz y fue escrito en 1898: [1]
Al principio, no había nada más que el cielo, el mar, el Dios que navegaba en barca y el diablo que emergía de la espuma del mar, que se sentaba a Dios. La idea de crear la Tierra le fue sugerida a Dios por el diablo, quien no podía hacerlo solo. El diablo se sumergió y sacó un puñado de arena del fondo. Dios lo arrojó al agua y creó el comienzo de la Tierra tan delgado que ambos apenas cabían en él. Dios y el diablo habitaban la Tierra, el diablo pensó en empujar al Dios dormido al agua, pero contribuyó a la expansión de la tierra desde el lado de Dios, desde el este y desde su propio lado, desde el oeste. Ambos creadores iniciaron una disputa que terminó con Dios yendo al cielo y derribando al diablo, que también fue allí, por un rayo al abismo.
En las variantes rusa y ucraniana, el diablo retiene parte de la arena creada debajo de la lengua, y cuando la Tierra comienza a crecer, la arena le revienta la boca. [1] Este mito fue escrito por el eslavista ruso Alexander Afanasyev , quien fue uno de los primeros investigadores en estudiar el folclore ruso en 1859:
Al principio del mundo, Dios favoreció la expansión de la tierra. Llamaron al diablo, le dijeron que se sumergiera en el abismo de agua para sacar un puñado de tierra de allí y llevárselo. - Bien, piensa el Diablo, ¡yo mismo haré la misma tierra! Se zambulló, sacó un puñado de tierra y se tapó la boca con él. Se lo llevó a Dios y se lo da, pero él mismo no dice una palabra ... El Señor arroja la tierra, dondequiera que la arroje, de repente es tan plana que incluso cuando estás en un extremo, puedes ver todo lo que esta pasando en el otro… el diablo mira… quiso decir algo y se atragantó. Dios le preguntó: ¿qué quiere? El diablo tosió y huyó asustado. Luego, los truenos y relámpagos golpearon al Diablo que corre, y donde se acostará, habrá colinas y toboganes, donde toserá, crecerá una montaña, donde saltará, saldrá la montaña celestial. Y así, recorriendo toda la tierra, la excavó: hizo colinas, toboganes, montañas y montañas altas.
- Alexander Afanasyev, Leyendas tradicionales rusas, [2]
El mito de la creación dualista por el buceo del "dios maligno" tiene 24 credenciales en áreas balto-eslavas y 12 credenciales en áreas finno-ugristas . El mito búlgaro no menciona la catástrofe del diablo, pero desarrolla el tema de la creación mediante la fórmula "por Dios y mi poder", y el diablo, que invirtió dos veces el orden de la fórmula, no pudo llegar al fondo hasta la tercera vez. pronunció la fórmula correctamente, llegó al final. [1]
La variante de Moldavia también termina con la expansión de la Tierra y los romaníes de Transilvania extendieron el motivo dualista al castigar al diablo con el toro y el Árbol de la Vida, a partir del cual se formaron las personas. [1] Solo en un mito de Eslovenia, Dios va solo al fondo de las aguas. [3] En otra versión del mito, el diablo intenta empujar a Dios al mar para convertirse en el único creador: primero lo empuja al este , luego al oeste , al sur y al norte , pero la tierra siempre se expande. Molesto por este hecho, el Diablo despierta a Dios y le dice que es hora de bendecir la Tierra, ya que ha crecido tanto. Dios le sienta bien: "Una vez que me llevaste por cuatro caminos hasta el agua para arrojarme en ella, dibujaste una cruz conmigo, y así es como yo mismo bendije la tierra". Entonces Dios va a los cielos y el diablo, que lo atacó, fue arrojado al abismo por un rayo. [4]
Aparentemente, la consagración de la tierra parece ser un motivo cristiano, pero este motivo se usa en los mitos para establecer direcciones y existe en otras mitologías: según el Maidu , el Hacedor de la Tierra descendió al centro cósmico del mundo y allí se encontró. un Coyote (una figura tramposa ), que después de la creación del mundo se fue a dormir. El Hacedor de Tierra extendió la tierra desde el sur, a través del oeste, hacia el norte, y cuando el Coyote se despertó, extendió la tierra hacia el este. Cuando el Hacedor de la Tierra se quedó solo, dio la vuelta a la Tierra, trazando un círculo completo, fijando (en una versión del mito) la Tierra en direcciones cardinales con ganchos de piedra. Para algunas tribus indígenas , por lo tanto, determinar las direcciones del mundo es una actividad religiosa y por eso el mexicano Huicholas interpreta el signo cristiano de la cruz como una imitación del mito indígena. Para los eslavos, por tanto, la "consagración a la Tierra" es la estructuración del universo y la designación de las direcciones de la Tierra, y la extensión del estado puntual "hasta el infinito". Otro mito más dice que la tierra crece todo el tiempo y Dios, que se queda solo, no sabe cómo detenerlo. Entonces Dios envía una abeja para escuchar al diablo. El Diablo, riéndose de Dios, se dice a sí mismo: un Dios estúpido no sabe que hay que coger algún palo, dibujar la señal de la cruz y decir "¡Basta de esta tierra!" Cuando el diablo vio una abeja corriendo sobre su hombro, trató de atraparla, pero se le escapó, por lo que maldijo a su amo: "Que el que te envió aquí coma tu estiércol", y Dios, que escuchó esto, ordenó a la abeja que produjera miel a partir de ahora. [4] Un mito de la tierra de Dobrzyń dice que el diablo le dice al pato que le robe un poco de tierra a Dios, y cuando ella regresaba con la tierra en el pico, fue capturada por un halcón , que comenzó a asfixiarla, y de la tierra. que cayó de su pico, se crearon montañas. [5] Para la creación del mundo o de un ser, siempre se requiere la cooperación de Dios y el Diablo, quienes están dotados de igual poder. [4]
Los investigadores también identifican dioses eslavos que se esconden bajo los términos cristianos Dios y Diablo . La palabra eslava para Dios Bog o Boh fue utilizada por los misioneros cristianos como un equivalente del latín Deus y el griego Theos porque correspondía significativamente a la noción de un ser sobrenatural, pero en la religión eslava, Bog siempre aparece en nombres compuestos, es decir. Daž-bog , Stri-bog , Cherno-bog , o en nombres como Boži-dar , Bohu-mil , Bogu-slav , etc., lo más probable es que Dios no sea un nombre propio para la figura mencionada en los mitos de la creación. [6] Al interpretar la figura de Dios, el texto de Procopio sobre la religión de los eslavos puede resultar útil: [6]
Porque creen que un solo dios, el creador del relámpago, es el único señor de todas las cosas, y le sacrifican ganado y todas las demás víctimas; pero en cuanto al destino, no lo saben ni admiten de ninguna manera que tenga algún poder entre los hombres, pero siempre que la muerte se acerca a ellos, ya sea asolada por una enfermedad o comenzando una guerra, hacen la promesa de que, si escapan , inmediatamente harán un sacrificio al dios a cambio de su vida; y si escapan, sacrifican exactamente lo que han prometido, y consideran que su seguridad ha sido comprada con este mismo sacrificio.
- Procopio , la guerra gótica
Kazimierz Moszyński
, analizando la imagen popular del Dios cristiano, indica que Dios se sienta en el cielo, envía lluvias con ira, dispara rayos a los espíritus malignos, gobierna los animales depredadores y el destino. Estas características indican un dios-trueno y, por lo tanto, lo más probable es que Perun haya sido reemplazado por Dios. Perun es uno de los dioses indoeuropeos más antiguos y desciende del dios de la tormenta protoindoeuropeo * perkʷunos . Su nombre probablemente significa literalmente "el que golpea" (compárese con el protoeslavo * pürati - "golpear, golpear"). El núcleo * perkʷ significa roble (cf. América querqus - "roble") - un árbol sagrado dedicado a Perun. En las crónicas rutenas, se lo presenta como canoso, lo que lo distinguiría de los celtas Taranis , el germánico Thor o el hindú Indra como dioses de la guerra, y lo hacía parecerse al Júpiter romano y al Zeus griego como gobernantes. Sin embargo, según algunos investigadores, como Henryk Łowmiański , la descripción de Dios apunta más bien a Svarog . [6] El diablo se interpreta como Veles , el dios del inframundo . En Crónica primaria , los rutenos , al hacer una alianza con los griegos , juran por Perun y Veles, lo que puede sugerir que el poder de Veles era comparable al de Perun. En polaco (y también en algunos otros idiomas eslavos), así como Perun (Piorun) fue devaluado al piorun "relámpago", Veles fue devaluado al veles "diablo, demonio" en idioma checo . En el folclore eslavo del sur, San Elías , el Perun cristianizado, a menudo se opone a San Nicolás , el Veles cristianizado. [7] El mito de la creación también se ajusta a Chernobog (literalmente "Dios negro") y Belobog (literalmente "Dios blanco"), que iban a ser adorados por los eslavos polacos : [7]Los eslavos también tienen una extraña convicción: en sus fiestas y juergas pasan alrededor de un cuenco de libación sobre el que pronuncian palabras, no diría de consagración sino de execración, en nombre de los dioses. Creen que el dios bueno dirige el buen destino, mientras que el dios malo dirige al hostil, por eso llaman a este dios maligno el Diablo en su idioma, es decir, Chernobog.
- Helmold , Chronica Slavorum
Este mito puede provenir de algún sustrato antiguo, quizás preeuropeo, asimilado por los eslavos y sometido a ulteriores transformaciones. Este mito también podría perpetuarse bajo la influencia de la pareja antitética persa Ahura Mazda y Ahriman , quienes dejaron su huella en varias religiones sincréticas. [1] También se sugirió la influencia de Bogomil : los seguidores de esta religión afirmaron que el principal drama de la creación fue el conflicto entre dos hermanos: el mayor Satanael (el sufijo -el agrega el elemento divino al Diablo) y el menor Jesús (Savaof - la Palabra = Logos-Cristo) - Satanael creó el mundo y el hombre, y Dios le envió la Palabra en la forma de Jesús para salvarlos. En la Leyenda del Mar Tiberiano del siglo XVI , Dios, cuando flotaba sobre el agua, vio a Satanael como un ave acuática y le ordenó que se sumergiera en el mar. Según los críticos de esta teoría, tiene serias deficiencias: el texto completo de este mito no aparece en ningún texto bogomil, y este mito no existe en áreas dominadas por el bogomilismo, también en Europa occidental, donde los cátaros influyeron en la influencia local. folklore. Este mito, sin embargo, existió en los territorios de Polonia , Ucrania y Bielorrusia , donde la fe bogomil nunca llegó. [8] [1]
Creación del Huevo Cósmico
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El mito en el que la creación del mundo a partir del Huevo Cósmico o del Huevo del Mundo se puede encontrar en el villancico de los Cárpatos también escrito por Afanasayev: [9]
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Este villancico contiene tres elementos: el primero son dos palomas sentadas en un roble, el segundo es la captura de arena y piedras por los pájaros, el tercero es la creación del mundo. Dos palomas, pájaros, gallinas o abejas sentadas en la copa del árbol es un motivo popular entre los eslavos: representa el Árbol del Mundo . En el folclore, el Árbol del Mundo se encuentra en el "ombligo del mundo", se supone que es pesado, alto y con una hoja ancha. En un mito conservado similar, Dios arroja su bastón al agua, que luego se convierte en un árbol. En su rama, Dios y el Diablo se sientan para sacar al mundo del agua. La relación de esta oración con el Huevo del Mundo está indicada por la "arena fina" de la cual la "tierra negra" y las "piedras azules" de las que están hechos el cielo y los objetos celestes. Esto corresponde a los mitos generalizados del Huevo Cósmico, que se rompe en el acto creativo, y de cuya cáscara inferior se forma la Tierra, y de cuya cáscara superior se forman los Cielos. [9]
Vladimir Toporov también señala la existencia de este mito en los cuentos de hadas rusos. En estos cuentos de hadas, el héroe, en busca de una princesa, viaja a través de tres reinos y, tras derrotar a tres víboras, los reinos se reducen a tres huevos. [9]
Como resultado del viaje, el héroe encuentra un gran árbol (generalmente un roble), salva a los polluelos sentados en las ramas de los árboles, para lo cual la madre de los polluelos (generalmente un águila) lleva al héroe del reino subterráneo al suelo. Allí, lanza cada uno de los tres huevos y estos se convierten en tres reinos respectivos.
- Vladimir Toporov, Alrededor de la reconstrucción del mito del huevo cósmico (basado en cuentos de hadas rusos)
Los huevos de los cuentos de hadas generalmente se sumergen en agua y su extracción y ruptura crea un "reino", un mundo en la lengua de las hadas. [9] Además, el triple de los reinos huevo no es accidental, corresponde a la división tripartita del mundo en las mitologías indoeuropeas en el cielo ( Vyraj ), la tierra y el inframundo ( Nav ). [9] [10] En la tierra de Dobrzyń , se creía directamente que el mundo fue creado a partir de un huevo que yacía en un árbol gigante [5] y se conservó la historia de la princesa del huevo, con la que el príncipe se iba a casar: fue engañada por una bruja para convertirla en un pato que fue asesinado, cuya sangre luego se convirtió en un manzano . [11] Desde Eslovenia ha sobrevivido el mito, donde Dios envía un gallo a la tierra, que pone un huevo del que brotan siete ríos: [12]
En el lugar donde la tierra era estéril, no había nada más que piedra desnuda. Dios se arrepintió y envió su gallo a la tierra para fertilizarlo y luego criar a la raza humana. El gallo baja a los acantilados y pone un huevo de poder milagroso con un propósito milagroso. El huevo eclosiona y de él fluyen siete ríos al día. Los ríos llenaron de agua el paisaje, y pronto todo se puso verde y la tierra dio flores y frutos.
También hubo acertijos en Polonia que apuntaban al huevo: "Hay un mundo. Y en este mundo hay una flor amarilla" o "Hay un mundo blanco. Y en este mundo una flor amarilla". [13]
Creación a partir del desmembramiento
Otro tipo de mito de la creación ha sobrevivido: la creación del mundo a partir de un primer ser humano o de otro ser desmembrado. El erudito polaco Stanislaw Schayer recordó el texto del Dove Book , que era una colección de historias orales del clero, la siguiente historia: un gran libro cayó del cielo, en el que se escribió la historia del ser; los reyes piden al zar David que lo lea, pero el libro es demasiado grande, pero David, inspirado por el Espíritu Santo , responderá tres preguntas; el primero se refiere a la creación del mundo: [1]
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En cuatro variantes, las últimas tres líneas reemplazan el texto: [1]
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Lo más probable es que este mito no sea una influencia cristiana, pero la fraseología eslava ha sido cristianizada , probablemente bajo la influencia del Libro apócrifo de Enoc , en el que se hizo lo mismo con el mito iraní, que a su vez podría haber sido la fuente del ruso. mito. Un motivo similar está presente en otros mitos indoeuropeos: en la mitología hindú se formó una sociedad a partir del cuerpo de Purusha , el primer hombre: brahmanes de la boca, guerreros de los hombros, campesinos de las caderas, shudras de los pies; en Escandinavia este ser era Ymir y en Irán Gayōmart . [1]
Funcionamiento del mundo
El mundo está sostenido por animales o peces. [1] [5] En el mito descrito por Afanasayev, el mundo está sostenido por ballenas: al principio eran siete, pero tres se han ido y cuatro quedan. Entonces uno murió y quedan tres y por lo tanto el mundo está torcido. Un mito similar, donde la caída de uno de los "pilares del mundo" provoca una catástrofe, ocurre, por ejemplo, en China . Tal descomposición de los siete originales: 3 + 1 + 3 puede dar testimonio de la multiplicidad de mundos: tres fueron antes del nuestro y tres serán después del nuestro. Existe un motivo similar entre los indios Hopi o en la doctrina de los cinco mundos de Bambara . El mundo, para no romperse, lo envuelve es el Zmiy o Zmiya ( Víbora ). Esto puede significar una amenaza constante por parte de uno de los creadores. Existe un tema similar en la mitología nórdica ( Jörmungandr ). [10]
La cúpula del mundo estaba hecha de piedra, a veces de silicio , lo que explicaba la formación del rayo, o de la piedra preciosa azul, que es un símbolo del tiempo indicado. La cúpula, especialmente en los eslavos occidentales , se basó en un "pilar". (una especie de Axis Mundi - Cosmic Tree) que se ejecuta desde la Estrella Polar , que gira toda la bóveda. La ubicación del contacto entre el pilar y la bóveda y el suelo tenía características específicas: estos lugares se llamaban zabka ( rana ) o sierdzeń ( alfiler ), que está conectado a la constelación del Gran y Pequeño Vagón . [10]
En los eslavos, las almas de los muertos viajaban a los subterráneos a través de un puente: por la noche era la Vía Láctea y durante el día era un arco iris . En los materiales recopilados por Maria Gładyszowa
dicha Vía Láctea se llama la Vía del Alma, la Vía del Ejército [azul] y estaba llena de polvo de estrellas. El otro Axis Mundi que conecta los mundos fue el Árbol de la Familia, conectado al dziady : el nombre del difunto también es su identidad, y dura hasta que alguien menciona su nombre, hasta que se olvida su nombre y se une al grupo de almas sin nombre. Las almas que ya están en la otra vida regresan a la Tierra bajo los rayos del sol. [10]Para los eslavos, los árboles cósmicos podrían funcionar como montañas cósmicas. Las montañas a menudo se trataban como lugares mágicos, se construían templos en ellas o se realizaban rituales allí. Las montañas como Ślęża , Kyiv Hill o Bald Mountain eran especialmente populares, los montenegrinos llamaban a la montaña Durmitor "la Columna Azul", y los eslovacos consideraban a Kriváň como una montaña sagrada. En Kievan Rus ' se creía que "la alta montaña de Triglav apareció primero del agua". [10] [1]
Referencias
- ↑ a b c d e f g h i j k Gieysztor , 2006 , pág. 156-166.
- ↑ Afanasyev , 1914 , pág. 284.
- ^ "Religión eslava" . Enciclopedia Británica . Consultado el 26 de agosto de 2020 .
- ↑ a b c Szyjewski , 2003 , p. 32-36.
- ↑ a b c Petrów 1878 , p. 125.
- ↑ a b c Szyjewski , 2003 , p. 43-47.
- ↑ a b Szyjewski , 2003 , p. 47-52.
- ^ Szyjewski 2003 , p. 39-42.
- ↑ a b c d e Szyjewski , 2003 , p. 36-38.
- ↑ a b c d e Szyjewski , 2003 , p. 69-91.
- ^ Petrów 1878 , p. 144.
- ^ Kelemina 1930 , p. 282.
- ↑ Hernas , 1959 , p. 38.
Bibliografía
- Afanasyev, Alexander (1914) [1859]. Shambinago, Sergei Konstantinovich (ed.). Leyendas tradicionales rusas (en ruso). Moscú: problemas modernos.
- Gieysztor, Aleksander (2006). Mitologia Słowian (en polaco). Varsovia: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 978-83-235-0234-0.
- Hernas, Czesław (1959). Literatura Ludowa (en polaco). Wroclaw: Polskie Towarzystwo Ludoznawcze. pag. 38.
- Kelemina, Jakob (1930). Bajke in pripovedke slovenskega ljudstva (en esloveno). 1 . Družba sv. Mohorja. pag. 282.
- Szyjewski, Andrzej (2003). Religia Słowian (en polaco). Cracovia: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
- Petrów, Aleksander (1878). Lud ziemi dobrzyńskiej, jego zwyczaje, mowa, obrzędy, pieśni, leki, zagadki, przysłowia itp (en polaco). Cracovia: Uniwersytet Jagielloński .