Había tres grupos sociales principales en el Tíbet antes de 1959, a saber, laicos comunes ( mi ser en tibetano), la nobleza laica ( sger pa ) y los monjes . [1] El laico común podría clasificarse además como un campesino ( shing-pa ) [ cita requerida ] o un pastor nómada ( trokpa ). [ cita requerida ]
Los códigos legales de la dinastía Tsangpa (1565-1642) y Ganden Phodrang (1642-1950) distinguían tres divisiones sociales: alta, media y baja. Cada uno a su vez se dividió en tres clases, para dar nueve clases en total. El estatus social era una clasificación formal, en su mayoría hereditaria y tenía consecuencias legales: por ejemplo, la compensación a pagar por el asesinato de un miembro de estas clases variaba de 5 (para el más bajo) a 200 'cantado' para el segundo más alto, los miembros de las familias nobles.
Los nobles, los funcionarios del gobierno y los monjes de pura conducta estaban en la división superior, solo, probablemente, el Dalai Lama estaba en la clase más alta. La división media contenía una gran parte de la población y abarcaba desde funcionarios gubernamentales menores hasta campesinos contribuyentes y terratenientes, pasando por campesinos sin tierra. La movilidad social era posible en la división media. [2] La división inferior contenía ragyabpa (' intocables ') de diferentes tipos: por ejemplo, herreros y carniceros . La clase más baja contenía verdugos y (en el código Tsang) solteros y hermafroditas . [3]
Los antropólogos han presentado diferentes taxonomías para la división social media, en parte porque estudiaron regiones específicas del Tíbet y los términos no eran universales. [4] [5] [6] [7] Sin embargo, tanto Melvyn Goldstein como Geoff Childs clasificaron a la población en tres tipos principales: [8] [9]
- familias de contribuyentes ( tre-ba [8] o khral-pa [4] [9] )
- jefes de familia ( du-jong [8] o dud-chung-ba [4] [9] )
- campesinos sin tierra ( mi-bo [8] )
En el grupo medio, las familias que pagan impuestos pueden ser bastante ricas. [10] Dependiendo del distrito, cada categoría tenía diferentes responsabilidades en términos de impuestos y trabajo. [11] La pertenencia a cada una de estas clases era principalmente hereditaria ; el vínculo entre los sujetos y su estado y señor supremo se transmitió de manera similar a través de la descendencia paralela. La clase de contribuyentes, aunque numéricamente más pequeña entre las tres subclases, ocupaba una posición superior en términos de estatus político y económico.
La cuestión de si la servidumbre prevaleció en la sociedad tibetana tradicional es controvertida; Heidi Fjeld [ no ] aboga por una posición moderada, reconociendo que la servidumbre existía pero no era universal en el Tíbet ; una mejor descripción del sistema tradicional de clases sociales tibetanas sería un sistema de castas , en lugar de una comparación con el feudalismo europeo .
La división superior
El más alto de la clase alta estaba vacío, o solo contenía posiblemente el Dalai Lama [3]
La nobleza
La clase media de la alta división, la más alta alcanzable en la práctica, estaba encabezada por la nobleza hereditaria. Se pensaba que los yabshi eran descendientes de los Dalai Lamas, los depon eran descendientes de las antiguas familias reales, los midak estaban en un nivel ligeramente inferior. [12]
Había "un pequeño grupo de unas 30 familias de estatus superior" y "120 a 170 familias aristocráticas más bajas o 'comunes'". [13]
Altos funcionarios gubernamentales y monjes
Los altos funcionarios del gobierno fueron designados de la aristocracia . Los funcionarios monjes generalmente provenían de las clases medias de Lhasa, las familias de los funcionarios monjes existentes o eran los segundos hijos de la aristocracia. Por lo general, eran monjes solo de nombre, una noche pasada en un monasterio era suficiente para calificar como monjes para este propósito. [14]
La división media
Familias contribuyentes
Los contribuyentes treba (también tralpa o khral-pa ) vivían en "unidades familiares corporativas" que poseían hereditariamente propiedades arrendadas a la autoridad de su distrito, con títulos de propiedad . En la revisión de Goldstein del distrito de Gyantse, encontró que una familia de contribuyentes típicamente poseía de 20 acres (81,000 m 2 ) a 300 acres (1,2 km 2 ) de tierra cada uno. Su principal responsabilidad civil era pagar impuestos ( tre-ba y khral-pa significa "contribuyente") y suministrar servicios de corvée que incluían tanto trabajo humano como animal a la autoridad de su distrito. [9] Tenían un nivel de vida cómodo. También practicaban con frecuencia la poliandria en el matrimonio y otras prácticas para mantener un matrimonio único por generación y evitar la parcelación de la tierra.
Jefes de hogar
La clase de los jefes de hogar ( du-jung , dud-chung-ba [9] duiqoin , duiqion, düchung, dudchhung, duigoin o dujung ) comprendía campesinos que poseían solo pequeñas parcelas de tierra que eran legal y literalmente posesiones "individuales". Esto era diferente de las familias de contribuyentes que poseían tierras como corporación familiar. Las reglas de herencia de tierras para los jefes de familia eran bastante diferentes de las reglas de la familia de los contribuyentes, en el sentido de que no había certeza de si su hijo heredaría una parcela de tierra. La autoridad del distrito, ya sea gubernamental, monástica o aristocrática, era el propietario final y la herencia decidida. Sin embargo, en comparación con las familias de contribuyentes, los jefes de familia tenían obligaciones fiscales más ligeras y solo obligaciones de trabajo humano corvée para con las autoridades de su distrito. Estas obligaciones, a diferencia de las obligaciones familiares del contribuyente, recaían únicamente en el individuo y no en su familia.
Campesinos sin tierra
Los campesinos sin tierra ( mi-bo ) no tenían derechos heredables sobre la tierra. Todavía estaban obligados a "poseer" su patrimonio bajo su condición de mi-ser . A diferencia de las familias contribuyentes y los jefes de hogar, tenían la libertad de ir a donde quisieran y podían dedicarse al comercio o la artesanía. [15] Cuando se dedican a la agricultura, pueden arrendar tierras a las familias de los contribuyentes y, como pago, aceptar trabajos para esas familias. Al igual que los dueños de casa, los campesinos sin tierra también usaban recursos a título individual que no eran heredables.
La relativa libertad del estatus mi-bo generalmente se compraba mediante una tarifa anual a la propiedad a la que pertenecía el mi-bo. La tarifa podría aumentarse si el mi-bo prosperaba, y el señor aún podía exigir mano de obra especial de corvée, por ejemplo, para un evento especial.
El estado podría revocarse a voluntad del propietario de la propiedad. Los hijos del mi-bo no heredaron automáticamente el estado de 'mi-bo', sí heredaron el estado de 'mi-ser' y podrían ser contratados para el servicio en su adolescencia o tendrían que pagar sus propios gastos. tarifa de mi-bo. [2]
La División Inferior
Ragyabpa - intocables
La casta ragyabpa o intocable era el nivel más bajo y realizaban el trabajo "inmundo". Esto incluía pescadores, carniceros, verdugos, trituradores de cadáveres, herreros, orfebres y prostitutas. Los ragyabpa también se dividieron en tres divisiones: por ejemplo, un orfebre estaba en la clase intocable más alta, y no se consideraba tan contaminado como un verdugo, que estaba en la clase más baja.
Se los consideraba tanto contaminados como contaminantes, la pertenencia a la casta era hereditaria y no era posible escapar de la condición de intocable. [dieciséis]
Nangzan - Sirvientes domésticos
Según fuentes del gobierno chino, los nangzan (también nangzen, nangzan, nangsen ) eran sirvientes domésticos hereditarios que comprendían el 5% de la población. [17] [18]
Esclavitud
Según el sinólogo estadounidense A. Tom Grunfeld, había algunos esclavos en el Tíbet. Grunfeld cita a Sir Charles Bell , un funcionario colonial británico en el valle de Chumbi a principios del siglo XIX y un erudito del Tíbet que escribió sobre esclavos en forma de niños pequeños robados o comprados a sus padres, demasiado pobres para mantenerlos, para ser llevados criados y mantenidos o vendidos como esclavos. [19] Estos niños procedían principalmente del sureste del Tíbet y de los territorios de las tribus que habitaban entre el Tíbet y Assam. [20] Grunfeld omite la elaboración de Bell de que en 1905 había "una docena o dos" de estos, y que era "una forma muy leve de esclavitud". [21] Según el escritor tibetano exiliado Jamyang Norbu , relatos posteriores de occidentales que visitaron el Tíbet e incluso residentes extranjeros a largo plazo como Heinrich Harrer , Peter Aufschnaiter , Hugh Richardson y David Macdonald no mencionan ninguna práctica de este tipo, lo que sugiere que el El decimotercer Dalai Lama debe haber eliminado esta práctica por completo en sus reformas. [21]
Notas
- ^ Snellgrove, Historia cultural , págs. 257-259
- ↑ a b Goldstein, 1986
- ^ a b francés p. 114
- ↑ a b c Goldstein (mayo de 1971) p.524
- ^ Samuel, Geoffrey (febrero de 1982) El Tíbet como sociedad sin estado y algunos paralelos islámicos The Journal of Asian Studies, vol. 41, núm. 2, págs. 215–229
- ^ Goldstein (1971) págs. 64-65
- ^ Childs (2003) págs. 441–442
- ^ a b c d Goldstein (1971) págs. 65–66
- ^ a b c d e Childs (2003) págs. 427–428
- ^ Goldstein (1971) p.67
- ^ Laird (2006) p. 319
- ^ Francés p. 113
- ^ Goldstein, 1989, p. 6
- ^ Goldstein, 1989, p. 6-9
- ^ Goldstein 1987
- ^ Francés ps. 111–112
- ^ Aprende chino
- ^ Riqueza material del Tíbet
- ^ Grunfeld, The Making of Modern Tibet (1996) pág. 15.
- ↑ Charles Bell, Tibet Past and Present , Motilal Banarsidass Publ., 1992, 376 páginas, pp. Xviii y 78-79: "La esclavitud no era desconocida en el valle de Chumbi durante nuestra ocupación, pero la proximidad a la India británica había disminuido considerablemente los números. de los esclavos, de modo que solo quedaban una docena o dos. Al otro lado de la frontera en Bután había muchos. / A veces, los esclavos eran robados, cuando eran niños pequeños, a sus padres. O el padre y la madre eran demasiado pobres para mantener a su hijo , se lo vendía a un hombre, que les pagaba el precio de la leche materna, criaba al niño y lo guardaba, o lo vendía, como esclavo. Estos niños provienen principalmente del sureste del Tíbet y de los territorios de las tribus salvajes que habitan entre el Tíbet y Assam. / Dos esclavos que vi a ambos parecían provenir de este territorio tribal. Se los habían robado a sus padres cuando tenían cinco años y se vendieron en Lhasa por unas siete libras cada uno. ...] / Los esclavos recibieron comida y ropa de sus amos en el sam Escala como sirvientes, pero no paga. [...] / La esclavitud en el valle de Chumpi fue de un tipo muy leve. Si un esclavo no era bien tratado, le resultaba fácil escapar a Sikkim y la India británica ".
- ^ a b "Cima de la obscenidad" . Consultado el 25 de mayo de 2015 .
Referencias
- Childs, Geoff. 2003. "Poliandria y crecimiento demográfico en una sociedad histórica tibetana" , Historia de la familia , 8: 423–444.
- Francés, Rebecca (2002) El yugo de oro , ISBN 1-55939-171-5
- Goldstein, Melvyn C. (1971) "Estratificación, poliandria y estructura familiar en el Tíbet central" , Southwestern Journal of Anthropology , 27 (1): 64-74.
- Goldstein, Melvyn C. (1971) Servidumbre y movilidad: un examen de la institución del "arrendamiento humano" en la sociedad tibetana tradicional The Journal of Asian Studies, vol. 30, núm. 3, (mayo de 1971), págs. 521–534
- Goldstein, Melvyn C. (1987) "Historia tibetana y estructura social y política" . Consultado el 3 de julio de 2008 .
- Goldstein, Melvyn C . Una historia del Tíbet moderno, 1913-1951: La desaparición del estado lamaísta (1989) University of California Press. ISBN 978-0-520-06140-8
- Goldstein, Melvyn C . A History of Modern Tibet, 1913-1951: The Demise of the Lamaist State (1989), primera edición india (1993) Munshiram Manoharlal Publishers, Nueva Delhi, ISBN 81-215-0582-8 La paginación es idéntica a la edición de la Universidad de California.
- Grunfeld, A. Tom (1996) The making of Modern Tibet , Edición revisada, Armonk, Nueva York: ME Sharpe, xvi + 352 p. ISBN 1-56324-713-5
- El trabajo de Grunfield, que generalmente refleja el punto de vista del gobierno chino, ha sido severamente criticado por críticos tibetanos, ver "Acme of Obscenity: Tom Grunfeld and The Making of Modern Tibet" por Jamyang Norbu, 18 de agosto de 2008,
- Laird, Thomas (2006) La historia del TíbetISBN 0-8021-1827-5
- Snellgrove, David; Hugh Richardson (1968). Una historia cultural del Tíbet . Londres: George Weidenfeld & Nicolson Ltd. ISBN 0-297-76317-2.