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Para otros usos, consulte Intocable (desambiguación) .
"Outcaste" vuelve a dirigir aquí. Para otros usos de "paria", vea Paria (desambiguación) .

La intocabilidad , en su sentido literal, es la práctica de excluir al ostracismo de un grupo de personas consideradas 'intocables', como se atribuye en la literatura hindú védica a personas de "castas inferiores" o excluidas del sistema de castas, lo que resulta en la segregación y persecuciones. de las personas consideradas de casta "superior". [1]

El término se asocia más comúnmente con el tratamiento de las comunidades dalit en el subcontinente indio que se consideraban "contaminantes". El término también se ha utilizado para referirse a otros grupos, incluidos los Burakumin de Japón, los Baekjeong de Corea y los Ragyabpa del Tíbet, así como el pueblo Romani y Cagot en Europa, y Al-Akhdam en Yemen [2]. [3] Tradicionalmente, los grupos caracterizados como intocables eran aquellos cuyas ocupaciones y hábitos de vida implicaban actividades ritualmente "contaminantes", como pescadores, carroñeros manuales., barrenderos y lavanderos. [4] Los intocables también se practicaron contra aquellas personas que comían carne de res libremente, [5] en contraste con los grupos hindúes que se consideraban a sí mismos como personas que seguían estándares más altos al no comer carne, lo cual se considera un pecado según el hinduismo, ya que el hinduismo prohíbe comer. de vaca o de toro. [6]

Se cree que la intocabilidad se mencionó por primera vez en Dharmashastra , según el texto religioso hindú , los intocables no se consideraban parte del sistema varna . Por lo tanto, no fueron tratados como los savarnas ( Brahmins , Kshatriyas , Vaishyas y Shudras ). [7]

Debido a muchas discriminaciones basadas en castas en Nepal , el gobierno de Nepal ha abolido legalmente el sistema de castas y criminalizado cualquier discriminación basada en castas, incluida la "intocabilidad", en el año 1963 d.C. [8] Con el paso de Nepal hacia la libertad y la igualdad, Nepal, anteriormente gobernado por una monarquía hindú , era una nación hindú que ahora se convirtió en un estado secular , [9] y el 28 de mayo de 2008, fue declarada república, [10] y lo puso fin como el reino hindú con sus discriminaciones basadas en castas y el raíces intocables. [11]

La intocabilidad ha sido prohibida en India, Nepal y Pakistán. Sin embargo, la "intocabilidad" no se ha definido legalmente. [ cita requerida ] El origen de la intocabilidad y su historicidad todavía se debaten. BR Ambedkar creía que la intocabilidad existía al menos desde el año 400 d.C. [12] Un estudio reciente de una muestra de hogares en la India concluye que "a pesar de la probabilidad de que no se denuncien las prácticas de intocabilidad, el 70 por ciento de la población informó no participar en esta práctica. Esta es una señal alentadora". [13]

Origen [ editar ]

BR Ambedkar con los líderes y activistas de la Conferencia de Mujeres Intocables de Toda la India celebrada en Nagpur en 1942

BR Ambedkar , un reformador social y político indio que vino de un grupo social que se consideraba intocable, la teoría de que la intocabilidad se originó debido a la política deliberada del castas superiores Brahmanas . Según él, los brahmanas despreciaban a las personas que abandonaron el brahmanismo en favor del budismo . Eruditos posteriores como Vivekanand Jha han refutado esta teoría. [14]

Nripendra Kumar Dutt, profesor de historia, teorizó que el concepto de intocabilidad se originó a partir del tratamiento similar al " paria " otorgado a los aborígenes de la India por los primeros dravidianos , y que el concepto fue tomado prestado por los indo-arios de los dravidianos. Eruditos como RS Sharma han rechazado esta teoría, argumentando que no hay evidencia de que los dravidianos practicaran la intocabilidad antes de entrar en contacto con los indo-arios. [14]

El etnólogo austriaco Christoph von Fürer-Haimendorf teorizó que la intocabilidad se originó como estratificación de clases en áreas urbanas de la civilización del valle del Indo . De acuerdo con esta teoría, los trabajadores más pobres involucrados en ocupaciones 'sucias' como barrer o trabajar el cuero fueron históricamente segregados y desterrados fuera de los límites de la ciudad. Con el tiempo, la limpieza personal llegó a identificarse con la "pureza", y el concepto de intocabilidad finalmente se extendió también a las zonas rurales. Después del declive de las ciudades del valle del Indo, estos intocables probablemente se extendieron a otras partes de la India. [15] Eruditos como Suvira Jaiswalrechazan esta teoría, argumentando que carece de evidencia, y no explica por qué el concepto de intocabilidad es más pronunciado en las áreas rurales. [dieciséis]

El erudito estadounidense George L. Hart , basado en su interpretación de textos en tamil antiguo como Purananuru , rastreó el origen de la intocabilidad hasta la sociedad tamil antigua . Según él, en esta sociedad, se pensaba que ciertos grupos ocupacionales estaban involucrados en el control de las fuerzas sobrenaturales malévolas; como ejemplo, Hart menciona a los Paraiyars , que tocaban los tambores durante las batallas y eventos solemnes como nacimientos y muertes. Las personas de estos grupos ocupacionales llegaron a ser evitadas por otros, que creían que eran "peligrosos y tenían el poder de contaminar a los demás". [17]Jaiswal descarta la evidencia presentada por Hart como "extremadamente débil" y contradictoria. Jaiswal señala que los autores de los antiguos textos tamiles incluían varios Brahmanas (un hecho aceptado por Hart); por lo tanto, la sociedad descrita en estos textos ya estaba bajo la influencia brahmánica y podría haber tomado prestado el concepto de intocabilidad de ellos. [18]

El comerciante inglés William Methwold, que visitó la India a principios del siglo XVII, dice que encontró ciertas castas que seguían una dieta vegetariana, [19] que tenían altos estándares de prácticas de limpieza [6] , también encontró castas intocables que comían carne libremente, [5] en en contraste con los grupos hindúes que se consideraban personas que seguían estándares más altos al no comer carne de res, lo cual se considera un pecado según el hinduismo, ya que el hinduismo prohíbe comer vaca o toro. [5] Antropólogo británico John Henry Huttonrastreó el origen de la intocabilidad al tabú de aceptar alimentos cocinados por una persona de una casta diferente. Este tabú probablemente se originó debido a preocupaciones por la limpieza y, en última instancia, condujo a otros prejuicios, como el tabú de casarse fuera de la casta. Jaiswal sostiene que esta teoría no puede explicar cómo varios grupos sociales fueron aislados como intocables o se les otorgó un rango social. [20] Jaiswal también señala que varios pasajes de los antiguos textos védicos indican que no había ningún tabú contra la aceptación de alimentos de personas pertenecientes a un varna o tribu diferente . Por ejemplo, algunos Shrauta Sutras exigen que un ejecutante del sacrificio de Vishvajit debe vivir con los Nishadas.(una tribu considerada intocable en un período posterior) durante tres días, en su aldea, y comen su comida. [21]

Académicos como Suvira Jaiswal, RS Sharma y Vivekanand Jha caracterizan la intocabilidad como un desarrollo relativamente posterior después del establecimiento del varna y el sistema de castas. [22] Jha señala que el texto védico más antiguo, Rigveda, no menciona la intocabilidad, e incluso los textos védicos posteriores, que injurian a ciertos grupos como los Chandalas., no sugiero que la intocabilidad existiera en la sociedad contemporánea. Según Jha, en el período posterior, varios grupos comenzaron a caracterizarse como intocables, un desarrollo que alcanzó su punto máximo durante el 600-1200 dC. Sharma teoriza que la institución de la intocabilidad surgió cuando las tribus aborígenes con "baja cultura material" y "medios de vida inciertos" llegaron a ser consideradas impuras por las clases privilegiadas que despreciaban el trabajo manual y consideraban la impureza asociada con "ciertos objetos materiales". [23] Según Jaiswal, cuando los miembros de los grupos aborígenes fueron asimilados a la sociedad brahmánica, los privilegiados entre ellos pueden haber intentado afirmar su estatus superior al disociarse de sus contrapartes de estatus inferior,quienes fueron gradualmente marcados como intocables.[24]

Se cree que la intocabilidad se mencionó por primera vez en Dharmashastra . Según el texto religioso hindú , los intocables no se consideraban parte del sistema varna . Por lo tanto, no fueron tratados como los savarnas ( Brahmins , Kshatriyas , Vaishyas y Shudras ). [7]

Características [ editar ]

Personas consideradas "intocables" en Malabar , Kerala (1906 d . C. )

Según Sarah Pinto, antropóloga, la intocabilidad moderna en India se aplica a personas cuyo trabajo se relaciona con "carne y fluidos corporales". [25] Sobre la base de los castigos prescritos en la Ley de intocabilidad (delitos) de 1955, podría entenderse que las siguientes prácticas se han asociado con la intocabilidad en la India: [26]

  • Prohibición de comer con otros miembros.
  • Suministro de tazas separadas en los puestos de té de las aldeas
  • Disposición de asientos y utensilios separados en restaurantes
  • Segregación en la disposición de los asientos y la comida en las funciones y festivales del pueblo.
  • Prohibición de ingresar a lugares de culto público
  • Prohibición de usar sandalias o sostener paraguas frente a miembros de castas superiores
  • Prohibición de ingresar a hogares de otras castas
  • Prohibición de usar los caminos comunes del pueblo.
  • Campos de entierro / cremación separados
  • Prohibición de acceder a propiedades y recursos públicos / comunes (pozos, estanques, templos, etc.)
  • Segregación (área de asientos separada) de los niños en las escuelas
  • Trabajo de servidumbre
  • Boicots sociales de otras castas por negarse a cumplir con sus "deberes" [27]

Acción del gobierno en la India [ editar ]

En el momento de la independencia de la India, los activistas dalit comenzaron a pedir electorados separados para los intocables en la India para permitir una representación justa. Oficialmente denominada Ley de Minorías, garantizaría la representación de sijs , musulmanes , cristianos e intocables en el gobierno indio recién formado. La ley fue apoyada por representantes británicos como Ramsay MacDonald . Según el libro de texto Religiones en el mundo moderno , BR Ambedkar, quien también era partidario de la Ley, fue considerado el “líder intocable” que hizo grandes esfuerzos para eliminar los privilegios del sistema de castas que incluían la participación en festivales públicos, el acceso a los templos y los rituales nupciales. En 1932, Ambedkar propuso que los intocables crearan un electorado separado que finalmente llevó a Gandhi a ayunar hasta que fue rechazado. [28]

En ese momento, líderes nacionales como Gandhi se opusieron a una separación dentro de la sociedad hindú , aunque no hizo ninguna excepción a las demandas de las otras minorías. Comenzó una huelga de hambre para protestar contra este tipo de acción afirmativa , citando que crearía una división poco saludable dentro de la religión. En las Conferencias de la Mesa Redonda , proporcionó esta explicación para su razonamiento:

No me importan los intocables si así lo desean, ser convertidos al Islam o al cristianismo. Debo tolerar eso, pero no puedo tolerar lo que le espera al hinduismo si hay dos divisiones establecidas en las aldeas. Quienes hablan de los derechos políticos de los intocables no conocen su India, no saben cómo está constituida hoy la sociedad india y por eso quiero decir con todo el énfasis que puedo mandar que si yo fuera la única persona en resistir. esta cosa que la resistiría con mi vida. [29]

Gandhi logró cierto éxito a través de su huelga de hambre, sin embargo, los activistas dalit se enfrentaron a la presión de la población hindú en general para que pusiera fin a su protesta por el riesgo de su salud. Las dos partes finalmente llegaron a un compromiso en el que el número de escaños garantizados para los intocables se incrementaría tanto a nivel central como provincial, pero habría un electorado común.

La constitución nacional de la India de 1950 d.C. abolió legalmente la práctica de la intocabilidad y proporcionó medidas para la discriminación positiva tanto en las instituciones educativas como en los servicios públicos para los dalits y otros grupos sociales que pertenecen al sistema de castas. Estos se complementan con organismos oficiales como la Comisión Nacional de Castas y Tribus Registradas .

A pesar de esto, todavía se dan casos de prejuicio contra los dalits en algunas áreas rurales, como lo demuestran eventos como la masacre de Kherlanji .

En otro lugar [ editar ]

Francia : los Cagots fueron grupos históricamente intocables de Francia. [3]

Corea : Los baekjeong en Corea eran un grupo "intocable" de Corea que tradicionalmente realizaba trabajos de verdugo y carnicero [30].

Japón : Burakumin

Yemen : Al-Akhdam

Tíbet : Ragyabpa

China : Tanka (danhu) ("gente del barco") [31] [se necesita una mejor fuente ]

Nigeria : Ohuhu y Osu

Ver también [ editar ]

  • Acción afirmativa
  • Discriminación
  • Monarquía hereditaria
  • Homo sacer
  • Marginado (persona)
  • Perjudicar
  • Esclavitud
  • Clase baja
  • Varna (hinduismo)

Reformadores sociales de Kerala [ editar ]

  • Ayya ​​Vaikundar
  • Ayyankali
  • Brahmananda Swami Sivayogi
  • Dr. Palpu
  • Kumaranasan
  • Mithavaadi Krishnan
  • Moorkoth Kumaran
  • Pandit Karuppan
  • Rao Sahib Dr. Ayyathan Gopalan
  • Sree Narayana Guru
  • Vaghbhatananda

Referencias [ editar ]

  1. ^ "Definición de intocabilidad | Dictionary.com" . www.dictionary.com . Archivado desde el original el 28 de febrero de 2021 . Consultado el 28 de febrero de 2021 .
  2. ^ Herbert Passin, "Intocabilidad en el Lejano Oriente". Monumenta Nipponica (1955): 247–267 en línea
  3. ^ a b "El último intocable de Europa" . 2008-07-27.
  4. ^ "Intocable - Enciclopedia Británica" .
  5. ^ a b c W.H., Moreland. Relación de Golconda a principios del siglo XVII . Sociedad Halyukt. pag. 70. los hombres de esta casta comen carne libremente
  6. ↑ a b W.H., Moreland (1931). Relación de Golconda a principios del siglo XVII . Sociedad Halyukt. pag. 78. Los grupos hindúes se consideraban a sí mismos como las personas que seguían estándares más altos al no comer carne de res, lo cual se considera un pecado según el hinduismo, ya que el hinduismo prohíbe comer vaca o toro. Ellos [la gente] son ​​muy escrupulosos al comer, y seguían tradiciones que generalmente se lavaban con agua tibia o fría una o dos veces al día.
  7. ^ a b "Texto completo de" Dharmasutras Los códigos de ley de la antigua India Patrick Olivelle OUP " " . archive.org . Consultado el 3 de octubre de 2018 .
  8. ^ Welle (www.dw.com), Deutsche. "Nepal: ataques mortales basados ​​en castas provocan protestas por la discriminación social | DW | 16.06.2020" . DW.COM . Consultado el 28 de febrero de 2021 .
  9. ^ "Rey de Nepal despojado de la mayoría de los poderes" . CNN . 18 de mayo de 2006 . Consultado el 18 de abril de 2020 .
  10. ^ "Nepal vota para abolir la monarquía" . BBC News . 28 de mayo de 2008. Archivado desde el original el 7 de enero de 2017 . Consultado el 18 de abril de 2020 .
  11. ^ Crossette, Barbara (3 de junio de 2001). "Birenda, 55, gobernante del reino hindú de Nepal" . The New York Times . Consultado el 18 de abril de 2020 .
  12. ^ Ambedkar, Bhimrao Ramji; Moon, Vasant (1990). Dr. Babasaheb Ambedkar, Escritos y discursos, Volumen 7 .
  13. ^ "La práctica continua de la intocabilidad en la India: patrones e influencias mitigantes" (PDF) . Encuesta sobre desarrollo humano de la India .
  14. ↑ a b Suvira Jaiswal 1978 , p. 218.
  15. ^ Suvira Jaiswal 1978 , p. 219.
  16. ^ Suvira Jaiswal 1978 , págs. 219-220.
  17. ^ Suvira Jaiswal 1978 , p. 220.
  18. ^ Suvira Jaiswal 1978 , págs. 221-222.
  19. ^ WH, Moreland (1931). Relación de Golconda a principios del siglo XVII . Sociedad Halyukt. págs. 59, 78.
  20. ^ Suvira Jaiswal 1978 , p. 223.
  21. ^ Suvira Jaiswal 1978 , p. 224.
  22. ^ Suvira Jaiswal 1978 , págs. 225-227.
  23. ^ Suvira Jaiswal 1978 , p. 226.
  24. ^ Suvira Jaiswal 1978 , p. 227.
  25. ^ Pinto, Sarah (2013). Donde no hay partera: nacimiento y pérdida en la India rural . Libros de Berghahn. pag. 47. ISBN 978-0-85745-448-5.
  26. ^ "LA LEY DE LA INTOCABILIDAD (DELITOS), 1955" .
  27. ^ https: //www.indiacelebrating.comsocial-issuesuntouchability-in-india [ enlace muerto ]
  28. ^ Smith, David (2016). Woodhead, Linda; Partridge, Christopher; Kawanami, Hiroko, eds. Hinduismo. Nueva York: Routledge. pag. 38-40.
  29. ^ Kumar, Ravinder. "Gandhi, Ambedkar y el pacto de Poona, 1932". Asia meridional: Revista de estudios de Asia meridional 8.1–2 (1985): 87–101.
  30. ^ Kotek, Ruthie. "Intocables de Corea o: ¿Cómo discriminar al ilusorio Paekjong?" . Cite journal requiere |journal=( ayuda )
  31. ^ http://www.chinaknowledge.de/History/Terms/huji.html

Bibliografía [ editar ]

  • Paik, Shailaja. "El surgimiento de nuevas mujeres dalit en la historiografía india". Brújula histórica 16.10 (2018): e12491. en línea
  • Suvira Jaiswal (1978). "Algunas teorías recientes sobre el origen de la intocabilidad; una valoración historiográfica". Actas del Congreso de Historia de la India . 39 (I): 218-229. JSTOR  44139355 .