La evolución espiritual es la idea filosófica , teológica , esotérica o espiritual de que la naturaleza y los seres humanos y / o la cultura humana evolucionan: ya sea a partir de un patrón cosmológico establecido (ascenso), o de acuerdo con ciertos potenciales preestablecidos. [ cita requerida ] La frase "evolución espiritual" puede ocurrir en el contexto de " evolución superior ", un término usado [¿ por quién? ] para diferenciar la evolución psicológica, mental o espiritual de la "inferior" oevolución biológica de la forma física. [1]
El concepto de evolución espiritual también se complementa [ aclaración necesaria ] con la idea de un impulso creativo en los seres humanos, conocido como epigénesis . [2]
Dentro de esta amplia definición, las teorías de la evolución espiritual son muy diversas. Pueden ser cosmológicos (que describen la existencia en general), personales (que describen el desarrollo de un individuo ) o ambos. Pueden ser holísticos (sosteniendo que las realidades superiores emergen de las inferiores y no son reducibles a ellas), idealistas (sosteniendo que la realidad es principalmente mental o espiritual) o no dual (sosteniendo que no existe una distinción final entre la realidad mental y física). Todos ellos pueden considerarse teleológicos en mayor o menor grado. [ cita requerida ]
Los filósofos, científicos y educadores que han propuesto teorías de la evolución espiritual incluyen a Schelling (1775-1854), Hegel (1770-1831), Carl Jung (1875-1961), Max Théon (1848-1927), Helena Petrovna Blavatsky (1831- 1891), Henri Bergson (1859-1941), Rudolf Steiner (1861-1925), Sri Aurobindo (1872-1950), Nikolai Berdyaev (1874-1948), Jean Gebser (1905-1973), Pierre Teilhard de Chardin (1881- 1955), Owen Barfield (1898-1997), Arthur M. Young (1905-1995), Edward Haskell (1906-1986), EF Schumacher (1911-1977), Erich Jantsch (1929-1980), Clare W. Graves ( 1914-1986), Alfred North Whitehead (1861-1947), Terence McKenna (1946-2000) y PR Sarkar (1921-1990). A partir de 2015 William Irwin Thompson (nacido en 1938), Victor Skumin (nacido en 1948), Ken Wilber (nacido en 1949) y Brian Swimme (nacido en 1950) trabajan en este campo.[actualizar]
Concepto de fondo
El cosmos cíclico
Mircea Eliade ha sugerido que en muchas culturas premodernas se encuentra el concepto de la caída y una "nostalgia por el paraíso". Sin embargo, para aquellas culturas que tienen una cosmología cíclica , el concepto de un deterioro progresivo del universo (como en las cosmologías hesiódica , hindú y luriana de una degradación de una Edad de Oro a una Edad de Hierro o Kali Yuga ) podría equilibrarse con un ascenso correspondiente a etapas más espirituales y un retorno a condiciones paradisíacas. Esto es lo que se encuentra en las cosmologías budistas y especialmente jainistas .
Emanación
Muchas cosmologías premodernas y sistemas de pensamiento esotéricos se basan en una visión emanacionista de la realidad. Si la visión cíclica es temporal, entonces la emanación es un precursor intemporal de la teoría de la evolución espiritual. [ cita requerida ]
Según este paradigma, la Creación procede como una efusión o incluso una transformación en el Absoluto o Deidad original . La Luz Suprema o Conciencia desciende a través de una serie de etapas, gradaciones, mundos o hipóstasis , volviéndose progresivamente más material y encarnada, antes de finalmente dar la vuelta para regresar al Uno, volviendo sobre sus pasos a través del conocimiento espiritual, la contemplación y el ascenso.
Un ejemplo supremo de esta forma de pensar es el neoplatonismo de Plotino y sus sucesores. Otros ejemplos e interpretaciones se pueden encontrar en la secta hindú del Shivaísmo de Cachemira y el Tantra en general, el gnosticismo , el sufismo y la Cabalá . La idea hindú de los Chakras también podría considerarse aquí como la contraparte "microcósmica" de la involución y evolución macrocósmica. El yogui eleva el Kundalini o fuerza vital a través y así trasciende cada chakra por turno, hasta que alcanza el chakra de la corona y la liberación. [3]
Samkhya
Un ejemplo temprano de la doctrina de la evolución espiritual se encuentra en Samkhya , uno de los seis sistemas de la filosofía hindú, que se remonta a más de dos mil quinientos años (aunque su forma actual data de alrededor del siglo IV o V d.C.). A diferencia de la mayoría de los tipos de hinduismo clásico, la filosofía tradicional de Samkhyan es atea y dualista . El espíritu puro (llamado purusha ) se acerca a prakriti (naturaleza psicofísica), alterando su equilibrio. Como resultado, la raíz-prakriti original ( mulaprakriti ) sufre una serie de transformaciones o desarrollos progresivos, en forma de esencias sucesivas llamadas tattvas . Primero emergen los tattwas más sutiles, luego los más burdos progresivamente, cada uno en un orden particular, y finalmente los elementos y órganos de los sentidos. Sin embargo, el objetivo de la evolución es, paradójicamente, la liberación de purusha y el regreso a la condición no manifiesta. Por tanto, todo tiende a una meta de quietud espiritual. [4]
La gran cadena del ser
El concepto de la gran cadena de ser desarrollado por Platón y Aristóteles cuyas ideas fueron retomadas y sintetizadas por Plotino. Plotino, a su vez, influyó mucho en la teología de Agustín y, desde allí, en Santo Tomás de Aquino y los escolásticos. La Gran Cadena del Ser fue un tema importante en el pensamiento renacentista e isabelino , tuvo una influencia poco reconocida en la configuración de las ideas de la Ilustración y jugó un papel importante en la cosmovisión de la Europa del siglo XVIII. Y aunque es esencialmente una cosmovisión estática, en el siglo XVIII y principios del XIX se había "temporalizado" por el concepto del alma ascendiendo o progresando espiritualmente a través de los peldaños o etapas sucesivas, y así creciendo o evolucionando más cerca de Dios . [5] También tuvo en este momento un impacto en las teorías de la evolución biológica.
EF Schumacher , autor de Small is Beautiful , ha propuesto recientemente una especie de Gran Cadena del Ser simplificada, basada en la idea de cuatro " reinos " (mineral, vegetal, animal, humano). [6] Schumacher rechaza los temas modernistas y científicos, su enfoque recuerda la orientación universalista de escritores como Huston Smith , [7] y probablemente contribuya a la jerarquía "holonómica" de Ken Wilber o "Gran Nido del Ser". [8]
Budismo
El concepto de evolución espiritual se ha enseñado en el budismo . William Sturgis Bigelow , médico y budista, intentó fusionar la biología con la espiritualidad . Aceptó la existencia de los reinos tanto materiales como espirituales, y muchas de sus ideas fueron discutidas en su libro Buddhism and Immortality (1908). Bigelow utilizó el concepto de selección natural como mecanismo de evolución . Según el autor, la evolución espiritual involucra a un individuo que emerge de la "conciencia incondicionada" y se mueve "hacia arriba en la escala de evolución guiada por la selección natural". Entonces, el individuo pasa a un nivel de experiencia celestial y finalmente es capaz de "volver a la conciencia incondicionada de la que emergen todas las cosas". Bigelow aceptó la evolución material y espiritual y también creía que el budismo y la ciencia eran compatibles. [9]
En Vajrayana , la evolución espiritual es equivalente al desarrollo de los tres cuerpos de Trikaya .
Conceptos ocultos
Las teorías de la evolución espiritual son importantes en muchas enseñanzas ocultas y esotéricas , que enfatizan la progresión y el desarrollo del individuo, ya sea después de la muerte ( espiritualismo ) o mediante sucesivas reencarnaciones ( Teosofía , Hermetismo ).
Espiritismo
Los espiritistas reaccionaron con incertidumbre a las teorías de la evolución a finales del siglo XIX y principios del XX. En términos generales, el concepto de evolución encaja en el pensamiento espiritualista del desarrollo progresivo de la humanidad. Sin embargo, al mismo tiempo, la creencia en los orígenes animales del hombre amenazaba el fundamento de la inmortalidad del espíritu, porque si el hombre no hubiera sido creado, sería poco plausible que estuviera especialmente dotado de un espíritu. Esto llevó a los espiritualistas a abrazar la evolución espiritual. [10]
En el siglo XIX, las ideas espiritistas angloamericanas enfatizaron la progresión del alma después de la muerte a estados superiores de existencia, en contraste con el espiritismo que admite la reencarnación.
El espiritismo enseñó que después de la muerte, los espíritus progresaban a nuevas esferas de existencia. Según esta idea, la evolución ocurrió en el mundo de los espíritus "a un ritmo más rápido y en condiciones más favorables para el crecimiento" que las encontradas en la Tierra. [11]
El biólogo y espiritualista Alfred Russel Wallace (1823-1913) creía que las novedades cualitativas podían surgir a través del proceso de evolución espiritual, en particular, los fenómenos de la vida y la mente. Wallace atribuyó estas novedades a una agencia sobrenatural . [12] Más adelante en su vida, Wallace fue un defensor del espiritualismo y creía en un origen inmaterial de las facultades mentales superiores de los humanos. Creía que la evolución sugería que el universo tenía un propósito y que ciertos aspectos de los organismos vivos no se podían explicar en términos de procesos puramente materialistas. En un artículo de la revista de 1909 titulado El mundo de la vida , que luego expandió en un libro del mismo nombre [13], Wallace argumentó en su libro de 1911 El mundo de la vida a favor de un enfoque espiritual de la evolución y describió la evolución como “poder creativo, mente directiva y propósito último ”. Wallace creía que la selección natural no podía explicar la inteligencia o la moralidad en el ser humano, por lo que sugirió que las fuerzas espirituales no materiales las explicaban. Wallace creía que la naturaleza espiritual del hombre no podía haber surgido únicamente por selección natural, los orígenes de la naturaleza espiritual deben originarse "en el universo invisible del espíritu". [14] [15]
Robert Broom en su libro La llegada del hombre: ¿fue un accidente o un diseño? (1933) afirmó que las "agencias espirituales" habían guiado la evolución, ya que los animales y las plantas eran demasiado complejos para haber surgido por casualidad. Según Broom, había al menos dos tipos diferentes de fuerzas espirituales, y los psíquicos son capaces de verlas. [16] Broom afirmó que había un plan y un propósito en la evolución y que el origen del Homo sapiens es el propósito último detrás de la evolución. Según Broom, "Gran parte de la evolución parece como si se hubiera planeado para que el hombre, y otros animales y plantas, hicieran del mundo un lugar adecuado para que él habitara. [17]
La posición angloamericana recuerda (y presumiblemente está inspirada en) conceptos del siglo XVIII sobre la temporalización de La Gran Cadena del Ser. La evolución espiritual, en lugar de ser un proceso físico (o físico-espiritual), se basa en la idea de reinos o etapas por las que pasa el alma o el espíritu de forma intemporal y cualitativa. Esto sigue siendo una parte importante de algunas ideas espiritualistas hoy en día, y es similar a algunas creencias cristianas protestantes de línea principal (en oposición a las fundamentalistas ) , según las cuales después de la muerte la persona va a la "tierra de verano" (ver Mundo espiritual ).
Concepciones teosóficas
La teosofía presenta una cosmología más sofisticada y compleja que el espiritismo, aunque procede del mismo medio general. HP Blavatsky desarrolló una cosmología muy original, según la cual la raza humana (tanto colectivamente como a través de la sucesión de la reencarnación individual y la evolución espiritual) pasa a través de una serie de Razas Raíz , comenzando con la enorme y etérea e inconsciente Raza Polar o Primera Raza, a través de la Lemuriana (3ª), la Atlante (4ª) y nuestra actual 5ª Raza "Aria". Esto dará lugar a una futura sexta raza raíz post-aria de seres altamente espirituales e iluminados que surgirán en Baja California en el siglo 28, y una séptima raza raíz aún más sublime, antes de ascender a estados de existencia totalmente sobrehumanos y cósmicos. .
Las ideas de Blavatsky fueron desarrolladas aún más por sus sucesores, como CW Leadbeater , Rudolf Steiner , Alice Bailey , Benjamin Creme y Victor Skumin, cada uno de los cuales entró en gran detalle en la construcción de ciclos barrocos de rondas, carreras y subrazas. Skumin elaboró las concepciones teosóficas de la evolución espiritual y propuso (1990) una clasificación de Homo spiritalis (en latín : hombre espiritual ), la sexta raza raíz, que consta de ocho subrazas: HS0 Anabiosis spiritalis, HS1 Scientella spiritalis, HS2 Aurora spiritalis, HS3 Ascenso spiritalis, HS4 Vocatus spiritalis, HS5 Illuminatio spiritalis, НS6 Creatio spiritalis y HS7 Servitus spiritalis. Según Skumin:
- La anabiosis spiritalis es espiritualidad en el potencial de acumulaciones no manifiestas de personalidad, la carga de los fuegos de la creación espiritual;
- Scientella spiritalis es el presentimiento cordial de la presencia y exigencias del espíritu, espiritualización del fuego de los centros, destellos de autoconciencia de una persona espiritual;
- Aurora spiritalis es el imperativo del espíritu, la acción del fuego espiritual de los centros del corazón, el encendido del fuego del espíritu, la formación de la orientación de la personalidad al mejoramiento espiritual de la vida;
- Ascensus spiritalis es el amanecer de las aspiraciones espirituales, la acción del fuego del espíritu en el corazón, la búsqueda del trabajo espiritual, la aspiración de la autoconciencia para fusionarse con el Espíritu Único;
- Vocatus spiritalis es la maduración de acumulaciones espirituales, la creación espiritual con propósito, la autoconciencia y la realización de una persona como guerrera del espíritu;
- Iluminatio spiritalis es el comienzo de la transmutación ardiente, el encendido del fuego del logro; revelando la identidad del hombre - el portador terrenal de los Pensamientos del Espíritu Único;
- Creatio Spiritalis es el comienzo de la creación ardiente, la acción del fuego del logro en el corazón, la autoconciencia reveladora del hombre como portador terrenal de la Luz del Espíritu Único;
- Servitus Spiritalis es llevar un deber-comisión conscientemente aceptado, la síntesis de la espiritualidad en la claridad del conocimiento de un hombre ardiente . [18]
Aunque incluyó elementos de la ciencia de su época, así como el pensamiento esotérico tanto oriental como occidental, Blavatsky rechazó la idea darwiniana de que el hombre evolucionó a partir de los simios, y la mayoría de los esoteristas posteriores siguieron este ejemplo. El darwinismo, con su explicación de la evolución a través de factores materiales como la selección natural y la mutación aleatoria, no sienta bien a muchos evolucionistas espirituales, para quienes la evolución es iniciada o guiada por principios metafísicos o tiende hacia un estado espiritual o divino final . Los teósofos creen que los humanos están evolucionando espiritualmente a través de una serie de iniciaciones esotéricas y que en el futuro los humanos se convertirán en maestros esotéricos a medida que sus almas asciendan gradualmente a través de la jerarquía espiritual a lo largo de eones a medida que reencarnan.
A pesar de esto, los teósofos y antroposofistas recientes han intentado incorporar los hechos de la geología y la paleontología en su cosmología y evolución espiritual (en Antroposofía, Hermann Poppelbaum es un pensador particularmente creativo en este sentido). Algunos han intentado equiparar a Lemuria con Gondwanaland , por ejemplo. Hoy todas estas ideas tienen poca influencia fuera de sus seguidores especializados, pero durante un tiempo los conceptos teosóficos fueron inmensamente influyentes. Las enseñanzas similares a la Teosofía también continúan hoy en un grupo de religiones basadas en la Teosofía llamadas Enseñanzas de los Maestros Ascendidos .
Teurgia
La teurgia tiene una relación clara con el neoplatonismo y la Cabalá y contiene el concepto de evolución espiritual [ cita requerida ] y, en última instancia, unificación con Dios o la Deidad en su núcleo. Muchos consideran que la teurgia es otro término para la alta magia y se sabe que influyó en los miembros de la Orden Hermética de la Golden Dawn, muchos de los cuales consideraban que la orden era de naturaleza teúrgica. Aleister Crowley también consideró que su sistema Thelémico de filosofía mágica era una tradición teúrgica, ya que enfatizaba la Gran Obra , que es esencialmente otra forma de evolución espiritual. Se cree que la Gran Obra da como resultado la comunicación con el ángel personal o con el yo superior .
Epigénesis
La epigénesis es la idea filosófica / teológica / esotérica de que desde que la mente fue entregada al ser humano, es el impulso creativo original, la epigénesis, que ha sido la causa de todo el desarrollo de la humanidad .
Según la evolución espiritual, los humanos construyen sobre lo que ya ha sido creado, pero agregan nuevos elementos debido a la actividad del espíritu. Los seres humanos tenemos, por tanto, la capacidad de convertirse en inteligencias creativas, creadores . Para que un humano cumpla esta promesa, su formación debe permitir el ejercicio de la originalidad, que distingue la creación de la imitación . Cuando la epigénesis se vuelve inactiva, en el individuo o incluso en una raza, la evolución cesa y comienza la degeneración .
Este concepto se basa en la visión rosacruz del mundo como una escuela de formación, que postula que si bien se cometen errores en la vida, los humanos a menudo aprenden más de los errores que de los éxitos. El sufrimiento se considera meramente el resultado del error, y el impacto del sufrimiento en la conciencia hace que los humanos se mantengan activos en otras líneas que se consideran buenas , en armonía con la naturaleza . Los humanos son vistos como espíritus que asisten a la escuela de la vida con el propósito de desplegar el poder espiritual latente, desarrollándose de la impotencia a la omnipotencia (relacionada también con el desarrollo de la inocencia a la virtud ), alcanzando la etapa de dioses creativos al final de la evolución actual de la humanidad: Gran Día de la Manifestación . [19]
Evolución hacia Dios
Una visión común
Sri Aurobindo y Pierre Teilhard de Chardin describen una progresión desde la materia inanimada hasta un estado futuro de conciencia divina. Teilhard de Chardin se refiere a esto como el Punto Omega y Sri Aurobindo como la Supermente . [20] [21]
Teilhard de Chardin
Teilhard, quien fue un paleontólogo jesuita que jugó un papel importante en el descubrimiento del Hombre de Pekín , presentó una visión teleológica de la evolución planetaria y cósmica, según la cual la formación de átomos, moléculas y materia inanimada es seguida por el desarrollo de la biosfera y evolución orgánica, luego la aparición del hombre y la noosfera como la envoltura total del pensamiento humano. Según Teilhard, la evolución no cesa aquí sino que continúa hasta su culminación y unificación en el Punto Omega, que él identifica con Cristo .
La "involución" de Meher Baba
Meher Baba usó el término involución en su libro God Speaks de 1955 para describir el viaje interior de la conciencia después de trascender el estado físico o denso hasta alcanzar la autoconciencia o fusionarse con Dios. Según Meher Baba, la conciencia del alma en dualidad pasa primero por el largo proceso de evolución de la forma, luego, al alcanzar la forma humana, la conciencia entra en el proceso de "reencarnación", y finalmente alcanza el proceso de "involución", que culmina en la realización de Dios .
Surat Shabda Yoga
La cosmología esotérica de Surat Shabda Yoga describe la totalidad de la creación (el macrocosmos ) como emanada y organizada en una jerarquía espiritualmente diferenciada, a menudo denominada huevos, regiones o planos . Por lo general, se describen ocho niveles espirituales por encima del plano físico, aunque los nombres y subdivisiones dentro de estos niveles variarán hasta cierto punto según la misión y el Maestro.
La constitución del individuo (el microcosmos ) es una réplica exacta del macrocosmos. En consecuencia, el microcosmos consta de varios cuerpos , cada uno de los cuales está adaptado para interactuar con su plano o región correspondiente en el macrocosmos. Estos cuerpos se desarrollaron sobre los yugas a través de la involución (que emana de los planos superiores a los planos inferiores) y la evolución (que regresan de los planos inferiores a los planos superiores), incluso mediante el karma y la reencarnación en varios estados de conciencia. [22]
Evolución dinámica a través de sucesivos reinos.
Arthur M. Young y Edward Haskell han incorporado de forma independiente los hallazgos de la ciencia en una teoría más amplia de la evolución espiritual y han ampliado las categorías tradicionales de humanos, animales, vegetales y minerales con reinos que representan fotones , átomos y moléculas . [23] [24] Arthur M. Young va más allá al considerar el estado humano como un subconjunto de un reino más grande de "Dominio", del cual la sexta etapa está representada, por ejemplo, por Cristo y Buda, y la séptima etapa (final). un nivel aún más alto de Iluminación o realización de Dios. [23] Además, tanto Haskell como Young presentan profundos relatos de la evolución a través de estos reinos en términos de principios cibernéticos . Erich Jantsch ofrece una presentación científica más "convencional" de esta misma idea en su explicación de cómo los sistemas autoorganizados evolucionan y se desarrollan como una serie de " rupturas de simetría " a través de la secuencia de materia, vida y mente. [25] Aunque respetando estrictamente la comprensión de la ciencia, Jantsch organiza los diversos elementos de la evolución cósmica, planetaria, biológica, psicológica y humana en un único marco general de evolución emergente que puede o no ser considerado teleológico. [25]
Ideas de la nueva era
El pensamiento de la Nueva Era es fuertemente sincrético. Un tema común es la evolución o la trascendencia de la conciencia planetaria humana o colectiva en un estado superior o nivel "vibratorio" superior (una metáfora tomada de GI Gurdjieff ).
Las comunicaciones de David Spangler hablan de un "cielo nuevo y una tierra nueva", mientras que Christopher Hills se refiere (quizás influenciado por Sri Aurobindo) a la divinización del hombre. [26]
Jonathan Livingston Seagull narró la idea de la evolución de una manera fascinante. James Redfield en su novela The Celestine Prophecy sugirió que al experimentar una serie de percepciones espirituales personales, la humanidad se está volviendo consciente de la conexión entre nuestra evolución y lo Divino. Más recientemente, en su libro God and the Evolving Universe: The Next Step in Personal Evolution (2002) coescrito con Michael Murphy , afirma que la humanidad está a punto de experimentar un cambio de conciencia .
También se conoce como el camino de la Ascensión.
Teoría integral y dinámica espiral
Una interpretación del desarrollo social y psicológico que también podría considerarse una teoría de la evolución espiritual es la dinámica en espiral , basada en el trabajo de Clare W. Graves .
Más recientemente, el concepto de evolución espiritual ha recibido una especie de respetabilidad que no tenía desde principios del siglo XIX a través del trabajo del teórico integral Ken Wilber , en cuyos escritos se describen tanto la dimensión cosmológica como la personal. En esta filosofía integral (inspirada en parte por las obras de Plotino, Hegel, Sri Aurobindo, Eric Jantsch y muchos otros) se dice que la realidad consta de varios reinos o etapas, incluyendo más de uno de los siguientes: el físico, el vital. , el psíquico, (después de la psiquis griega , "alma"), el causal (refiriéndose a "lo que causa, o da lugar a, el mundo manifiesto"), y el último (o no dual), a través del cual el individuo evoluciona progresivamente. Aunque este esquema se deriva en gran parte del budismo tibetano , Wilber sostiene (y usa muchas tablas de diagramas para mostrar) que estos mismos niveles de ser son comunes a todas las enseñanzas de la sabiduría. Descrito de manera simplista, Wilber ve a los humanos desarrollándose a través de varias etapas, incluidas mentalidades mágicas , míticas , pluralistas y holísticas . Pero también considera que las culturas se desarrollan a través de estas etapas. Y, al igual que Hegel, ve este desarrollo de individuos y culturas como la evolución de la existencia misma. Wilber también se ha asociado con Don Beck para integrar Spiral Dynamics en su propia filosofía Integral, y viceversa. Spiral Dynamics postula una serie de etapas a través de las cuales progresa el desarrollo cultural humano: desde una etapa de cazador-recolector basada en la supervivencia a una etapa mágica-tribal-agraria a una etapa de invasión de construcción de ciudades a una etapa de imperio mítico-religioso a una etapa racional. -Etapa científico-capitalista a una etapa verde-holística-inclusiva y luego ascendiendo a un segundo nivel donde se contemplan e integran todas las etapas anteriores y a un tercer nivel transpersonal donde finalmente se alcanza una unidad espiritual o punto Omega, que todas las demás etapas están luchando por encarnar. Siente que los individuos en cada uno de los memes-plexes / etapas pueden ascender a la cima de la conciencia, siendo estos los profetas, visionarios y líderes de cualquier región / época.
Ver también
- Cosmología metafísica
- Cosmología esotérica
- Evolución (filosofía)
- Idealismo hindú
- Ietsismo
- Involución (metafísica)
- Plano (cosmología)
- Cosmología religiosa
- La profecía de Celestina
Referencias
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El instrumento de este crecimiento es el Dharma, que es el camino de la Evolución Superior. El término 'Superior' aquí se refiere a la mente, la base de la evolución espiritual. En contraste con la Evolución Superior, la evolución biológica (o darwiniana) se conoce como Evolución Inferior.
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Desde que la mente le fue entregada al hombre, es este impulso creativo original, la epigénesis, el que ha sido la causa de todo nuestro desarrollo [...]
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