Estructura, signo y juego en el discurso de las ciencias humanas ( francés : La estructura, le signe et le jeu dans le discours des sciences humaines ) fue una conferencia presentada en la Universidad Johns Hopkins el 21 de octubre de 1966 por el filósofo Jacques Derrida . La conferencia se publicó luego en 1967 como el capítulo diez de Escritura y diferencia ( francés : L'écriture et la différence ).
"Estructura, signo y juego" identifica una tendencia de los filósofos a denunciarse unos a otros por basarse en un discurso problemático, y sostiene que esta dependencia es hasta cierto punto inevitable porque sólo podemos escribir en el idioma que heredamos. Al discutir la antropología de Claude Lévi-Strauss , Derrida sostiene que todos somos bricoleurs , pensadores creativos que debemos utilizar las herramientas que encontramos a nuestro alrededor.
Aunque se presentó en una conferencia destinada a popularizar el estructuralismo, la conferencia se cita ampliamente como el punto de partida del postestructuralismo en los Estados Unidos. Junto con el texto más extenso de Derrida, Of Grammatology , también es programático para el proceso de deconstrucción .
Coloquio
Derrida escribió "Estructura, señas y juego" para presentarlo en una conferencia titulada "El lenguaje de la crítica y las ciencias del hombre" celebrada en la Universidad Johns Hopkins en Baltimore del 18 al 21 de octubre de 1966. [1] La conferencia, organizada por Richard A. Macksey para el recién fundado Centro de Humanidades, y patrocinado por la Fundación Ford , reunió a una colección de notables pensadores franceses, incluidos Paul de Man , Roland Barthes , Jean Hyppolite y Jacques Lacan . ( Michel Foucault estaba, en palabras de Jean-Michel Rabaté, "notoriamente ausente".) [2] Se dice que Derrida escribió su ensayo con bastante rapidez en los diez [3] o quince días anteriores a la conferencia. [4] (Según un informe, Derrida fue un reemplazo de última hora del antropólogo Luc de Heusch ). [5]
Muchos asistentes vinieron de Francia y hablaron francés durante el evento; Las conferencias de francés se tradujeron al inglés y se distribuyeron en forma impresa. [6] La conferencia de Derrida se incluyó en el programa y se pronunció en francés, como "La estructura, le signe et le jeu dans le discours des sciences humaines". (Lacan fue uno de los pocos franceses que dieron una conferencia en inglés; Lacan hace hincapié en este gesto al comienzo de la conferencia, titulada "De la estructura como la mezcla de un prerrequisito de alteridad para cualquier tema cualquiera".) [7]
"Structure, Sign, and Play" se publicó por primera vez en inglés en 1970, dentro de un volumen dedicado al coloquio de Johns Hopkins titulado La controversia estructuralista: los lenguajes de la crítica y las ciencias del hombre . [8] Macksey y Donato escriben en el prefacio de este volumen que el objetivo de la conferencia era aclarar el campo del estructuralismo y definir algunos de sus problemas comunes en todas las disciplinas. [9]
Contenido
"Estructura, signo y juego" analiza cómo la filosofía y las ciencias sociales entienden las 'estructuras' de manera abstracta. Derrida está tratando con estructural ismo , un tipo de análisis que comprende los elementos individuales de la lengua y la cultura como incrustado en estructuras más grandes. Los ejemplos arquetípicos de estructuralismo provienen de Ferdinand de Saussure , quien argumentó que los fonemas adquieren "valor lingüístico" a través de sus relaciones entre sí. (Derrida trató directamente con Saussure en un libro relacionado titulado Of Grammatology ). El objeto principal de este texto es Claude Lévi-Strauss , cuya antropología estructuralista analizó las relaciones entre elementos de sistemas culturales como la mitología .
Derrida admira la reflexividad y los análisis abstractos del estructuralismo, pero argumenta que estos discursos todavía no han ido lo suficientemente lejos al tratar las estructuras como conjuntos de relaciones que flotan libremente (o "juegan"). En particular, acusa a los discursos estructuralistas de aferrarse a un "centro": un término privilegiado que ancla la estructura y no juega. Ya sea que este centro sea "Dios", "ser", "presencia" u "hombre" (como lo fue en el coloquio), su función es la misma, y la historia de las estructuras es una historia de sustituciones, un centro tras otro. , para esta posición constante. Derrida sugiere que este modelo de estructura terminará, está terminando, y que surgirá un pensamiento más nuevo y más libre (aunque todavía desconocido) sobre las estructuras.
Quizás ha ocurrido un 'evento'
El ensayo comienza especulando: "Quizás ha ocurrido algo en la historia del concepto de estructura que podría llamarse un 'evento', si esta palabra cargada no implicara un significado que es precisamente la función del pensamiento estructural —estructuralista—". reducir o sospechar ". [10] El 'evento' implica cambios en el estructuralismo, la estructura y, en particular, la "estructuralidad de la estructura", que hasta ahora ha sido limitada, escribe Derrida, a través del proceso de asignación de un "centro" estabilizador. El "centro" es ese elemento de una estructura que aparece dado o fijo, anclando así el resto de la estructura y permitiéndole jugar. En la historia de la metafísica específicamente, esta función se cumple con diferentes términos (que según Derrida están siempre asociados con la presencia): " eidos, archè, telos, energia, ousia (esencia, existencia, sustancia, sujeto) aletheia , trascendentalidad, conciencia, o conciencia, Dios, hombre, etc. " [11] Cualquiera que sea el término que se encuentre en el centro de la estructura, argumenta Derrida, el patrón general sigue siendo similar. Este término central escapa irónicamente a la estructuralidad , el rasgo clave del estructuralismo según el cual todo significado se define relacionalmente, a través de otros términos en la estructura. Desde esta perspectiva, el centro es el elemento más extraño o alejado de una estructura: proviene de algún lugar exterior y permanece absoluto hasta que se sustituye por un nuevo centro de una manera aparentemente arbitraria. "El centro", por tanto, "no es el centro". [12]
El 'evento' en discusión es la apertura de la estructura, que se hizo inevitable "cuando se tuvo que empezar a pensar la estructuralidad de la estructura" y se expuso el papel contradictorio del centro. [13] El resultado del evento, según Derrida, debe ser la versión completa del " juego libre " estructural , un modo en el que todos los términos están verdaderamente sujetos a la apertura y mutabilidad prometidas por el estructuralismo. Derrida ubica el comienzo de este proceso en los escritos de filósofos anteriores, quienes continuaron usando el patrón de la metafísica incluso cuando lo denunciaron en otros.
Destructores recíprocos
Derrida describe a Nietzsche , Freud y Heidegger , tres de sus mayores influencias, atrapados en última instancia en una espiral destructiva de denuncia. [14] Nietzsche cuestionó el poder de la representación y los conceptos para transmitir realmente la verdad; Freud desafió la idea de que la mente se limita a la conciencia; y Heidegger criticó la idea de "ser como presencia". Derrida sostiene que estos movimientos teóricos comparten una forma común:
Pero todos estos discursos destructivos y todos sus análogos están atrapados en una especie de círculo. Este círculo es único. Describe la forma de la relación entre la historia de la metafísica y la destrucción de la historia de la metafísica. [...] hay muchas formas de quedar atrapado en este círculo. Todos son más o menos ingenuos, más o menos empíricos, más o menos sistemáticos, más o menos cercanos a la formulación o incluso a la formalización de este círculo. Son estas diferencias las que explican la multiplicidad de discursos destructivos y el desacuerdo entre quienes los hacen. Fue dentro de conceptos heredados de la metafísica donde trabajaron Nietzsche, Freud y Heidegger, por ejemplo. Dado que estos conceptos no son elementos ni átomos y que están tomados de una sintaxis y un sistema, cada préstamo particular arrastra consigo toda la metafísica. Esto es lo que permite a estos destructores destruirse recíprocamente, por ejemplo, Heidegger, considerando a Nietzsche, con tanta lucidez y rigor como mala fe y mala interpretación, como el último metafísico, el último "platónico". Se podría hacer lo mismo por el propio Heidegger, por Freud o por varios otros. Y hoy en día ningún ejercicio está más extendido. [15]
Derrida no afirma la posibilidad de pensar fuera de tales términos; cualquier intento de deshacer un concepto en particular es probable que quede atrapado en los términos de los que depende el concepto. Por ejemplo: si intentamos deshacer el concepto central de "conciencia" afirmando la contrafuerza disruptiva del "inconsciente", corremos el peligro de introducir un nuevo centro. Todo lo que podemos hacer es negarnos a permitir que cualquiera de los polos de un sistema se convierta en el centro y garante de la presencia.
Levi Strauss
Habiendo descrito un patrón - denunciando la metafísica mientras se apoya en ella - en discursos sobre metafísica, Derrida sugiere considerar el mismo patrón dentro de las "ciencias humanas", [16] cuya sujeción a la "crítica del etnocentrismo" es paralela a la "destrucción de la historia". de la metafísica "en filosofía. [17] Derrida sostiene que, así como los filósofos usan términos y conceptos metafísicos para criticar la metafísica (y critican el uso de estos conceptos por otros), el etnólogo "acepta en su discurso las premisas del etnocentrismo en el mismo momento en que se emplea en denunciarlos ". [17] Examina el trabajo de Claude Lévi-Strauss , particularmente en lo que se refiere a "la oposición entre naturaleza y cultura", como su caso de estudio y enfoque principal del ensayo. [17] [18]
Bricolaje
Derrida destaca el uso que hace Lévi-Strauss del término bricolage , la actividad de un bricoleur . "El bricoleur , dice Lévi-Strauss, es alguien que usa 'los medios a mano', es decir, los instrumentos que encuentra a su disposición a su alrededor, los que ya están allí, que no habían sido especialmente concebidos con miras a la operación para la que se van a utilizar y a la que se intenta por ensayo y error adaptarlos, sin dudar en cambiarlos siempre que parezca necesario ”. [19] El bricolaje se convierte en una metáfora de las críticas filosóficas y literarias, ejemplificando el argumento anterior de Derrida sobre la necesidad de utilizar el lenguaje disponible. [19] El florete del bricoleur es el ingeniero, que crea a partir de tela entera sin necesidad de bricolaje; sin embargo, el ingeniero no es más que un mito, ya que toda producción física e intelectual es en realidad bricolaje . [20]
Estructura y mito
Derrida elogia a Lévi-Strauss por sus conocimientos sobre las complejidades, limitaciones y circularidades de examinar "una cultura" desde el exterior para clasificar su sistema mitológico. En particular, elogia el reconocimiento de Lévi-Strauss de que un sistema mitológico no puede estudiarse como si fuera una porción finita de la realidad física para dividir y conquistar científicamente. Derrida cita The Raw and the Cooked de Lévi-Strauss : [21]
En efecto, el estudio de los mitos plantea un problema mitológico por el hecho de que no puede ajustarse al principio cartesiano de dividir la dificultad en tantas partes como sean necesarias para resolverla. No existe un verdadero final o término para el análisis mítico, ninguna unidad secreta que pueda captarse al final de la obra en descomposición. Los temas se duplican hasta el infinito. Cuando pensamos que los hemos desenredado el uno del otro y podemos mantenerlos separados, es solo para darnos cuenta de que se están uniendo nuevamente, en respuesta a la atracción de afinidades imprevistas.
En palabras de Derrida, "el discurso estructural sobre los mitos, el discurso mitológico, debe ser mitomórfico en sí mismo ". [22] Lévi-Strauss describe explícitamente un límite a la totalización (y al mismo tiempo la infinitud de la "suplementariedad"). Así, Lévi-Strauss, para Derrida, reconoce la estructuralidad de la estructura mítica y hace gestos hacia su libre juego.
Pero Derrida critica a Lévi-Strauss por su incapacidad para explicar los cambios históricos, por describir la transformación estructural como la consecuencia de misteriosas fuerzas externas (en paralelo con los "centros" sustitutos que componen la historia de la metafísica). [23]
En definitiva, Derrida percibe en Lévi-Strauss "una suerte de ética de la presencia, una ética de la nostalgia de los orígenes, una ética de la inocencia arcaica y natural, de una pureza de presencia y autopresencia en el discurso", argumentando que "esta temática estructuralista de la inmediatez rota es, pues , la faceta triste, negativa , nostálgica, culpable, rousseauista del pensamiento del juego libre del que la afirmación nietzscheana —la afirmación gozosa del juego libre del mundo y sin verdad, sin origen, ofrecida a una interpretación activa— ser el otro lado ". [24] El verdadero juego libre, argumenta Derrida, en realidad deshace esta certeza sobre la presencia:
El juego libre es la interrupción de la presencia. La presencia de un elemento es siempre una referencia significante y sustitutiva inscrita en un sistema de diferencias y el movimiento de una cadena. El juego libre es siempre un juego de ausencia y presencia, pero para concebirlo de manera radical, el juego libre debe concebirse antes que la alternativa de presencia y ausencia; el ser debe ser concebido como presencia o ausencia comenzando por la posibilidad de juego libre y no al revés. [25]
Derrida concluye reafirmando la existencia de una transformación dentro del estructuralismo, sugiriendo que defiende esta visión afirmativa del juego libre ilimitado y lo presenta como impredecible pero inevitable. [26]
Influencia
El coloquio de 1966, aunque tenía la intención de organizar y fortalecer el todavía turbio campo del estructuralismo [27], se conoció a través de la conferencia de Derrida como un punto de inflexión y el comienzo del movimiento postestructuralista . [4] [28] [29] [30] Derrida reconoció la influencia del coloquio de Hopkins, escribiendo en 1989:
Cada vez se dice más que el coloquio de Johns Hopkins ("Los lenguajes de la crítica y las ciencias del hombre") fue en 1966, hace más de veinte años, un evento en el que cambiaron muchas cosas (es a propósito que dejo estas formulaciones algo vagas) en la escena estadounidense, que siempre es más que la escena estadounidense. Lo que ahora se llama "teoría" en este país puede incluso tener un vínculo esencial con lo que se dice que sucedió allí en 1966. [31]
Los académicos que intentan explicar el éxito de la presentación de Derrida han argumentado que encaja bien con la corriente de radicalismo que se está desarrollando en los Estados Unidos. [32]
El ensayo sembró las semillas de la popularidad del postestructuralismo francés en las universidades orientales de Estados Unidos, en particular en Johns Hopkins, Cornell y Yale. [33] Derrida también regresó varias veces al Centro de Humanidades Hopkins, cuya facultad aún acredita su influencia. [5] [34] El coloquio también creó una demanda para los intelectuales franceses en los campus estadounidenses, lo que llevó notablemente al reclutamiento de Derrida en 1986 por la Universidad de California, Irvine . [35]
Crítica
El coloquio fue objeto de escrutinio por parte de la nueva revista Telos cuando, en 1970, Richard Moss publicó un artículo en el que criticaba a sus patrocinadores y lo denunciaba como agente del capitalismo multinacional. [36] [37] Derrida, en particular, atrajo críticas de marxistas como Fredric Jameson, quien calificó la deconstrucción como demasiado intelectual y distante de la lucha de clases . [38]
El New York Times argumentó en su obituario de Derrida que "Estructura, signo y juego" ofrecía a los profesores de literatura un movimiento filosófico que legítimamente podían considerar propio. [39]
Ver también
- Diferencia
- Posmodernismo
Referencias
- ^ Macksey y Donato, La controversia estructuralista (2007), p. ix.
- ^ Rabaté, Jean-Michel (2002). El futuro de la teoría . Oxford, Reino Unido: Blackwell Publishers. ISBN 9780470779880.
- ^ Cusset, Teoría francesa (2008), p. 30.
- ^ a b Parui, Avishek (17 de noviembre de 2010). "Una introducción a la deconstrucción" . La Burbuja . Consultado el 28 de septiembre de 2012 .
- ^ a b McCabe, Bret (otoño de 2012). "Sansón del estructuralismo" . Revista Johns Hopkins . Consultado el 29 de septiembre de 2012 .
- ^ Macksey y Donato, La controversia estructuralista (2007), p. xxiii "El dominio del francés como idioma natural de las reuniones no fue inesperado, dados los diferentes estilos de vida de los académicos estadounidenses y europeos, pero supuso una carga considerable para aquellos que generosamente proporcionaron traducciones resumidas consecutivas de las intervenciones, Bernard Vannier de Hopkins y Gerald Kamber de Bowdoin. Cualquier revisión de las transcripciones recuerda el ingenio y la economía con la que negociaron valientemente el puente entre los dos idiomas ".
- ^ Macksey y Donato, La controversia estructuralista (2007), págs. 186-200. Disponible en línea en lacan.com . "Alguien pasó un rato esta tarde tratando de convencerme de que seguramente no sería un placer para un público angloparlante escuchar mi mal acento y que para mí hablar en inglés constituiría un riesgo para lo que podríamos llamar la transmisión de mi mensaje. En verdad, para mí es un gran caso de conciencia, porque hacer lo contrario sería absolutamente contrario a mi propia concepción del mensaje: del mensaje como te lo voy a explicar, del mensaje lingüístico ".
- ↑ Rabaté argumentó en 2002 que el cambio de título reflejaba un deseo de sensacionalizar el coloquio como un punto de inflexión en el estructuralismo y la "teoría" académica; Macksey replicó en su introducción de 2007 al volumen del 40 aniversario que cambió el título debido a una solicitud de la prensa de JHU de que el título fuera "más corto, más rápido" y que minimizara el término de género "Hombre". Ver: Macksey & Donato, The Structuralist Controversy (2007), p. xii.
- ^ Macksey y Donato, La controversia estructuralista (2007), p. xxii. "Como era la primera vez en Estados Unidos que el pensamiento estructuralista se consideraba un fenómeno interdisciplinario, los organizadores del programa buscaron identificar ciertos problemas básicos y preocupaciones comunes a todos los campos de estudio [...]"
- ^ Derrida, "Estructura, signo y juego" (1966), impreso / traducido por Macksey y Donato (1970). pag. 427.
- ^ Derrida, "Estructura, signo y juego" (1966), impreso / traducido por Macksey y Donato (1970). pag. 249. "... toda la historia del concepto de estructura, antes de la ruptura de la que hablé, debe pensarse como una serie de sustituciones de centro por centro, como una cadena eslabonada de determinaciones del centro. moda, el centro recibe diferentes formas o nombres. La historia de la metafísica, como la historia de Occidente, es la historia de estas metáforas y metonimias ".
- ^ Derrida, "Estructura, signo y juego" (1966), impreso / traducido por Macksey y Donato (1970). pag. 248.
- ^ Mientras que anteriormente el centro funcionaba precisamente permaneciendo impensado, como una especie de punto ciego en medio del campo de visión de la estructura. Derrida, "Estructura, signo y juego" (1966), impreso / traducido por Macksey y Donato (1970). pag. 249.
- ^ Powell, Jacques Derrida (2006), p. 58. "Aunque había estado estudiando y enseñando a Husserl durante más de una década, sus verdaderos maestros eran solo estos tres, un trío cuya doctrina positiva es en gran parte negativa y destructiva".
- ^ Derrida, "Estructura, signo y juego" (1966), impreso / traducido por Macksey y Donato (1970). pag. 251.
- ^ Derrida, "Estructura, signo y juego" (1966), impreso / traducido por Macksey y Donato (1970). pag. 251. "¿Cuál es la relevancia de este esquema formal cuando pasamos a lo que se llama las 'ciencias humanas'? Una de ellas quizás ocupa un lugar privilegiado: la etnología. De hecho, se puede suponer que la etnología podría haber nacido como ciencia sólo en el momento en que se había producido un descentramiento: en el momento en que la cultura europea —y, en consecuencia, la historia de la metafísica y de sus conceptos— se había dislocado, sacado de su lugar y obligado a dejar de considerarse a sí misma como la cultura de referencia."
- ↑ a b c Derrida, "Structure, Sign, and Play" (1966), impreso / traducido por Macksey & Donato (1970). pag. 252.
- ^ Powell, Jacques Derrida (2006), p. 58. "El sujeto real de la deconstrucción en 'Estructura, signo y juego' es Lévi-Strauss, el etnógrafo que describió varios fenómenos culturales de acuerdo con principios formales que se aplicaban universalmente".
- ↑ a b Derrida, "Structure, Sign, and Play" (1966), impreso / traducido por Macksey & Donato (1970). pag. 255.
- ^ Derrida, "Estructura, signo y juego" (1966), impreso / traducido por Macksey y Donato (1970). págs. 255-256. "El ingeniero, a quien Lévi-Strauss opone al bricoleur , debe ser quien construya la totalidad de su lenguaje, sintaxis y léxico. En este sentido el ingeniero es un mito. Un sujeto que supuestamente sería el origen absoluto de su propio discurso y supuestamente lo construiría `` de la nada '', `` de la tela entera '', sería el centro del verbo , el verbo mismo.La noción del ingeniero que supuestamente había roto con todas las formas de bricolaje es, idea; y dado que Lévi-Strauss nos dice en otra parte que el bricolaje es mitopoético, lo más probable es que el ingeniero sea un mito producido por el bricoleur ".
- ↑ Lévi-Strauss, The Raw and the Cooked (1964/1969), págs. 5-6. Citado en: Derrida, "Structure, Sign, and Play" (1966), impreso / traducido por Macksey y Donato (1970), págs. 257-258.
- ^ Derrida, "Estructura, signo y juego" (1966), impreso / traducido por Macksey y Donato (1970). págs. 257.
- ^ Derrida, "Estructura, signo y juego" (1966), impreso / traducido por Macksey y Donato (1970). págs. 262-263. "... al reducir la historia, Lévi-Strauss ha tratado como merece un concepto que siempre ha sido en complicidad con una metafísica telológica y escatológica, es decir, paradójicamente, en complicidad con esa filosofía de la presencia en la que se creía la historia. [...] ... debe "dejar de lado todos los hechos" en el momento en que desea recuperar la especificidad de una estructura. Como Rousseau, siempre debe concebir el origen de una nueva estructura en el modelo de la catástrofe: un vuelco de la naturaleza en la naturaleza, una interrupción natural de la secuencia natural, un abandono de la naturaleza.
- ^ Derrida, "Estructura, signo y juego" (1966), impreso / traducido por Macksey y Donato (1970). pag. 264.
- ^ Derrida, "Estructura, signo y juego" (1966), impreso / traducido por Macksey y Donato (1970). págs. 263–264
- ^ Derrida, "Estructura, signo y juego" (1966), impreso / traducido por Macksey y Donato (1970). pag. 265.
- ^ Cusset, Teoría francesa (2008), p. 29. "En 1966, la traducción de La Pensee sauvage ( La mente salvaje )de Lévi-Straussy un número de Yale French Studies dedicado al estructuralismo fueron recibidos con la más completa indiferencia. El editor de este último, Jackques Ehrman, que enseñó francés Literatura en Yale, fue de hecho el único profesor estadounidense en ese momento en proponer un curso de introducción al estructuralismo. Fue precisamente para compensar este retraso que dos profesores de Johns Hopkins, Richard Macksey y Eugenio Donato, tuvieron la idea de organizando una conferencia que reuniría a algunas de las principales figuras francesas que trabajaban en ese momento ".
- ^ Peters, Michael (7 de junio de 1999). "Postestructuralismo y Educación". En Michael A. Peters; Paulo Ghiraldelli; Berislav Žarnić; Andrew Gibbons (eds.). Enciclopedia de Filosofía de la Educación . Consultado el 28 de septiembre de 2012 .
- ^ Norris, Concurso de facultades (1985), p. 137. "La conferencia fue planeada como un lugar de encuentro de la erudición francesa y estadounidense, diseñada para poner el 'estructuralismo' firmemente en el mapa y enfatizar sus múltiples intereses interdisciplinarios. En el evento, fue la crítica deDerrida al estructuralismo, más específicamente, de problemas latentes y contradicciones en la antropología estructural de Lévi-Strauss, que dejó la marca más profunda en el pensamiento estadounidense posterior. El `` movimiento '' estructuralista apenas recibió una licencia de importación cuando fue dejado de lado en la lucha por otros bienes más exóticos . "
- ^ Cusset, Teoría francesa (2008), p. 31. "El punto es claro: este elevado estructuralismo con sus enrarecidos riesgos, que la universidad estadounidense conocía sólo en su versión narratológica (Genette y Todorov), era algo que debería dejarse atrás para avanzar hacia un postestructuralismo más lúdico. La palabra no hará su aparición hasta principios de la década de 1970, pero todos los estadounidenses presentes en Johns Hopkins en 1966 se dieron cuenta de que acababan de asistir a la presentación en vivo de su nacimiento público ".
- ^ Derrida, Jacques. "Algunas afirmaciones y obviedades sobre neologismos, noveismos, postismos, parasitismos y otros pequeños sísmismos", traducido por Anne Tomiche. En Los estados de la 'teoría': historia, arte y discurso crítico , David Carroll, ed. Prensa de la Universidad de Columbia , 1990. ISBN 9780231070867 . pag. 80. Referenciado por Macksey (2007), px
- ^ Norris, Concurso de facultades (1985), p. 137. "Y los párrafos finales de 'Estructura, señas y juego' se adaptaron para captar el estado de ánimo actual de los críticos irritados por la rígida dispensación del 'viejo' precepto de la Nueva Crítica. La escritura de Derrida adquirió su tono mayoritariamente apocalíptico cuando proclamó la inminente la desaparición de un estructuralismo vuelto con nostalgia hacia las metáforas del origen, la verdad y la autoridad ".
- ^ Cusset, Teoría francesa (2008), p. 32. "A nivel institucional fortaleció de manera útil los vínculos entre las universidades francesas y estadounidenses, gracias a los programas de fomento de los estudiantes de intercambio y profesores visitantes, que se establecieron y que no solo corresponden a Johns Hopkins sino también a Cornell y Yale, el futuro" triángulo dorado " de la deconstrucción estadounidense ".
- ^ Nichols, Stephen G. (30 de marzo de 2005). "Simposio Derrida" . johnshopkins.academia.edu . Consultado el 29 de septiembre de 2012 .
- ^ Cusset, Teoría francesa (2008), p. 77. ""
- ^ Moss, Richard (otoño de 1970). "La crítica del lenguaje y las ciencias del hombre: la controversia estructuralista" . telos . 1970 (6): 354–359. doi : 10.3817 / 0970006354 . Consultado el 28 de septiembre de 2012 .
- ^ Macksey y Donato, La controversia estructuralista (2007), p. ix. "La narrativa que surgió fue bastante simple: el simposio y los seminarios posteriores habían sido fundados por la Fundación Ford ($ 30,000, para proporcionar una perspectiva histórica); esta agencia era, a su vez, un armazón del capitalismo multinacional que usaba su riqueza en los intereses del control del pensamiento y la promoción del imperialismo estadounidense en Vietnam y en otros lugares. Fin de la historia ".
- ^ Cusset, Teoría francesa (2008), p. 32. "En el plano ideológico, se ganó la ira de la extrema izquierda, que deploró la ausencia de hablantes marxistas [...] y estigmatizó la 'ideología antihumana' y la 'lingüística burguesa idealista' detrás de tal 'camarilla de franceses intelectuales [jugando] espectaculares juegos de lenguaje para una audiencia estadounidense '. Porque fue precisamente el marxismo, todavía firmemente instalado en la universidad estadounidense, el que proporcionó la única otra introducción al estructuralismo francés en ese momento, particularmente a través de Frederick Jameson; pero esta fue de hecho una introducción muy crítica que denunciaba el 'textualismo' de un 'puramente "lucha de clases verbal".
- ^ Kandell, Jonathan (10 de octubre de 2004). "Jacques Derrida, teórico de la abstrusa, muere a los 74" . New York Times . Consultado el 29 de septiembre de 2012 .
Derrida sorprendió a su audiencia estadounidense al anunciar que el estructuralismo ya estaba pasado de moda en Francia y que las ideas de Lévi-Strauss eran demasiado rígidas. En cambio, Derrida ofreció la deconstrucción como la nueva filosofía triunfante. Su presentación encendió a jóvenes profesores que buscaban un nuevo movimiento intelectual al que llamar propio. En un artículo de Los Angeles Times Magazine en 1991, Stephens, el profesor de periodismo, escribió: `` Les dio a los profesores de literatura un regalo especial: la oportunidad de confrontar, no como meros filósofos de segunda categoría, no como meros intérpretes de novelistas, sino como exploradores de pleno derecho por derecho propio, las paradojas más profundas del pensamiento occidental ».
Bibliografía
- Cusset, François . Teoría francesa: cómo Foucault, Derrida, Deleuze y compañía transformaron la vida intelectual de los Estados Unidos . Traducido por Jeff Fort con Josephine Berganza y Marlon Jones. Minneapolis: University of Minnesota Press (con la ayuda del Ministerio de Cultura francés ), 2008. ISBN 9780816647323 . Publicado originalmente como Teoría francesa: Foucault, Derrida, Deleuze & Cie et les mutations de Ia vie intellectuelle aux États-Unis . Éditions LaDécouverte, 2003. ISBN 2707137448 .
- Derrida, Jacques . Escritura y diferencia . Chicago: University of Chicago Press , 1980. Traducido por Alan Bass. ISBN 9780226143293 . Publicado originalmente en 1967 como L'écriture et la différence . París: Éditions du Seuil , 1967. ISBN 2-02-001937-X .
- Lévi-Strauss, Claude . El crudo y el cocido . Traducido por John y Doreen Weightman. Chicago: Universidad de Chicago, 1969. ISBN 9780226474878 . Originalmente: Le Cru et le cuit (1964).
- Macksey, Richard y Eugenio Donato. La controversia estructuralista: los lenguajes de la crítica y las ciencias del hombre . Baltimore: Johns Hopkins Press, 2007. Edición del 40 aniversario. ISBN 9780801883958 . Publicado originalmente como Los lenguajes de la crítica y las ciencias del hombre . Baltimore: Johns Hopkins Press, 1970.
- Norris, Christopher . Concurso de Facultades: Filosofía y Teoría después de la Deconstrucción. Reeditado como libro electrónico por Routledge en 2010. ISBN 9780415572378 . Publicado originalmente: Londres: Methuen & Co. Ltd., 1895. ISBN 9780416399400 .
- Powell, Jason. Jacques Derrida: una biografía . Londres: Continuum International, mayo de 2006. ISBN 9780826490018 .
enlaces externos
- Texto del ensayo tal como aparece en Writing and Difference (1980)
- "No creo que haya ninguna percepción" - de la discusión después de la conferencia
- Guía de lectura de John WP Philips, revisada el 17 de marzo de 2009.
- "Derrida, Argelia y 'Estructura, signos y juego'" : ensayo de Lee Morrissey que interpreta la conferencia / ensayo con respecto al trasfondo argelino de Derrida.
- Conferencia sobre "Estructura, signos y juego" de Paul Fry en la Universidad de Yale (febrero de 2009)
- Conferencia sobre "Estructura, señal y juego" a cargo de John David Ebert en YouTube .
- "Estructura, firma y juego" : un proyecto de fotografía / arte de Matt Lee