El Subala Upanishad (सुबाल उपनिषत्, IAST : Subāla Upaniṣad), también llamado Subalopanishad (सुबालोपनिषत्), es un Upanishad escrito en sánscrito . Está adjunto al Shukla Yajurveda y clasificado como uno de los Samanya Upanishads del hinduismo . [2]
Subala | |
---|---|
Devanagari | सुबाल |
IAST | Subāla |
Título significa | nombre de un sabio védico |
Fecha | Medieval |
Tipo | Samanya (general) [2] |
Veda vinculado | Shukla Yajurveda [3] |
Capítulos | 16 [4] |
Filosofía | Vaishnavismo [4] |
El Subala Upanishad , junto con el relativamente mayor Mudgala Upanishad , son dos Upanishads que discuten la Purusha Sukta de Rigveda , [5] tanto notable para afirmar que Narayana (Vishnu) es el Brahman (Alta Realidad, Ser Supremo). [5] [6] [7] El texto del Subala Upanishad difiere del Mudgala Upanishad en presentar más versos del Purusha Sukta , [5] [8] es más largo, y por declarar que Narayana es el padre, la madre, el refugio, el amigo y la meta de todo ser vivo. [4] [6]
El texto es notable como el que frecuentemente menciona Ramanuja , el proponente del siglo XI de la escuela Vishishtadvaita (monismo calificado) de la filosofía Vedanta y una gran influencia en el vaishnavismo en el segundo milenio EC. [9] [10] Algunos eruditos modernos sugieren que la teología Narayana del Subala Upanishad puede haber sido el impulso decisivo para la filosofía Vishishtadvaita de Ramanuja. [11]
Historia
Se desconoce el autor o la fecha de composición del Subala Upanishad . Hans Hock afirma que es un texto upanishadico tardío. [12]
Los manuscritos de este texto también se encuentran titulados como Subalopanisad . [7] En la antología en idioma telugu de 108 Upanishads del canon Muktika , narrado por Rama a Hanuman , aparece en el número 30. [13]
Contenido
El Subala Upanishad está estructurado en dieciséis capítulos y trata una variedad de temas, que incluyen cosmología , fisiología , psicología y metafísica . [14]
Cosmología
El texto comienza como una conversación entre el sabio védico Raikva (Subala) [15] y Prajapati , el primero se acredita en el Chandogya Upanishad para Samvargavidya . Raikva pregunta sobre el origen del universo, con la pregunta "¿Qué fue al principio?" [3] La respuesta que sigue en el texto refleja el himno Nasadiya Sukta 10.129 del Rigveda . [16] En ambos textos, Prajapati responde que no había ni Sat ( Seidad ), ni Asat (no- Seidad ), ni Sat-asat (mezcla de Sat y Asat). [17] Esta cosmogonía védica afirma que el universo comenzó de la nada, un estado en el que no existía ni espíritu ni materia ni una mezcla de ambos. [17] El Subala Upanishad afirma que en esta nada existía la absoluta Para- brahman , del que surgió la oscuridad. Este relato resuena con los versos del himno Purusha Sukta 10.90 del Rigveda . [15] [18]
El texto afirma que de la oscuridad emergió el éter (o el espacio). A su vez, el aire emergió del éter, el fuego emergió del aire, el agua emergió del fuego y la tierra emergió del agua. De la tierra emergió el huevo, que se partió para crear atmósfera y tierra. Entre la atmósfera y la tierra emergió la persona divina ( Purusha ) con mil cabezas, mil ojos, mil brazos y mil pies, que creó la muerte. [8] [15] El Brahman entonces creó siete hijos llenos de verdad, llamados Prajapatis . [8] [15] De la boca del divino Purusha surgieron los Brahmins , de los brazos surgieron los Kshatriyas , de los muslos surgieron los Vaishyas y de los pies surgieron los Shudras . [8] [15] De su mente surgió la luna, de los ojos salió el sol, de su corazón salió la fuerza vital ( prana ). [15] [19]
El capítulo 2 afirma que del apana del divino Purusha vinieron los Yakshas , Rakshasas , animales domésticos y Gandharvas . [19] De sus huesos surgieron las montañas, mientras que las hierbas y los árboles brotaron de su cabello. Su frente y su ira se convirtieron en Rudra , mientras que su exhalación se convirtió en los Vedas , los Sutras , la gramática, la lógica Nyaya , la prosodia, el dharma y todo el conocimiento humano y todos los seres. [16] [19] Atma (alma) emergió como luz divina que absorbe todo en el universo. [8] [20] Se dividió a sí mismo (Atman de Purusha) en dos, creando así a la mujer y al hombre. [19] El texto afirma que junto con el ciclo de la creación hay un ciclo competitivo de destrucción, en el que Vaishvanara destruye y devuelve todo a la oscuridad, donde no hay "ni Sat , ni Asat , ni Sat-asat ". [8] [20] [21]
El hombre impávido nunca se aflige,
ya que sabe que el Atma es grande,
omnipresente y no nacido. (...)
Algunos alcanzan este Atma
por los seis medios: Verdad, Caridad, Austeridad,
No dañar a ninguna criatura,
de Brahmacharya ,
de indiferencia hacia los objetos mundanos;
Y no hay otros medios.
- Subala Upanishad Capítulo 3 [21] [22]
La vida virtuosa como medio para el autoconocimiento
El Capítulo 3 elabora el camino hacia moksha (liberación) a través de la realización de la realidad y el ser últimos, el Atman y el Brahman. [21] [23] Atman y Brahman, afirma el texto, no ha nacido, no tiene causa, está desprovisto de forma o naturaleza que se pueda sentir; es imperecedero, ni corto ni largo, ni definible ni oscuro, ni demostrable ni envuelto, ni manifestado ni medible, ni con interior ni con exterior. [21] [23]
Uno alcanza este Atman y el autoconocimiento a través de las virtudes, que son seis: veracidad, caridad, austeridad, no dañar a los demás, Brahmacharya y renunciación. [21] [23] [24] El texto luego repite la axiología "da, da, da" que se encuentra en la sección 5.2 [25] del Brihadaranyaka Upanishad , refiriéndose a dama (autocontrol), dāna (caridad) y daya ( compasión). [23] [8]
Estados de conciencia
El capítulo 4 establece que el alma reside en el corazón de un ser vivo ( dahara ), en un loto de diez pétalos . [21] [26] El corazón alimenta los 72.000 vasos del cuerpo ( nadis ). [27] El alma inmortal, el centro más íntimo de la existencia de uno, está siempre presente como la "refulgencia resplandeciente", ya sea que uno esté en un estado de conciencia despierto o soñando mientras duerme. [28] [29] Esta sección de las Súbala Upanishad resuena con la doctrina presentada en la mucho más antigua Chandogya Upanishad 's la sección 8.1. [30]
Los órganos del cuerpo humano son divinos
El capítulo 5 afirma, uno por uno, que 14 órganos del cuerpo humano y ahamkara (personalidad) son divinos. [31] [32] El que se mueve en estos órganos y los ata es el Atman (alma, yo) "intrépido, sin dolor, infinito" . [32] [33] [34]
Por ejemplo, afirma el texto, el ojo es la deidad Surya y la fuente del conocimiento, y por tanto está vinculado al alma. [35] La lengua y la boca son Varuna , [36] las manos son Indra , [37] los pies son Vishnu , [37] la mente es Luna, [36] ahamkara (personalidad) es Rudra , [38] y la sexualidad los órganos son Prajapati . [31] [39]
Hay que meditar en el alma, dice el texto. [31] [32] Esta alma es el gobernante omnisciente de todos estos órganos y la fuente de la felicidad. [40] El texto afirma que el alma es lo que se discute en los textos védicos y las escrituras. [31] [40]
Narayana: la base
Los capítulos 6 y 7 afirman que Narayana (Vishnu) es el único divino. [41] Los dioses direccionales, todos los Devas , el tiempo y los eones, los sistemas planetarios, los fenómenos climáticos, los catorce nadis , todos los órganos de los seres vivos, los padres, los hermanos, el fuego y el ghee (mantequilla clarificada) se identifican como manifestaciones de Narayana. [41] [42] Narayana es el radiante espíritu que habita en todos y en cada criatura, afirma el texto. [43]
Disolución
Los capítulos 8 al 12 establecen que todo excepto el Narayana (alma) es transitorio y sujeto a disolución. Todo se funde de nuevo en el Brahman inmortal, intrépido, sin tristeza, interminable y sin semillas. [44] [45] El capítulo 10 afirma que Atman es Brahman, y todo descansa en la propia alma. [46] [47]
बाल्येन तिष्ठासेद्बालस्वभावोऽसङ्गो निरवद्यो
मौनेन पाण्डित्येन निरवधिकारतयोपलभ्येत
La simplicidad infantil debe ser
la perspectiva de la vida.
Desapegado, inocente, intachable,
silencioso, con soledad.
- Subala Upanishad Capítulo 13 [21] [48]
La vida del sabio
El capítulo 13 afirma que el niño es un estado de inocencia y desapego, y esto es lo que hay que cultivar. [49] [50] El niño no conoce clases o etapas de la vida y aprende inocentemente. [51] Así también, dice el texto, es el estado de moksha (liberación) para un sabio, que no conoce el miedo, las preocupaciones, los antojos, la ira o la falsedad. [49] [50]
Disolución gradual en el supremo
Los capítulos 14 al 16 afirman que con el autoconocimiento, una persona se disuelve en lo supremo, el Narayana. [52] En este estado, no hay "ni Sat , ni Asat , ni Sat-asat ". [8] [52]
Impacto
El Subala Upanishad fue citado con frecuencia por el erudito del siglo XI Ramanuja , el principal proponente de la escuela de filosofía Vedanta Vishishtadvaita (monismo calificado) . [9] [10] Su bhasya (comentario) sobre los Brahma Sutras , por ejemplo, hace referencia al Subala Upanishad , tal como interpreta los Sutras . [10] [53] [54] Ramanuja justifica a Vishnu como cada yo individual (Atman, alma), el yo interior de todos, todo en el mundo, el medio para la liberación final, con argumentos teológicos basados en parte en el Subala Upanishad . [11] [54] [55]
Bartley afirma que la teología Narayana del Subala Upanishad fue una influencia importante en Ramanuja, [56] mientras que Oberhammer y Rastelli describen el Subala Upanishad como posiblemente el impulso decisivo de la filosofía Vishishtadvaita de Ramanuja. [11]
Según John Plott, el Subala Upanishad influyó en el movimiento Bhakti en la India medieval. [57]
Ver también
- Atma Upanishad
- Advaita Vedanta
- Dvaita Vedanta
- Nirvana Upanishad
Referencias
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