El Swaminarayan Sampradaya , también conocido como el hinduismo Swaminarayan y el movimiento Swaminarayan , es un sampradaya hindú Vaishnava enraizado en el Vishishtadvaita de Ramanuja , [nota 1] caracterizado por la adoración de su carismático [1] [2] fundador Sahajanand Swami, más conocido como Swaminarayan , como un avatar de Krishna [3] [4] [5] [6] o como la manifestación más elevada de Purushottam , el Dios supremo.[4] [5] [7] [8] [9] Según la tradición, tanto el grupo religioso como Sahajanand Swami se conocieron como Swaminarayan después del mantra Swaminarayan, que es un compuesto de dos palabras sánscritas, swami ("maestro , señor " [web 1] [web 2] ) y Narayan (Dios supremo, Vishnu). [10] [nota 2]
Fundador | |
---|---|
Swaminarayan | |
Religiones | |
hinduismo | |
Escrituras | |
Idiomas | |
|
En la soteriología de Swaminarayan, el objetivo final de la vida es convertirse en Brahmarūpa , [11] logrando la forma ( rūpa ) de Aksharbrahman , en la que el jiva se libera de maya y saṃsāra (el ciclo de nacimientos y muertes), y disfruta de la dicha eterna y ofrece sādhya bhakti , devoción continua y pura a Dios. [11] [12]
Si bien está relacionado con Vishishtadvaita de Ramanuja, [nota 1] por el cual declaró su afinidad, [nota 3] e incorporando elementos devocionales de Vallabhas Pushtimarg , [13] [14] [nota 4] Sahajanand Swaminarayan dio sus propias interpretaciones específicas de la clásica hindú textos. [nota 1] Como en Vishishtadvaita, Dios y jiva son para siempre distintos, pero se hace una distinción entre Parabrahman ( Purushottam , Narayana , Swaminarayan ) y Aksharbrahman como dos realidades eternas distintas. [15] [web 3] El BAPS lo enfatiza como una característica definitoria, [15] [16] [17] y lo utiliza el BAPS con el nombre de Akshar-Purushottam Darshan para identificar el Swaminarayan Darshana , [web 4] [ 15] [17] Puntos de vista o enseñanzas de Swaminarayan.
Durante su vida, Swaminarayan institucionalizó su carisma y creencias de diversas formas. [18] Construyó seis mandires para facilitar la adoración devocional de Dios por parte de los seguidores, [19] [20] [21] y alentó la creación de una tradición bíblica. [22] [23] [1] Y en 1826, en un documento legal titulado Lekh , creó dos diócesis, Laxmi Narayan Dev Gadi (Vadtal Gadi) y Nar Narayan Dev Gadi (Ahmedabad Gadi) , con un liderazgo hereditario de acharyas y sus esposas, [web 5] que estaban autorizados a instalar estatuas de deidades en los templos ya iniciar ascetas. [1]
En el siglo XX, debido a "diferentes interpretaciones de la auténtica sucesión", [24] varias denominaciones se separaron de las diócesis. [25] Todos los grupos consideran a Swaminarayan como Dios, pero difieren en su teología y el liderazgo religioso que aceptan. [10] [16] [26] [27] [10] [28] El BAPS , escindido en 1907, venera "un linaje de akṣaragurus , o gurús vivientes, [que] ha sido rastreado retroactivamente hasta Gunatitan y Swami . " [25]
Socialmente, la doctrina de Swaminarayan de que el verdadero yo de todos es el atman dentro del cual reside Dios, lo llevó a rechazar la discriminación basada en castas dentro de la comunidad religiosa. Swaminarayan también inspiró a los seguidores a participar en actividades de servicio humanitario, lo que llevó a varias denominaciones de Swaminarayan Sampradaya a brindar actualmente servicio humanitario a nivel mundial.
Historia temprana
Orígenes
El Swaminarayan Sampradāya desarrolló a partir de Ramanand Swami 's Uddhav Sampraday, [29] [30] [Web 6] un Gujarat -basado Sri Vaisnavismo maestro arraigada en Ramanuja ' s Visistadvaita . [31] Toma su nombre del sucesor de Ramanand, Sahajanand Swami, también conocido como Swaminarayan, [32] [33] quien dio sus propias interpretaciones específicas de los textos clásicos hindúes, elaborando el Vishishtadvaita de Ramanuja , [nota 1] para lo cual afirmó su afinidad. [nota 3] Debido a la iniciación de Swaminarayan en Uddhav sampradaya, las ramas Vadtal y Ahmedabad rastrean la autoridad de sus acaryas hasta el guru parampara de Ramanuja. [34] Si bien las reformas éticas de Sahajanand han sido consideradas como una protesta contra las prácticas inmorales de Pushtimarg, [35] Sahajanand fue de hecho influenciado y positivo hacia Vallabha y otras tradiciones Vaisna, y sus reformas pueden haber sido principalmente dirigidas contra el tántrico y contra prácticas "asociadas con las deidades tribales y de la aldea". [36] De hecho, Swaminarayan incorporó elementos de Vallabhas Pushtimarg , [13] [36] popular en Gujarat, [37] para ganar reconocimiento, ya que encontró resistencia en Gujarat. [13] [nota 4]
Sahajanand Swami
Las diversas ramas de la tradición Swaminarayan narran su origen como un relato biográfico de Sahajanand Swami, [25] quien fue un líder carismático [38] y ganó fama como Swaminarayan. [9] [8] No se puede reconstruir un "relato histórico moderno" exacto de su vida, dada la naturaleza hagiográfica de las historias conservadas entre sus seguidores. [25] [39]
Nació el 3 de abril de 1781 en la aldea de Chhapaiya en la actual Uttar Pradesh, India , y recibió el nombre de Ghansyam. [9] [40] [41] Después de la muerte de sus padres, renunció a su hogar a la edad de 11 años y viajó durante 7 años como un niño yogui por la India , tomando el nombre de Neelkanth, antes de establecerse en la ermita de Ramanand Swami. un líder religioso vaisnava en la actual Gujarat . [9] [42] [43] Ramanand Swami lo inició como asceta vaishnavita el 28 de octubre de 1800, dándole el nombre de Sahajanand Swami. [25] [29] Según la tradición Swaminarayan, Ramanand nombró a Sahajanand como su sucesor y líder de la sampradaya en 1801, poco antes de su muerte. [44] [43] [45]
Ramanand Swami murió el 17 de diciembre de 1801, [46] y Sahajanand Swami se convirtió en el nuevo líder de los restos de Uddhav Sampraday, a pesar de la "considerable oposición". [44] [web 6] Varios miembros abandonaron el grupo, o fueron expulsados por Sahajanand Swami, y un grupo estableció un nuevo grupo, junto con uno de los cuatro templos de Ramanand. [29] Si bien la iconografía de Krishna en los templos originales, así como el Vachanamritam y el Shikshapatri, reflejan una creencia en Krishna como Purushottam, [25] ya en 1804, Sahajanand Swami mismo fue descrito como la manifestación de Dios, [ 29] y durante su vida, miles de seguidores lo adorarían como Dios. [47] [48] Sin embargo, según Kim en la sampradaya original, Sahajanand Swami no es "necesariamente" considerado como Purushottam, [5] y Melton señala que Sahajanand fue adorado como una encarnación de Krishna. [6]
Con el tiempo, tanto el líder como el grupo se hicieron conocidos por el nombre de "Swaminarayan". [8] Según la "narración del origen de Swaminarayan", [25] poco después de su sucesión, Sahajanand Swami dirigió a los devotos a cantar un nuevo mantra, "Swaminarayan" ( Svāmīnārāyaṇa ), [29] [10] un compuesto de dos palabras sánscritas : Swami ( Svāmī ) y Narayan ( Nārāyaṇa ), [10] es decir, Vishnu cq Purushottam . [10] Según la tradición Swaminarayan, Narayana fue también un segundo nombre que se le dio a Naharajand cuando fue iniciado como asceta. [25] [29] [nota 2]
Crecimiento y oposición
En el período temprano del movimiento Swaminarayan, los seguidores a menudo eran inducidos a un estado de trance visionario interpretado como Samadhi , ya sea por contacto directo con Swaminarayan o cantando el mantra Swaminarayan, en el que tenían visiones de su "deidad elegida" ( istadevata ). [52] [53]
En los primeros quince años de su liderazgo, hasta la llegada de los colonizadores británicos a Gujarat, el ministerio de Swaminarayan "enfrentó una gran oposición". Se informa sobre una serie de atentados contra su vida, "tanto por parte de poderes religiosos como seculares". Sus seguidores también enfrentaron acoso, particularmente sus ascetas. [54] [55]
Los ascetas de Swaminarayan, que eran fácilmente identificables, tuvieron que abstenerse de represalias y reacciones de enojo. Para ayudarlos a escapar de tal hostigamiento, el 30 de junio de 1807 Swaminarayan ordenó a 500 swamis en el más alto estado de ascetismo como paramhansas , lo que les permitió suspender todas las prácticas distintivas, como aplicar marcas sagradas. [54] [56] [10] En total, Swaminarayan ordenó a 3.000 swamis durante el período de su liderazgo. [10] [9]
Swaminarayan animó a sus swamis a servir a los demás. Durante la devastadora hambruna de 1813-1814 en Kathiawar, por ejemplo, los swamis recogieron limosnas en las regiones no afectadas de Gujarat para distribuirlas entre los afligidos. [57] [58] Como maestros y predicadores, fueron fundamentales en la difusión de las enseñanzas de Swaminarayan por todo Guajarat, lo que ayudó al rápido crecimiento de la sampradaya, [58] [25] y crearon la "literatura sagrada" de la sampradaya, autorizando comentarios bíblicos y composición de poesía bhakti . [58] [59] [60] [61]
Mandires
Hacia el final de su vida, Swaminarayan institucionalizó su carisma de varias formas: la construcción de templos para facilitar la adoración; la redacción de textos sagrados; y la creación de una organización religiosa para la iniciación de los ascetas. [1] Instituyó la tradición mandir de la sampradaya para proporcionar a los seguidores un espacio para la adoración devocional (upasana, upāsanā ) a Dios. [19] [20] Construyó seis mandires en los siguientes lugares, albergando imágenes de Krishna [62] que sus seguidores consideran como representaciones de Swaminarayan: [62] Ahmedabad (1822), dedicado a NarNarayan ; Bhuj (1823), dedicado a NarNarayan ; Vadtal (1824), dedicado a Lakshmi Narayan ; Dholera (1826), dedicada a Madan Mohan ; Junagadh (1828), dedicada a Ranchhodrai y encabezada por Gunatitanand Swami durante cuarenta años; y Gadhada (1828), dedicado a Gopinathji . [63] Swaminarayan instaló los murtis, o imágenes sagradas, de varias manifestaciones de Krishna cq Vishnu y su consorte femenina, interpretadas por la BAPS como representaciones de su devoto ideal, en los santuarios centrales de cada uno de estos mandires. [64] También instaló su propia imagen en forma de Harikrishna en un santuario en el mandir de Vadtal. [62] [65] [66] [67] El BAPS inició la tradición de instalar murtis de Dios (Swaminarayan) y su devoto ideal para facilitar la búsqueda de moksha por parte de sus seguidores. [68]
Vadtal Gadi y Ahmedabad Gadi
La sampradaya creció rápidamente durante los 30 años bajo el liderazgo de Swaminarayan, y las fuentes británicas estimaron al menos 100.000 seguidores en la década de 1820. [69] [9] [43] En los primeros años de la sampradaya, Swaminarayan dirigió personalmente el control de los deberes espirituales y administrativos. [70] Swaminarayan más tarde delegó responsabilidades entre los swamis, los jefes de hogar y los miembros de su familia. [70]
Antes de su muerte, Swaminarayan estableció dos diócesis según lo registrado en el Lekh , [71] [25] [72] [10] basado en los mandir de Vadtal y Ahmedabad, respectivamente. Nombró a dos acaryas que estaban autorizados para instalar estatuas de deidades en los templos y para iniciar ascetas, [73] y para "administrar las propiedades de su templo" [10] que se distribuyen entre ellos, [71] [72] Per the Lekh , Swaminarayan nombró a dos de sus sobrinos como acaryas para administrar los dos gadis, o diócesis, estableciendo una línea de sucesión hereditaria. [10] Ayodhyaprasadji, hijo de su hermano mayor Rampratap, se convirtió en acarya de Nar Narayan Dev Gadi (diócesis de Ahmedabad), y Raghuvirji, hijo de su hermano menor Ichcharam, se convirtió en acarya de Laxmi Narayan Dev Gadi (diócesis de Vadtal). [74] [71] [nota 5]
Muerte de Swaminarayan
Swaminarayan murió el 1 de junio de 1830, pero la sampradaya continuó creciendo, con los funcionarios británicos contando 287,687 seguidores en 1872. [76] [77] En 2001, el número de miembros había crecido a un estimado de 5 millones de seguidores. [78]
Cismas
Modos de sucesión
En el siglo XX, debido a "diferentes interpretaciones de la auténtica sucesión", [79] varias ramas se separaron de las diócesis, [80] la más grande fue la BAPS . [25] Todos los grupos consideran a Swaminarayan como la manifestación de Dios, pero difieren en su teología y el liderazgo religioso que aceptan. [81] [26] [82]
Vadtal Gadi y Ahmedabad Gadi son las instituciones originales, con un liderazgo hereditario en forma de acaryas. La sucesión se estableció en Lekh , un documento legal escrito por Swaminarayan. [71] Le siguen las ramas Nar-Narayan (Ahmedabad) y Laxmi-Narayan (Vadtal), pero "minimizan [ed] o ignoran" otras ramas que "enfatizan la autoridad de los sadhus sobre el acharya". [83] [nota 6]
Según la rama Vadtal, "Gopalanand Swami fue el principal discípulo asceta de Sajahanand", y "los acaryas tienen la autoridad exclusiva para iniciar sadhus e instalar imágenes en los templos". [84] Según el BAPS, la rama más grande de Swaminarayan, Gunatitanand Swami, fue nombrado sucesor de Sajahanand, y "a los principales ascetas se les había dado la autoridad para realizar los rituales primarios del grupo, incluida la iniciación de los sadhus", y "este la autoridad no había sido revocada cuando se nombró a los acaryas ". [85] Además, argumentan que aquellos que llevan una vida estrictamente virtuosa son los dignos de herencia. Según Williams, "[e] l énfasis está en el linaje espiritual más que en el linaje hereditario, y la afirmación es que el que observa las reglas debe ser el acarya". [86]
Según la BAPS , Swaminarayan estableció dos modos de sucesión: un modo administrativo hereditario a través del Lekh ; y un modo espiritual establecido en el Vachanamrut , en el que Swaminarayan transmitió sus doctrinas teológicas. [87] Según el BAPS, Swaminarayan describió un modo espiritual de sucesión cuyo propósito es puramente soteriológico , [87] reflejando su principio de que una forma de Dios que viva "ante los ojos de uno" es necesaria para que los aspirantes alcancen moksha (liberación). [88] Veneran "un linaje de akṣaragurus , o gurús vivientes, [que] se ha rastreado retroactivamente hasta Gunatitan y Swami ". [25] Según el BAPS, Swaminarayan identificó a Gunatitanand Swami como el primer sucesor de este linaje. [81] La idea de que Swaminarayan había designado a Gunatitanand como su sucesor espiritual, en lugar de los dos acaryas, era una nueva y "idea más radical", [73] y para los sadhus de la diócesis de Vadtal, esta era una enseñanza herética, y ellos "se negaron a adorar a lo que consideraban un ser humano". [89]
Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS)
El Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS) fue formado en 1907 por Shastriji Maharaj (Shastri Yagnapurushdas) . [90] [91] Shastriji Maharaj se separó de la diócesis de Vadtal y creó BAPS debido a su interpretación de Akshar (Aksharbrahma) y Purushottam. [90] [92] [93] Como se articula en la teología BAPS de Akṣara-Puruṣottama Upāsanā , [web 11] Los seguidores de BAPS , siguiendo a Shastriji Maharaj, creen que Swaminarayan presentó a Gunatitanand Swami como su devoto ideal, del cual un linaje espiritual de comenzaron los gurús, [94] [25] [10] reflejando la idea de Shastriji Maharaj de que una forma de Dios que vive "ante los ojos de uno" y que debe ser adorado es necesaria para que los aspirantes alcancen moksha (liberación). [95] [nota 7]
Swaminarayan Gadi (Maninagar)
El Swaminarayan Gadi (Maninagar) fue fundado en la década de 1940 por Muktajivandas Swami después de dejar la diócesis de Ahmedabad con la creencia de que Gopalanand Swami , un paramhansa de la época de Swaminarayan, era el sucesor espiritual de Swaminarayan. [96] El líder espiritual actual es Jitendrapriyadasji Swami. [web 12] [web 13] [nota 8]
Los seguidores del Swaminarayan Gadi aceptan el Rahasyarth Pradeepika Tika, una obra de cinco volúmenes escrita por Abji Bapa, como una auténtica exégesis del Vachanamrut . [97]
Gunatit Samaj
La Sociedad Divina Yogi (YDS) fue establecida en 1966 por Dadubhai Patel y su hermano Babubhai después de que Yogiji Maharaj los excomulgara de BAPS. Los hermanos fueron expulsados después de que se descubrió que Dadubhai recaudó y malversó fondos ilícitamente y, afirmando falsamente que actuaba en nombre de la organización, llevó a varias mujeres jóvenes a renunciar a sus familias y unirse a su ashram bajo su liderazgo. [98] [99] Después de la muerte de Dadubhai en 1986, un asceta llamado Hariprasad Swami se convirtió en el líder de la Sociedad Divina Yogi. Yogi Divine Society se hizo conocida como Gunatit Samaj y consta de varias alas: a saber, YDS, The Anoopam Mission y The Gunatit Jyot. [100] [99]
Creencias y practicas
Los puntos de vista de Swaminarayan se encuentran en el Vachanamrut ( Vacanām ) ta ), el principal texto teológico del Swaminarayan Sampradaya. [101] Como los seguidores creen que Swaminarayan es la manifestación de Parabrahman , o Puruṣottama , sus puntos de vista se consideran una revelación directa de Dios. [102] En el Vachanamrut, Swaminarayan describe que el objetivo final de la vida es moksha ( mokṣa ), un estado espiritual de liberación final del ciclo de nacimientos y muertes y caracterizado por la bienaventuranza eterna y la devoción a Dios. [103] [104]
Fondo
El siddhanta ("punto de vista", "doctrina") de Swaminayaran surgió dentro de la tradición Vedanta, particularmente la tradición Vaishnava como la articulan Ramanuja, Madhva, Vallabha y Chaitanya. [105] [106] La interpretación de Swaminarayan de los textos hindúes clásicos tiene similitudes con el Vishistadvaita de Ramanuja, [107] [106] [108] [25] [nota 1] por la que declaró su afinidad. [nota 3] También incorporó elementos de Vallabhas Pushtimarg , que pertenece a Shuddhadvaita , para ganar reconocimiento. [13] [nota 4] Sin embargo, también hay divergencias metafísicas y filosóficas entre las enseñanzas de Swaminarayan y Ramanuja, más notablemente la distinción entre Purushottamd y Aksharbrahman, [109] [14] [nota 1] referido como el Akshar-Purushottam Darshan ( filosofía). [110] Mientras que el Vadtal Mandir afirma que "Swaminarayan propagó una filosofía llamada Vishistadvaita", [web 6] el BAPS sostiene que las enseñanzas de Swaminarayan son un sistema distinto dentro de la escuela Vedanta. [111] [17]
Soteriología - Brahmarūp
En la soteriología de Swaminarayan , el objetivo final de la vida es convertirse en Brahmarūp , [11] logrando la forma ( rūpa ) de Aksharbrahman , [web 15] en la que el jiva se libera de maya y saṃsāra (el ciclo de nacimientos y muertes), y en el que el jiva ofrece sādhya bhakti , devoción continua y pura a Dios. [11] [12] Mientras que la identificación con Purushottam es imposible, Brahmarūpa como identificación con Akshrabrahman es factible y fomentado, [112] aunque el jiva o ishwar permanece distinto de Aksharbrahman. [113] [114]
Para convertirse en Brahmarūp , un individuo debe superar la ignorancia de maya, que Swaminarayan describe como autoidentificación con el cuerpo físico, talentos personales y posesiones materiales. [115] [nota 9] Swaminarayan explica en el Vachanamrut que ekantik dharma es un medio para ganar la gracia de Dios y alcanzar la liberación. [116] [117] [118] [nota 10] Ekantik dharma ( ekāntik dharma ) consiste en dharma ( dharma ; deberes religiosos y morales), gnan ( jñāna ; realización del atman y Paramatman) vairagya ( vairāgya ; desapasionamiento por los objetos mundanos ) y bhakti (reconocimiento de Swaminarayan como Purushottam y devoción por él, junto con la comprensión de la grandeza de Dios). [25] [119] [117] [118] [nota 10]
Varias ramas del Swaminarayan Sampradaya difieren en su creencia de cómo obtener moksha. Los Gadis Narnarayan y Laxminarayan creen que el moksha se obtiene al adorar las imágenes sagradas de Swaminarayan instaladas por los acharyas. [120] En la lectura BAPS del Vachanamrut y otras escrituras, [119] el jiva se convierte en brahmarūp , o como Aksharbrahman, bajo la guía de la forma manifiesta de Dios. [121] [122] [123] [nota 11] El Swaminarayan Gadi (Maninagar) cree que moksha se puede alcanzar a través del linaje de gurús que comienza con Gopalana y Swami. [96]
Ekantik dharma
Ekantik dharma ( ekāntik dharma ) es un elemento importante del Swaminarayan Sampradaya, y su establecimiento es una de las razones por las que se cree que Swaminarayan encarnó. [124] Ekantik dharma consiste en dharma, gnan, vairagya y bhakti. [125] [117] [118] [nota 12]
Dharma
El Dharma consiste en deberes religiosos y morales de acuerdo con las responsabilidades y la situación de cada uno. [126] Todos los hindúes Swaminarayan que son cabezas de familia mantienen cinco votos básicos: abstenerse de robos, juegos de azar, adulterio, carne y sustancias tóxicas como el alcohol. [127] [128] Como parte de su dharma, los swamis también se esfuerzan por perfeccionar las cinco virtudes de la no lujuria (nishkam / niṣkāma ), la no codicia (nirlobh / nirlobha ), el desapego (nissneh / nissneha ), la no codicia gusto (niswad / nissvada ) y no ego (nirman / nirmāna ). [129] [130] Otro aspecto de la práctica del dharma es la dieta Swaminarayan, un tipo de vegetarianismo, similar al practicado generalmente por las sampradayas vaisnavas, que implica abstenerse de carne animal, huevos, cebollas y ajo. [127]
Gnan (jñana)
Gnan es el conocimiento de Parabrahman y la realización de uno mismo como atman. Las prácticas básicas de gnan incluyen el estudio diario de escrituras como Vachanamrut y Shikshapatri y la participación semanal en los servicios de adoración congregacional (sabha / sabhā ) en el mandir (templo), en los que ocurren discursos bíblicos orientados al crecimiento personal y espiritual. [131] De acuerdo con el BAPS, en el Vachanamrut Swaminarayan explica que adherirse a los mandatos del Aksharbrahman Guru es proporcional a encarnar perfectamente al gnan, es decir, darse cuenta de uno mismo como el atman. [132] [nota 13]
Vairagya
Vairagya es el desapego por los objetos mundanos. Los hindúes swaminarayan cultivan vairagya a través de prácticas como el ayuno en los días de Ekadashi, dos de los cuales ocurren cada mes, y la observación de ayunos adicionales, durante los meses sagrados de Chaturmas (un período de cuatro meses entre julio y octubre) [133]. Vairagya se realiza adhiriéndose a los códigos de conducta, incluidas estas prácticas, servir a otros devotos físicamente, escuchar discursos y participar en la devoción. [134] [nota 14]
Bhakti
Bhakti implica devoción hacia Dios, mientras se comprende la grandeza de Dios e identifica el núcleo interno de uno, atman, con Aksharbrahman. [135] [nota 15] Los adherentes creen que pueden lograr moksha , o la libertad del ciclo de nacimiento y muerte, convirtiéndose en aksharrup (o brahmarup), es decir, obteniendo cualidades similares a Akshar (o Aksharbrahman) y adorando a Purushottam ( o Parabrahman; la entidad viviente suprema; Dios). [136] Los rituales importantes de bhakti para los hindúes Swaminarayan incluyen puja ( pūjā ; adoración personal de Dios), arti ( ārtī ; el ritual de agitar mechas encendidas alrededor de murtis o imágenes), thal ( thāl ; la ofrenda de comida a murtis de Dios) y cheshta ( ceṣtā ; el canto de canciones devocionales que celebran los actos divinos y la forma de Swaminarayan). [137]
Durante la puja, los adherentes adoran ritualmente a Swaminarayan, y para las BAPS y algunas otras denominaciones, también el linaje de los Aksharbrahman Gurus a través de los cuales se cree que Swaminarayan se manifiesta. [138] [139] [140] Al comienzo del ritual de la puja, los hombres imprimen un símbolo conocido como tilak chandlo en su frente, y las mujeres imprimen un chandlo. [141] El tilak, que es un símbolo de color azafrán en forma de U hecho de madera de sándalo, representa los pies de Dios. El chandlo es un símbolo rojo hecho de kumkum para simbolizar a Lakshmi , la diosa de la fortuna y la prosperidad. Colectivamente, los dos simbolizan a Lakshmi viviendo en el corazón de Swaminarayan. [141] [web 16]
La adoración de Swamianarayan es un elemento importante de la religión swaminarayan. Para las diócesis de Ahmedabad y Vadtal, Swaminarayan está presente en sus imágenes y en sus sagradas escrituras. [142] Para el BAPS, a Narayan , que es Purushottam, sólo se puede llegar a través del contacto con Purushottam, en la forma del gurú, la morada de dios. [143] Para los BAPS, al asociarse y comprender ese guru Aksharbrahman, alternativamente conocido como Satpurush, Ekantik Bhakta o Ekantik Sant, los buscadores espirituales pueden trascender las influencias de maya y alcanzar la perfección espiritual. [144]
Otros rituales de bhakti incluidos en la práctica religiosa Swaminarayan son abhishek ( abhiśeka ), el baño de un murti de Dios, [145] mahapuja ( māhāpūjā ), una adoración colectiva de Dios que se realiza generalmente en días o festivales auspiciosos, [146] y mansi ( mānsi ) puja, adoración de Dios ofrecida mentalmente. [147]
En general, Swaminarayan fue positivo sobre "otras tradiciones Vaishnava y Krishnite", [36] y Swaminarayan "adoptó tres aspectos de la práctica de Vallabhacharya", a saber, "el patrón de adoración en el templo, ayunos y observancias de festivales". [36] Shruti Patel sostiene que tal coherencia con las prácticas existentes, en particular el Pushtimarg, habría ayudado a "sancionar [la] novedad" del Swaminarayan Sampradaya. [148] [nota 4]
Manifestación de Dios
El punto de vista de Swaminarayan sobre dios era el antrópico, la idea de que "las manifestaciones más elevadas de dios están en forma divina en forma humana", [149] enseñando que "la forma divina de dios tiene forma humana". [150] La mayoría de los seguidores creen que Swaminarayan era la forma "manifiesta" de este Dios supremo. [151] Por 'manifiesto', se entiende que la misma entidad trascendente que posee una forma divina en su morada asume una forma humana que sigue siendo "totalmente divina", pero "accesible" a sus devotos humanos. [152]
En la tradición y su historia se pueden encontrar tres posturas con respecto a la posición ontológica de Sahajanand Swami, cq Swaminarayan: como gurú, como un avatar de Krishna, o como una manifestación de Dios cq Purushottam, el Dios supremo, él mismo. [3] [4] [5]
Según Williams, "Algunos seguidores sostienen la posición de que Sahajanand enseñó que Krishna era la manifestación más elevada de Parabrahman o Purushottam y que él era el único objeto apropiado de devoción y meditación". [153] Según Kim, en el sampradaya original "Sahajanand Swami no necesariamente ocupa el espacio de la realidad última", purna purushottam , [5] y la iconografía de Krishna en los templos originales, así como el Vachanamritam y el Shikshapatri, refleja una creencia en Krishna como Purushottam. [25]
Según Williams, otra idea más aceptada es que "Sahajanand fue una manifestación de Krishna", [154] un entendimiento reflejado en los mandires de Ahmedabad y Vadtal, donde se consagran las estatuas de NarNarayan y Lakshmi Narayan , pero donde también se enfatiza la singularidad de Swaminarayan. . [155] Según Melton, "Como encarnación de Krishna, recibió adoración de sus seguidores". [6]
La mayoría de los seguidores, incluido el BAPS, [4] [5] adoptan una tercera postura, que "Swaminarayan es la manifestación única y completa de Purushottam, el dios supremo, superior a [...] todas las demás manifestaciones de dios, incluidos Rama y Krishna ". [156] Por lo tanto, "no era una manifestación de Krishna, como algunos creían", [157] sino "la manifestación completa de Purushottam, la persona suprema misma". [157] Estas otras manifestaciones de Dios, de las cuales Rama y Krishna son dos ejemplos, se conocen como avatares, y según Paramtattvadas Purushottam (o Dios) se cree que es "metafísicamente diferente" [152] de ellos y su causa, la avatarin, [152] a quien Swaminarayan reveló como él mismo. [152]
Akshar-Purushottam Darsana
El BAPS pone un fuerte énfasis en la distinción entre Akshar y Purushottam, que ve como una diferencia definitoria entre el Vishistadvaita de Ramanuja y otros sistemas de Vedanta y las enseñanzas de Swaminarayan. [15] [16] [17] Si bien su preferencia por la teología de Ramanuja se declara en el texto sagrado, el Shikshapatri ( Śikṣāpatrī ), [nota 3] en sus discursos recogidos en el Vachanamrut Swaminarayan dio una explicación algo diferente del clásico Textos hindúes. En el entendimiento de Ramanuja, hay tres entidades: Parabrahman, maya ( māyā ) y jiva ( jīva ). [158] [159] [160] [161] A lo largo del Vachanamrut, Swaminarayan identifica cinco entidades eternas y distintas: Parabrahman, Aksharbrahman ( Akṣarabrahman , también Akshara, Akṣara o Brahman), maya, ishwar ( īśvara ) y jiva. [162] [163] [164] [165] [nota 16] El BAPS hace referencia a esta distinción entre Akshar y Purushottam como Akshar-Purushottam Darshan o Aksarabrahma-Parabrahma-Darsanam , [15] ( darśana , filosofía) [nota 17] y se usa como un nombre alternativo para Swaminarayan Darshana , [15] [17] [web 4] Puntos de vista o enseñanzas de Swaminarayan. Este énfasis en la distinción entre Akshar y Purushottam también se refleja en su nombre [68] y la posición prominente de Akshar como el gurú viviente. [25] [168]
El teólogo de BAPS Paramtattvadas (2017) profundiza en estas cinco realidades eternas:
Dios es Parabrahman , el Todopoderoso ( kartā , "omniagent"), que posee una forma eterna y divina ( sākār, ) pero trasciende todas las entidades ( sarvoparī ,), y se manifiesta para siempre en la Tierra para liberar a los buscadores espirituales ( pragat ). [169] [nota 18]
Aksharbrahman , de akshar (अक्षर, "imperecedero", "inalterable") y Brahman , es la segunda entidad más elevada y tiene cuatro formas: 1) morada divina de Parabrahman; 2) el devoto ideal de Parabrahman, que reside eternamente en esa morada divina; 3) el sustrato sensible que impregna y sostiene el cosmos (chidakash, cidākāśa ); y 4) el Aksharbrahman Guru, que sirve como la forma manifiesta de Dios en la tierra. En el BAPS, el gurú es el devoto ideal y Aksharbrahman Guru a través del cual Dios guía a los aspirantes a moksha. [170] [171] [172] Esta interpretación adicional de Akshar es una de las características que distingue la teología de Swaminarayan de otras. [173] [174] [175] [109] [nota 19]
Maya se refiere a la fuente material universal utilizada por Parabrahman para crear el mundo. [177] [nota 20] Maya tiene tres gunas ( guṇas , cualidades) que se encuentran en diversos grados en todo lo que se forma a partir de ella: serenidad (sattva), pasión (rajas) y oscuridad (tamas). [178] [nota 21] Maya también se refiere a la ignorancia que envuelve tanto a los ishwars como a las jivas, que resulta en su esclavitud al ciclo de nacimientos y muertes ( transmigración ) y posteriormente al sufrimiento. [179] [180] [181] [nota 22]
Los ishwars son seres sensibles responsables de la creación, el sustento y la disolución del cosmos, a instancias de Parabrahman. [178] [179] [nota 23] Si bien son metafísicamente más altos que las jivas, también están sujetos a maya y deben trascenderla para alcanzar moksha. [182] [183] [181] [nota 24]
Las jivas , también conocidas como atmans, son entidades distintas y eternas, compuestas de conciencia que puede residir en los cuerpos, animándolos. La jiva es inherentemente pura e impecable, aunque bajo la influencia de maya, las jivas creen falsamente que son los cuerpos que habitan y permanecen atadas al ciclo de transmigración. [184] [185] [181] [nota 25]
Tradición mandir
El Swaminarayan Sampradaya es bien conocido por sus mandirs , o lugares de culto hindúes. [186] Desde la época de Swaminarayan hasta el presente, los mandirs funcionaron como centros de adoración y reunión, así como centros de educación cultural y teológica. [187] [188] Pueden variar en los rituales de consagración y la arquitectura, que pueden adaptarse a los medios de la congregación local. [189]
Murti puja
El Swaminarayan Sampradaya es una tradición bhakti que cree que Dios posee una forma eterna, divina, humana y trascendente. [190] Así, los mandires Swaminarayan facilitan la devoción a Dios al albergar murtis que se cree que se asemejan a la forma divina de Dios. [191] Los murtis se consagran mediante la ceremonia de prana pratishta ( prāṅa pratiṣṭha ), después de la cual se cree que Dios reside en los murtis. En consecuencia, se cree que la adoración practicada en los mandires Swaminarayan llega directamente a Dios. [191]
Después de la consagración de un mandir, se realizan regularmente varios rituales en él. Arti es un ritual que consiste en cantar una canción devocional de alabanza, mientras se agita una llama ante el murtis. Arti se realiza cinco veces al día en shikharbaddha mandirs y dos veces al día en hari mandirs. Thal, una ofrenda ritual de comida a Dios acompañada de canciones devocionales, también se ofrece regularmente tres veces al día a los murtis en Swaminarayan mandirs. La comida santificada se distribuye a los devotos después del ritual. [192]
Los devotos también se involucran con los murtis en un Swaminarayan mandir a través de otros rituales de adoración, que incluyen darshan, dandvat y pradakshina. Darshan es el acto devocional de ver los murtis, que están adornados con ropa y adornos elegantes. [193] Dandvats ( daṇdavat ), o postraciones, ante los murtis simbolizan la entrega a Dios. [194] Pradakshina ( pradakṣiṇā ), o circunvalaciones alrededor de los murtis, expresan el deseo de mantener a Dios en el centro de la vida de los devotos. [195]
Construcción de comunidad y culto
Los mandires Swaminarayan también sirven como centros para el culto congregacional y la educación teológica y cultural. [196] [197] Cantar canciones devocionales, pronunciar katha (sermones) y realizar rituales como arti ocurren todos los días en los mandires Swaminarayan. Además, los devotos de la comunidad circundante se reúnen al menos una vez por semana, a menudo durante un fin de semana, para realizar estas actividades en forma congregacional. [198]
La instrucción cultural y teológica también se imparte en este día de congregación semanal. La instrucción cultural puede incluir instrucción en idioma gujarati; formación en música y danza; y preparación para actuaciones en festivales. [188] La instrucción teológica incluye clases sobre la historia y doctrinas de la tradición, y la vida y obra de los gurús de la tradición. [199]
Tipos de mandires Swaminarayan
Los seguidores de Swaminarayan llevan a cabo su adoración en varios tipos de mandires. Las casas de los devotos Swaminarayan contienen ghar mandirs, o santuarios domésticos, que sirven como espacios para la realización diaria de adoración y actividades rituales como arti , thal y lectura de sermones o escrituras. [200]
La mayoría de los mandires Swaminarayan públicos independientes son hari mandirs, cuyo estilo arquitectónico y rituales de consagración se adaptan a los medios disponibles para la congregación local. [186]
Como medio de expresar su devoción por Swaminarayan y su gurú, algunas congregaciones optan por construir mandirs shikharbaddha de piedra siguiendo las escrituras arquitectónicas hindúes. [201] Además de ser una expresión de devoción, los feligreses fortalecen su sentido de comunidad ofreciéndose como voluntarios cooperativos para construir estos mandires. [202]
Un cuarto tipo de mandir, llamado mahamandiram ( mahāmandiram ) se puede encontrar en India, Nueva Delhi y Gandhinagar, Gujarat . [203] [204] [205] Estos mahamandirs son el tipo de mandir más grande construido y contienen exhibiciones que presentan la vida de Swaminarayan y la historia del hinduismo en varios formatos con el objetivo de inspirar la introspección y la superación personal. [206]
Tradición bíblica
Además de la aceptación de Swaminarayan de los perennes textos hindúes como los cuatro Vedas , los Vedanta-sutras y el Bhagavad Gita , Swaminarayan alentó la creación de una tradición escritural específica del Swaminarayan Sampradaya, [22] [23] como parte de la institucionalización de su carisma. [1] Junto con los textos teológicos con estatus revelador, los géneros de producción textual en el Swaminarayan Sampradaya incluyen biografías sagradas, preceptos éticos, comentarios y tratados filosóficos. [207] [208]
Vachanamrut
El Vachanamrut, literalmente la 'ambrosía inmortalizadora en forma de palabras', es el texto fundamental del Swaminarayan Sampradaya, que contiene las interpretaciones de Swaminarayan de los textos hindúes clásicos. [102] [209] El texto es una compilación de 273 discursos, con cada discurso dentro de la colección también llamado Vachanamrut. [210] Swaminarayan pronunció estos discursos en gujarati entre los años de 1819 a 1829, y sus discípulos mayores tomaron nota de sus enseñanzas mientras las pronunciaba y las recopilaba durante la vida de Swaminarayan. [211] En esta escritura, Swaminarayan da su interpretación de los textos hindúes clásicos, que incluye cinco entidades eternas: jiva, ishwar, maya, Aksharbrahman, Parabrahman. [212] [163] También describe el objetivo final de la vida, moksha ( mokṣa ), un estado espiritual de máxima liberación del ciclo de nacimientos y muertes y caracterizado por la bienaventuranza eterna y la devoción a Dios. [213] [104] Para alcanzar este estado, Swaminarayan afirma que el jiva necesita seguir la práctica cuádruple de ekantik dharma [nota 26] para trascender maya [214] [nota 27] y convertirse en brahmarup [117] y residir en el servicio de Dios. [215] [216]
Como los seguidores creen que Swaminarayan es Dios, el Vachanamrut se considera una revelación directa de Dios y, por lo tanto, la interpretación más precisa de los Upanishads, el Bhagavad Gita y otras escrituras hindúes importantes. [102] [209] Los seguidores leen esta escritura con regularidad y los discursos se llevan a cabo a diario en los templos Swaminarayan de todo el mundo. [217]
Shikshapatri
El Shikshapatri es una composición de 212 versos en sánscrito que se cree fueron escritos por Swaminarayan y completados en 1826. [43] [23] Como una 'epístola de preceptos', los versos comunican principalmente los mandatos morales del Swaminarayan Sampradaya para los devotos que deben leerse a diario. . [218] [219] [nota 28] Swaminarayan afirma que el Shikshapatri no es simplemente sus palabras, sino su forma personificada y merece adoración por derecho propio. [220] [221]
Biografías sagradas
El Swaminarayan Sampradaya ha producido una voluminosa literatura biográfica sobre Swaminarayan. El Satsangi Jivan , una biografía sagrada en sánscrito de cinco volúmenes de Swaminarayan, consta de 17.627 versos escritos por Shatananda Muni que también incorpora algunas de las enseñanzas de Swaminarayan. [222] El Bhaktachintamani es una biografía sagrada de Swaminarayan compuesta por Nishkulanand Swami . Esta biografía, que consta de 8.536 pareados, sirve como registro de la vida y las enseñanzas de Swaminarayan. [223] El Harililamrut es un texto biográfico más largo en verso escrito por Dalpatram y publicado en 1907. [224] El Harilila Kalpataru, un texto biográfico en sánscrito de 33.000 versos, fue escrito por Achintyanand Brahmachari, por sugerencia de Gunatitanand Swami. [222] [225] Éstas y muchas otras biografías sagradas complementan los textos teológicos, en la medida en que sus incidentes sirven como aplicaciones prácticas de la teología . [22]
Swamini Vato
El Swamini Vato es una recopilación de enseñanzas impartidas por Gunatitanand Swami a lo largo de sus cuarenta años de ministerio, [218] que es valorado por la BAPS. [83] Fue uno de los discípulos más importantes de Swaminarayan, [226] [218] y según el BAPS y algunas denominaciones del Swaminarayan Sampradaya, fue la primera manifestación de Swaminarayan en un linaje de Aksharbrahman Gurus. [227] [94] De manera similar al Vachanamrut, los seguidores de Gunatitan y Swami registraron sus enseñanzas, que fueron compiladas durante su vida y revisadas por el propio Gunatitan y Swami. [218] Estas enseñanzas fueron publicadas por primera vez por Balmukund Swami en 5 capítulos y luego en 7 capítulos por Krishnaji Ada. [web 17] El texto consta de aproximadamente 1478 extractos tomados de los sermones de Gunatitan y Swami. [228] En sus enseñanzas, reflexiona sobre la naturaleza de la experiencia humana y ofrece pensamientos sobre cómo se deben enmarcar las intenciones con las que actúan en este mundo, al tiempo que elabora sobre la supremacía de Swaminarayan, la importancia del sadhu y los medios para alcanzar la liberación. [229] A menudo, Gunatitanand Swami elabora sobre temas o pasajes del Vachanamrut, lo que hace que el texto sea considerado un "comentario natural" sobre el Vachanamrut dentro del Swaminarayan Sampradaya. Además, a menudo hacía referencias a otros textos hindúes, parábolas y sucesos de la vida diaria para no solo explicar conceptos espirituales, sino también para proporcionar orientación sobre cómo vivirlos. [230]
Comentarios de Vedanta
Comentarios tempranos
Desde su historia temprana, Swaminarayan Sampradaya también ha estado involucrado en la práctica de producir trabajos de comentario en sánscrito como una forma de interactuar con la comunidad escolástica en general. La escuela clásica de filosofía y teología Vedanta es de particular importancia para Swaminarayan Sampradaya, que ha producido un trabajo exegético sobre los tres textos canónicos del Vedanta: los Upanishads , Brahmasutras y el Bhagavad Gita . [231] Si bien el propio Swaminarayan no escribió un comentario sobre estos textos, se comprometió con ellos y sus interpretaciones en el Vachanamrut. La literatura de comentarios Vedanta más antigua en Swaminarayan Sampradaya refleja una fuerte dependencia de los sistemas Vedanta de Ramanuja y Vallabha . Aunque la autoría de estos textos del siglo XIX y principios del siglo XX [232] se atribuye a dos de los discípulos eminentes de Swaminarayan, Muktanand Swami y Gopalanand Swami , [61] [233] la evidencia textual indica que fueron compuestos por eruditos de Vishishtadvaita del sur de la India. , que fueron llamados a Gujarat para encabezar el Pathshala sánscrito de Vadtal. [234]
Swaminarayan Bhashyam
El trabajo de comentario más completo sobre el Vedanta en el Swaminarayan Sampradaya es el Swaminarayan Bhashyam escrito por Bhadreshdas Swami , un monje ordenado de BAPS. Es una obra de cinco volúmenes escrita en sánscrito y publicada entre 2009 y 2012. El formato y estilo de la exégesis y la argumentación se ajustan a la tradición clásica de la escritura de comentarios Vedanta. En más de dos mil páginas, el comentarista Bhadreshdas Swami ofrece interpretaciones detalladas de los diez Upanishads principales , el Bhagavad Gita y los Brahmasutras (Vedanta Sutras) que articulan las ideas e interpretaciones de Swaminarayan. [235]
El Swaminarayan Bhashyam ha llevado a cierto reconocimiento de la distinción Akshar-Purushottam de Swaminarayan como una visión distinta dentro del Vedanta. El Shri Kashi Vidvat Parishad, un consejo autorizado de eruditos del dharma védico y la filosofía en toda la India, declaró en una reunión en Varanasi el 31 de julio de 2017 que es "apropiado identificar el Vedānta de Sri Svāminārāyaṇa por el título: Akṣarapuruṣottama Darśana ", [nota 29 ] y que su siddhanta ("punto de vista", "doctrina") sobre la distinción Akshar-Purushottam es "distinta de Advaita, Viśiṣṭādvaita y todas las demás doctrinas". [web 4] [web 18] El darshan Akshar-Purushottam de Swaminarayan también fue aclamado como una visión distinta dentro del Vedanta en 2018 por el profesor Ashok Aklujkar, en la 17a Conferencia Mundial de Sánscrito , afirmando que el Swaminarayan Bhashyam "explica muy clara y efectivamente que Akshar es distinto de Purushottam ". [web 3] [nota 30] [236]
Influencia en la sociedad
Servicio Humanitario
Además de sus esfuerzos en la reforma social, Swaminarayan jugó un papel decisivo en la prestación de ayuda humanitaria al pueblo de Gujarat durante tiempos turbulentos de hambruna. [237] Cuando se le dio la oportunidad de recibir dos dones de su gurú, Swaminarayan pidió recibir las miserias destinadas a los seguidores y soportar cualquier escasez de comida o ropa en lugar de los seguidores. [238] En los años iniciales de la sampradaya, Swaminaryan mantuvo casas de beneficencia en todo Gujarat y ordenó a los swamis que mantuvieran las casas de beneficencia incluso bajo la amenaza de daño físico por parte de los oponentes. [239] Durante una hambruna particularmente dura en 1813-1814, el propio Swaminarayan recogió y distribuyó cereales a los que estaban sufriendo, y mandó excavar pozos escalonados y depósitos de agua en varias aldeas. [237] Codificó el compromiso de los devotos con el servicio humanitario en Shikshapatri, instruyendo a los seguidores a ayudar a los pobres y necesitados durante los desastres naturales, a establecer escuelas y a servir a los enfermos, de acuerdo con su capacidad. [240]
En consecuencia, varias denominaciones de Swaminarayan Sampradaya actualmente se dedican al servicio humanitario a escala mundial. Por ejemplo, BAPS ha estado involucrado en la coordinación de respuestas a desastres naturales importantes, la construcción de varias escuelas residenciales y diurnas, la organización de campañas de donación de sangre y clínicas médicas gratuitas, así como la construcción y administración de siete hospitales y centros de tratamiento a través de su ala de servicios humanitarios, BAPS Charities . Tras el devastador terremoto de Gujarat en 2001 , reconstruyeron 15 aldeas y barrios y 39 escuelas. [241] Por su trabajo, BAPS ha sido reconocida como entidad consultiva por el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas . [242]
ISSO Seva, una subsidiaria de la diócesis de Ahmedabad, está involucrada en campañas de ayuda en casos de desastre, donación de alimentos y sangre en los Estados Unidos y brinda atención médica accesible en África. [web 19] El Gunatit Samaj también alberga campamentos médicos, brinda servicios educativos, atención médica y otros servicios sociales en la India. [web 20] La diócesis de Swaminarayan Gadi (Maninagar) alberga principalmente campamentos de salud y otros servicios sociales en el Reino Unido, África y América del Norte. [web 21] SVG Charity, una subsidiaria de Laxmi Narayan Dev Gadi , participa en actividades de socorro en casos de desastre, donaciones de alimentos y medicamentos, campañas de donación de sangre y campañas de registro de donaciones de órganos en los Estados Unidos, Europa, Canadá e India. [web 22] [web 23] [web 24]
Casta
Durante la época de Swaminarayan, la naturaleza opresiva de las costumbres basadas en castas, como la endogamia, los códigos de vestimenta y la comensalidad, impregnaba muchos aspectos de la sociedad. [243] Los grupos religiosos y otras instituciones a menudo regulaban la membresía en función de la casta. [244] Swaminarayan se opuso a la discriminación basada en castas y ha sido acreditado como uno de los principales reformadores sociales de la India del siglo XIX por sus esfuerzos para reducir la opresión basada en castas. De hecho, la oposición de Swaminarayan a la discriminación basada en castas a través de sus enseñanzas y prácticas espirituales incitó vehementes críticas y violencia por parte de algunos hindúes de castas altas. [245] Kishore Mashruwala, un erudito gandhiano escribe que "Swaminarayan fue el primero en lograr el avance religioso de los Shudras en Gujarat y la región de Kathiawad ... Y esa se convirtió en la razón principal por la que muchos se opusieron al Sampraday". [246] [247] Se observa en un memorando de 1823 publicado en The Asiatic Journal que los hindúes de casta superior "lamentan la naturaleza niveladora del sistema [de Swaminarayan]", lo que a menudo resulta en violencia frecuente contra los seguidores del Swaminarayan Sampradaya. [246] [248]
La doctrina de Swaminarayan de que el verdadero yo de todos es el atma puro dentro del cual reside Dios, lo llevó a rechazar la discriminación basada en las castas y a dar la bienvenida a personas de todas las castas por igual en el Swaminarayan Sampradaya. [245] [249] En sus escritos públicos, Swaminarayan permitió algunas reglas de casta para proteger a sus seguidores de la violencia incitada por su oposición a la discriminación basada en castas. [250] [251] Por ejemplo, en el Shikshapatri, Swaminarayan afirma que sus seguidores deben seguir las reglas del sistema de castas al consumir alimentos y agua. [251] Basándose en estos escritos públicos, algunos han criticado a Swaminarayan por apoyar la discriminación basada en castas. [252] Sin embargo, numerosos académicos han demostrado que esta crítica es infundada, citando las acciones continuas de Swaminarayan en la lucha contra la opresión basada en castas y la promoción de la inclusión. De hecho, Swaminarayan no solo aceptó a personas de todas las castas en la sampradaya, sino también a musulmanes y pueblos tribales. [244] [248] Además, varias fuentes históricas indican que el propio Swaminarayan a menudo ignoraba las reglas de casta e instaba a sus seguidores a hacer lo mismo. [245] [253] [254] Cuando el obispo Reginald Heber le preguntó sobre sus puntos de vista sobre las castas, Swaminarayan declaró que no creía en el sistema de castas, pero que a veces lo acomodaba públicamente para no ofender a las masas. [255] [256]
En conjunto, los contemporáneos de Swaminarayan y los eruditos modernos le atribuyen el mérito de reducir la opresión y la discriminación basadas en las castas a través de sus acciones y enseñanzas. Las acciones de Swaminarayan elevaron a muchos de los oprimidos y los atrajeron al Swaminarayan Sampradaya. [245] [257] [254]
Notas
- ^ a b c d e f relación con Vishistadvaita:
- Shree Swaminarayan Mandir Vadtal: "Swaminarayan propagó una filosofía llamada Vishistadvaita". [web 6]
- Brahmbhatt 2016b : "Sahajanand declara explícitamente que su escuela de Vedanta es Vishishtadvaita de Ramanuja", mientras que "también afirma que su sistema de praxis devocional se basa en la tradición de Vallabha".
- Brahmbatt 2016b : "Ciertas porciones de los comentarios de Swaminarayan Vedanta indican una afinidad por la interpretación de Vishishtadvaita de los textos canónicos; otras indican superposición con la Escuela Shuddhadvaita, y otras son interpretaciones totalmente únicas".
- Williams (2018 , p. 38): "No son Shrivaishnavas, pero sí propagan una teología que se desarrolló en relación con el no dualismo modificado de Ramanuja y siguen el camino devocional dentro del vaishnavismo"
- Kim 2005 : "El fundamento filosófico del devocionalismo Swaminarayan es el viśiṣṭādvaita, o no dualismo calificado, de Rāmānuja (1017-1137 d. C.)".
- Dwyer 2018 , pág. 186: "El origen de la secta en Vishistadvaita"
- Beckerlegge 2008 : "La teología Swaminarayan depende en gran medida del Vedanta teísta de Ramanuja y la tradición Vishishtadvaita"
- Herman 2010 , pág. 153: "Ciertamente, la secta está directamente ligada al Vishishtadvaita tradicional como lo expuso Ramanuja en el siglo XII.
- Roshen Dalal (2020), Hinduismo: Una guía alfabética , Penguin Books India: [258] "Se dice que la filosofía de Swaminarayan es similar a Vishistadvaita, con algunas diferencias menores".
- Williams (2018 , p. 91): "Ramanuja permitió alguna distinción dentro de la realidad última, y Sahajanand elaboró esta dualidad al indicar que dos entidades, Purushottam y Akshar, son eternas y están libres de la ilusión de maya".
- Yogi Trivedi (2016), pág. 134: "... hubo muchos que siguieron [después de Shankara]: Ramanuja (siglos XI-XII), Madhva (siglo XIII), Vallabha, y aquellos en la tradición de Chaitanya (ambos siglos XV-XVI), por mencionar cuatro de los Es dentro de la tradición vedántica, particularmente como se expresa en el pensamiento de estos cuatro bhakti ācāryas (acharyas), donde surgió la doctrina de Swaminarayan. Swaminarayan estaba dispuesto a comprometerse con esta tradición de comentarios Vedanta presentando su propio sistema teológico ".
- Dwyer 2018 , pág. 185: "Si bien vishistadvaita forma la base teológica y filosófica de la secta Swamiyaranam, existen varias diferencias significativas".
- ^ a b El mantra Swaminarayan es un compuesto de dos palabras sánscritas, swami (un asceta iniciado [49] [web 7] pero aquí "maestro, señor" [web 1] [web 2] ) y Narayan (Dios supremo, Vishnu) . [10] Originalmente, el nombre se refiere a una entidad, a saber, Lord Narayan. [web 6] [web 2] Algunas ramas posteriores, incluida la BAPS, creen que Swami denota a Aksharbrahman (el devoto ideal de Dios), a saber, Gunatitan y Swami , como lo identifican Sahajanand Swami, y Narayan denota Parabrahman (Dios), una referencia a Sahajanand Swami él mismo. [50] [8] La última interpretación recuerda una tradición Vaishnava anterior de la compañía divina entre el devoto perfecto y Dios (por ejemplo, Radha y Krishna o Shri y Vishnu ). [51]
- ^ a b c d Brahmbhatt (2016): "Sahajanand declara explícitamente que su escuela de Vedanta es Vishishtadvaita de Ramanuja".
Ver Shikshapatri Shlok 121: "Vishishtadvaita es aceptado como la filosofía del Señor. De las diversas filosofías - Advaita, Kevaladvaita, Shuddhadvaita, Vishishtadvaita, etc., el Señor acepta la filosofía de Vishishtadvaita (teoría especial del no dualismo) de Ramanuja como exacta". [web 14] - ^ a b c d Shruti Patel (2017): "es probable que Sahajanand no poseyera los medios para iniciar sus puntos de vista y hacer que ellos o él fueran aceptados sin problemas en el oeste de la India a principios de siglo. Por esta razón, La primera incorporación de aspectos comunes y observables de la cultura Vaishava habría mitigado su apariencia desconocida, habría hecho que los objetivos de Sahajanand parecieran menos drásticos y contribuido a hacer avanzar su influencia local con un aura de enraizamiento. Al identificarse con el ampliamente reconocido Pustimarg en el curso de la adoración Krsna el fundamento Svaminarayan podría estar relacionado con un ethos identificable y solidificado. En particular, la asimilación se lograría con más facilidad con la adopción de símbolos selectos de Pustimarg. Y, sin embargo, esto no requeriría el sacrificio de ideas centrales o la independencia ". [148]
- ↑ Sus descendientes continúan la línea de sucesión hereditaria. [10] El acarya actual de Nar Narayan Dev Gadi es Koshalendraprasad Pande , mientras que actualmente hay un caso activo con respecto al liderazgo de Vadtal Gadi entre Dev paksh, la facción dirigida por Rakeshprasad Pande , y Siddhant paksh, que está dirigida por Ajendraprasad Pande. . [web 8] El tribunal superior de Gujarat ha suspendido la orden judicial de Nadiad de eliminar Ajendraprasad hasta que se llegue a un veredicto final. Se le impide disfrutar de los derechos de acarya durante el proceso. [web 9] Dev paksh, que gobierna el fideicomiso del templo Vadtal, ha designado a Rakeshprasad para actuar y oficiar como acarya. [web 10] [75] Siddhant paksh cree que Ajendraprasad es el acharya actual y le da la bienvenida a su hijo, Nrigendraprasad, para oficiar funciones en los templos de Swaminarayan en su ausencia. [73]
- ^ Williams 2018 , p. 208: "Las diócesis originales de Ahmedabad y Vadtal valoran el Lekh, mientras que aquellos grupos que enfatizan la autoridad de los sadhus sobre los acharya y los diferentes linajes de gurús minimizan o ignoran al lekh como simplemente un documento administrativo para aplicación temporal y no como escritura sagrada. . Baps enfatiza el Swamini Vato, que contiene los dichos de Gunatitanand ".
- ^ El linaje de gurús de BAPS comienza con Gunatitanand Swami , seguido de Bhagatji Maharaj , Shastriji Maharaj , Yogiji Maharaj , Pramukh Swami Maharaj y actualmente Mahant Swami .
- ^ El linaje de gurús Swaminarayan Gadi (Maninagar) comienza con Gopalanand Swami , Nirgundas Swami, Abji Bapa, Ishwarcharandas Swami, Muktajivandas Swami, Purushottampriyadasji Maharaj Swami
- ↑ Ver Sahajānanda 2015 : Gadhada II.50, Gadhada III.39, Kariyani 12.
- ↑ a b Véase Sahajānanda 2015 : Gadhada II.21, Gadhada III.21, Sarangpur 11
- ↑ Ver Sahajānanda 2015 : Gadhada I.21, Gadhada II.28, Gadhada II.45, Gadhada II.66, Gadhada III.2, Gadhada III.7, Gadhada III.10, Sarangpur 9.
- ↑ Ver Sahajānanda 2015 : Sarangpur 11, Gadhada II.21 y Gadhada III.21.
- ^ Véase Sahajānanda 2015 : Gadhada II.51.
- ^ Ver Sahajānanda 2015 : Gadhada III.34.
- ^ Ver Sahajānanda 2015 : Panchala 9.
- ^ Ver Sahajānanda 2015 : Gadhada I.7, Gadhada I.39, Gadhada I.42, Gadhada III.10.
- ^ Otro significado es la vista de la imagen de Dios, [70] una persona santa, [166] o el gurú como la morada de Dios. [167]
- ↑ Ver Sahajānanda 2015 : Gadhada I.71, Loya 4, Kariyani 10, Vartal 19.
- ↑ En Vachanamrut Gadhada I-63, Swaminarayan enfatiza la necesidad de comprender Akshar para comprender a Dios (Parabrahman) perfecta y completamente. [176]
- ↑ Ver Sahajānanda 2015 : Gadhada I.13, Gadhada III.10, Loya 17.
- ^ Ver Sahajānanda 2015 : Loya 10.
- ↑ Ver Sahajānanda 2015 : Gadhada I.13, Gadhada I.1, Gadhada II.36, Gadhada III.39.
- ↑ Ver Sahajānanda 2015 : Gadhada II.31, Gadhada II.66, Gadhada III.38, Sarangpur 1, Panchala 4.
- ↑ Ver Sahajānanda 2015 : Gadhada II.31, Kariyani 12, Sarangpur 5, Panchala 2.
- ↑ Ver Sahajānanda 2015 : Gadhada I.21, Gadhada I.44, Gadhada III.22, Gadhada III.39, Jetalpur 2.
- ^ Ver Sahajānanda 2015 : Sarangpur 11.
- ^ Ver Sahajānanda 2015 : Gadhada III-39.
- ^ Ver Sahajānanda 2015 : Gadhada III I-14
- ^ "Dentro de la filosofía, así como el Vedānta de Śrī Śaṅkara se identifica como el Advaita Darśana, el Vedānta de Śrī Rāmānuja se identifica como el Viśiṣṭādvaita Darśana, el Vedānta de Śrī Madhva se identifica como el Dvaita Darśana, los otros son identificados como el Vedārī Vallabha y el Śrī Vallabha son identificados como Theārī Vallabha. respectivamente conocido; es apropiado en todos los sentidos identificar el Vedānta de Sri Svāminārāyaṇa por el título: Akṣara-Puruṣottama Darśana ". [web 4]
- ^ "El profesor Ashok Aklujkar dijo [...] Así como el Kashi Vidvat Parishad reconoció el Akshar-Purushottam Darshan de Swaminarayan Bhagwan como un darshan distinto en la tradición Vedanta, nos sentimos honrados de hacer lo mismo desde la plataforma de la Conferencia Mundial de Sánscrito [. ..] El profesor George Cardona [dijo] "Este es un comentario sánscrito clásico muy importante que explica muy clara y efectivamente que Akshar es distinto de Purushottam". [Web 3]
Referencias
- ^ a b c d e Schreiner, 2001 .
- ^ Melton 2020 , p. 92.
- ↑ a b Williams , 2018 , pág. 80-90.
- ↑ a b c d Kim , 2014 , p. 243.
- ↑ a b c d e f Kim , 2010 , p. 362.
- ↑ a b c Melton , 2020 , pág. 91.
- ^ Williams 2018 , p. 18, 85.
- ↑ a b c d I.Patel , 2018 , p. 1.
- ↑ a b c d e f Paramtattvadas , 2017 , p. 1.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n I.Patel 2018 , pág. 2.
- ↑ a b c d Kim , 2014 , p. 240.
- ^ a b Changela 0000 , pág. 19.6 Concepto de Moksha.
- ^ a b c d Patel, 2017 .
- ↑ a b Brahmbhatt, 2016b .
- ^ a b c d e f Bhadreshdas 2016 .
- ^ a b c Paramtattvadas, 2017 .
- ^ a b c d e Paramtattvadas 2019 .
- ^ Schteiner 2001 .
- ↑ a b S.Patel , 2017 , p. sesenta y cinco.
- ↑ a b Trivedi , 2015 , p. 353.
- ^ Nacedora 2020 .
- ↑ a b c Paramtattvadas , 2017 , p. 64.
- ↑ a b c Williams , 2018 , p. 200.
- ^ I.Patel 2018 .
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Kim 2005 .
- ↑ a b Warrier , 2012 , p. 172.
- ↑ A.Patel , 2018 , p. 55, 58.
- ^ Mamtora 2018 .
- ↑ a b c d e f Williams , 2018 , pág. 18.
- ^ Burman 2005 , p. 17.
- ^ Williams 2018 , p. dieciséis.
- ^ Paramtattvadas, Sadhu 2017 , p. 1.
- ^ Patel 2018 , p. 1.
- ^ Williams 2018 , p. 38.
- ^ Williams 2018 , p. 29.
- ↑ a b c d Williams , 2018 , p. 30.
- ↑ Jacobs , 2010 , p. 114.
- ^ Schreiner 2001 , p. 155.158.
- ^ Williams 2018 , p. 13.
- ^ Williams 1984 , p. 8-9.
- ^ Williams 2018 , p. 13-14.
- ^ Williams 2018 , p. 15-16.
- ↑ a b c d Brahmbhatt , 2016 , p. 101.
- ↑ a b Williams , 2018 , pág. 17.
- ^ Trivedi 2015 , p. 126.
- ^ Dave 2004 , p. 386.
- ^ Paramtattvadas, 2017 y 8, 13-14 .
- ^ Williams , 2016 , p. xvii.
- ^ Cervecero 2009 , p. Entrada "Swami".
- ^ Williams 2018 , p. 55, 93.
- ^ Williams 2018 , p. 92.
- ^ Williams 2018 , p. 23-24.
- ^ Schreiner 2001 , p. 159-161.
- ↑ a b Williams , 2018 , pág. 24-25.
- ^ Paramtattvadas y Williams , 2016 , p. sesenta y cinco.
- ^ Trivedi 2015 , p. 207.
- ^ Williams 1984 , p. 17.
- ↑ a b c Williams , 2018 , p. 26.
- ↑ Trivedi , 2016 , p. 198-214.
- ↑ Rajpurohit , 2016 , p. 218-230.
- ↑ a b Brahmbhatt , 2016b , p. 142-143.
- ↑ a b c Williams , 2018 , p. 103.
- ↑ Vasavada , 2016 , p. 263-264.
- ↑ Vasavada , 2016 , p. 264.
- ^ Packert 2019 , pág. 198.
- ↑ Packert , 2016 , p. 253.
- ^ Trivedi 2015 , p. 370.
- ↑ a b Kim , 2010 , p. 363.
- ^ Williams 2018 , p. 22.
- ↑ a b c Williams , 2018 , p. 36.
- ↑ a b c d Cush , 2008 , pág. 536.
- ↑ a b Tripathy , 2010 , p. 107-108.
- ^ a b c Melton 2020 .
- ^ Williams 2018 , p. 37-38.
- ^ Williams 2018 , p. 51.
- ↑ Brahmbhatt , 2016 , p. 102.
- ^ Williams 2018 , p. 23.
- ^ Rinehart 2004 , p. 215.
- ^ Patel 2018 .
- ^ Williams 2018 , p. 49-51.
- ↑ a b Patel , 2018 , p. 2.
- ^ Patel 2018a , p. 58.
- ↑ a b Williams , 2018 , pág. 208.
- ^ Williams , 2001 , p. 59.
- ^ Williams , 2001 , p. 59-60.
- ^ Williams , 2001 , p. 60.
- ↑ a b Paramtattvadas , 2017 , p. 132-156.
- ^ Paramtattvadas, Sadhu 2017 , p. 134.
- ^ Williams 2018 , p. 93.
- ↑ a b Williams , 2018 , pág. 60-61.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 22.
- ^ Kim 2012 , p. 419.
- ↑ Gadhia , 2016 , p. 157.
- ↑ a b Williams , 2018 , pág. 61.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 134.
- ↑ a b Williams , 2018 , pág. 58.
- ^ Williams 2018 , p. 205.
- ^ Williams 2018 , p. 72.
- ↑ a b Melton, 2011 .
- ^ Williams 2018 , p. 72-73,127.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 6.
- ↑ a b c Paramtattvadas , 2017 , p. 13-4, 45.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 272-284.
- ↑ a b Bhadreshdas , 2016 , p. 13, 173.
- ^ Trivedi 2016b , p. 134, 135.
- ↑ a b Gadhia, 2016 .
- ^ Trivedi 2016b , p. 134.
- ↑ Bhadreshdas , 2016 , p. 186.
- ↑ a b Williams , 2018 , pág. 91.
- ^ Bhadreshdas 2018 , p. 53.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 319.
- ↑ Bhadreshdas , 2016 , p. "un objetivo similar".
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 277, 303-4.
- ^ Kim 2014 , p. 246-247.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 273-4.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 287-8.
- ↑ a b c d Kim , 2014 , p. 247.
- ↑ a b c Mangalnidhidas , 2016 , p. 126.
- ↑ a b Paramtattvadas , 2017 , p. 287-288.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 308.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 74-84, 303-304.
- ^ Kim 2014 , p. 239-40.
- ↑ Gadhia , 2016 , p. 166-169.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 150.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 287.
- ^ Lagassé 2013 .
- ↑ a b Williams , 2018 , pág. 174.
- ↑ Vivekjivandas , 2016 , p. 344.
- ^ Williams 2018 , p. 165-174.
- ↑ Gadhia , 2016 , p. 166.
- ^ Kurien 2007 , p. 107.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 62.
- ^ Williams 2018 , p. 169-170.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 61-62.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 151.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 275.
- ^ Williams 1998 , p. 861.
- ↑ Kim , 2013 , p. 132.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 308-310.
- ^ Williams 2018 , p. Capítulo 2, 48.
- ↑ a b Mosher , 2006 , p. 44.
- ^ Williams 2018 , p. 100.
- ^ Williams , pág. 100.
- ^ Kim 2016 .
- ^ Williams 2018 , p. 140.
- ^ Williams 1998 , p. 852.
- ^ Bhatt , 2016 , p. 91.
- ↑ a b S.Patel , 2017 , p. 53.
- ^ Williams 2018 , p. 78.
- ^ Williams 2018 , p. 79.
- ^ Williams, 2016 .
- ↑ a b c d Paramtattvadas , 2017 , p. 154.
- ^ Williams 2018 , p. 80.
- ^ Williams 2018 , p. 82.
- ^ Williams 2018 , p. 89-90.
- ↑ williams , 2018 , pág. 85.
- ↑ a b Williams , 2018 , pág. 85.
- ^ Brahmbhatt 2016b , p. 141-142.
- ↑ Gadhia , 2016 , p. 157-60.
- ↑ Bhadreshdas , 2016 , p. 183–4.
- ↑ Trivedi , 2016 , p. 211.
- ^ Kim 2002 , p. 319.
- ↑ a b Kim , 2014 , p. 244.
- ^ Brahmbhatt, 2016 .
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 69-71.
- ^ Williams 2018 , p. 261.
- ^ Williams 2018 , p. 183.
- ^ Kim 2014 , p. 362-363.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 71,75,109.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 158, 200-1.
- ↑ Gadhia , 2016 , p. 156, 165-9.
- ↑ Kim , 2013 , p. 131.
- ↑ Gadhia , 2016 , p. 169.
- ^ Kim 2014 , p. 245.
- ↑ Bhadreshdas , 2016 , p. 172–90.
- ↑ Gadhia , 2016 , p. 162.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 71-3, 245.
- ↑ a b Paramtattvadas , 2017 , p. 71, 246.
- ↑ a b Kim , 2002 , p. 320.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 245, 249-50.
- ↑ a b c Kim , 2016 , p. 388–9.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 234-5.
- ↑ Trivedi , 2016 , p. 215.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 211-18.
- ^ Kim 2002 , p. 320-321.
- ↑ a b Kim , 2007 , p. 64.
- ↑ Vasavada , 2016 , p. 263.
- ↑ a b Kim , 2010 , p. 377.
- ^ Kim 2010 , p. 367.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 124-130.
- ↑ a b Trivedi , 2016b , p. 236.
- ^ Williams 2018 , p. 148-149.
- ^ Williams 2018 , p. 133.
- ^ Williams 2018 , p. 138.
- ^ Williams 2018 , p. 137.
- ^ Kim 2007 , p. 65–66.
- ^ Kim 2012 .
- ↑ Vivekjivandas , 2016 , p. 341, 344–345.
- ^ Kim 2007 , p. 66.
- ^ Williams 2018 , p. 145-147.
- ^ Kim 2010 , p. 366-367.
- ^ Kim 2010 , p. 370.
- ^ Kim 2007 , p. 68.
- ^ Kim , 2016 , p. 384.
- ^ Kim , 2011 , p. 46.
- ^ Kim , 2016 , p. 392–398.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 47.
- ^ Trivedi 2016b , p. 133.
- ↑ a b Bhadreshdas , 2016 , p. 173.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 13.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 333.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 69.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 272-84.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 273.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 303-4.
- ^ Kim 2014 , p. 246.
- ^ Brear 1996 , p. 217.
- ↑ a b c d Paramtattvadas , 2017 , p. dieciséis.
- ^ Williams 2018 , p. 200-202.
- ^ Nacedora 2020 , p. 156.
- ^ Williams 2018 , p. 41.
- ↑ a b Williams , 2018 , pág. 203.
- ↑ Mangalnidhidas , 2016 , p. 118.
- ^ Paramtattvadas y Williams , 2016 , p. 86.
- ^ Dave 2018 , p. 133.
- ↑ Mangalnidhidas , 2016 , p. 119.
- ^ Williams , 2016 , p. xviii.
- ↑ Mamtora 2019 , p. dieciséis.
- ↑ Mamtora 2019 , p. 123.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 17.
- ^ Brahmbhatt 2016b , p. 138-140.
- ^ Brahmbhatt 2018 , p. 120.
- ^ Brahmbhatt 2018 , p. 152.
- ^ Brahmbhatt 2018 , p. 106-108, 112-113.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 19.
- ^ Paramtattvadas 2017 , p. 40.
- ↑ a b Brahmbhatt , 2016 , p. 105.
- ^ Beckerlegge , 2006 , p. 192.
- ^ Dani 1980 , p. 11-12.
- ^ Parekh, 1936 .
- ↑ Brahmbhatt , 2016 , p. 112-114.
- ↑ Brahmbhatt , 2016 , p. 117.
- ↑ Mangalnidhidas , 2016 , p. 121.
- ↑ a b Mangalnidhidas , 2016 , p. 117.
- ↑ a b c d Mangalnidhidas , 2016 , p. 122-126.
- ↑ a b Mangalnidhidas , 2016 , p. 122.
- ^ Mashruwala 1940 .
- ↑ a b N.A. 1823 , pág. 348–349.
- ↑ Parikh , 2016 , p. 105.
- ↑ Mangalnidhidas , 2016 , p. 122-123.
- ↑ a b Parikh , 2016 , p. 106-107.
- ↑ Parikh , 2016 , p. 106.
- ↑ Parikh , 2016 , p. 105-107.
- ↑ a b Williams , 2018 , pág. 169-173.
- ↑ Mangalnidhidas , 2016 , p. 124-126.
- ^ Heber 1828 .
- ↑ Parikh , 2016 , p. 117.
- ^ p.403
Fuentes
- Fuentes impresas
- Beckerlegge, Gwilym (2006). El legado de servicio de Swami Vivekananda: un estudio de las matemáticas y la misión de Ramakrishna . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-567388-3.
- Beckerlegge, Gwilym (2008), Colonialismo, modernidad e identidades religiosas: movimientos de reforma religiosa en el sur de Asia , Oxford University Press
- Bhadreshdas, Sadhu; Aksharananddas, Sadhu (1 de abril de 2016), "Swaminarayan's Brahmajnana as Aksarabrahma-Parabrahma-Darsanam", Swaminarayan Hinduism , Oxford University Press , doi : 10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0011 , ISBN 978-0-19-946374-9
- Bhadreshdas, Sadhu (2018). "Akshara-Purushottama Darshana de Parabrahman Swaminarayan". Revista del Instituto de Investigación BAPS Swaminarayan . 1 .
- Bhatt, Kalpesh (2016). "Daily pūjā: dharma moralizante en la tradición hindú BAPS Swaminarayan". Nidan: Revista internacional de estudios indios : 88–109.
- Brahmbhatt, Arun (2016). "Comunidad BAPS Swaminarayan: hinduismo". En Cherry, Stephen M .; Ebaugh, Helen Rose (eds.). Movimientos religiosos globales a través de las fronteras: servicio sagrado . Burlington: Routledge. ISBN 978-1-4094-5689-6. OCLC 872618204 .
- Brahmbhatt, Arun (2016b). "La tradición de comentarios Swaminarayan". En Williams, Raymond Brady; Trivedi, Yogi (eds.). Hinduismo Swaminarayan: tradición, adaptación e identidad (1ª ed.). Nueva Delhi, India: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- Brahmbhatt, Arun (2018), Públicos académicos: prácticas textuales sánscritas en Gujarat, 1800-Presente. Tesis de doctorado, Universidad de Toronto (PDF)
- Brear, Douglas (1996). Williams, Raymond Brady (ed.). Transmisión de una escritura hindú Swaminarayan en las Midlands Orientales Británicas (Columbia University Press ed.). Nueva York: Columbia University Press. ISBN 0-231-10779-X. OCLC 34984234 .
- Brewer, E. Cobham (2009). Rockwood, Camilla (ed.). Diccionario de frase y fábula de Brewer . Londres: Chambers Harrap. Entrada "Swami". ISBN 9780550104113. OL 2527037W .
- Burman, JJ Roy (2005). Gujarat Desconocido . Publicaciones Mittal . Consultado el 13 de junio de 2009 .
- Changela, Hitesh (0000), La Divinidad Suprema Bhagawan Swaminarayan: Bhagawan Swaminarayan Jivan Darshan , Shree Swaminarayan Gurukul Rajkot Sansthan
- Dani, Gunvant (1980). Bhagwan Swaminarayan, reformador social . Bochasanwasi Shri Aksharpurushottam Sanstha. OCLC 500188660 .
- Dave, Harshad (2004). Bhagwan Shri Swaminarayan - Parte 1 . Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith. ISBN 81-7526-211-7.
- Dave, Jyotindra (2018). "La tradición de la educación dentro del Swaminarayan Sampraday". Revista del Instituto de Investigación BAPS Swaminarayan . 1 .
- Dwyer, Rachel (2018), "El movimiento Swaminarayan", en Jacobsen, Knut A .; Kumar, Pratap (eds.), Sudasiáticos en la diáspora: historias y tradiciones religiosas , BRILL
- Cush, Denise (2008). Enciclopedia del hinduismo . Robinson, Catherine A., York, Michael. Londres: Routledge. ISBN 978-0-7007-1267-0. OCLC 62133001 .
- Gadhia, Smit (2016). "Akshara y sus cuatro formas en la doctrina de Swaminarayan". En Williams, Raymond Brady; Trivedi, Yogi (eds.). Hinduismo Swaminarayan: tradición, adaptación e identidad (1ª ed.). Nueva Delhi, India: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- Hatcher, Brian (2020). Hinduismo antes de la reforma . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-24713-0. OCLC 1138500516 .
- Heber, Reginald (1828). Narrativa de un viaje a través de las provincias superiores de la India, de Calcuta a Bombay, 1824-1825 (con notas sobre Ceilán): relato de un viaje a Madrás y las provincias del sur, 1826, y cartas escritas en la India; En tres volúmenes . Gilbert. OCLC 554124407 .
- Herman, Phyllis K. (2010), "Ver lo divino a través de las ventanas: puja en línea y experiencia religiosa virtual" , En línea - Heidelberg Journal of Religions en Internet 4.1 (2010)
- Jones, Constance A .; Ryan, James D. (2007). "Movimiento Swaminarayan" . Enciclopedia del hinduismo . Enciclopedia de las religiones del mundo. J. Gordon Melton , editor de la serie. Nueva York: hechos registrados. págs. 429–431. ISBN 978-0-8160-5458-9. Archivado desde el original el 2 de abril de 2020.
- Kim, Hanna Hea-Sun (2001). Ser Swaminarayan: la ontología y el significado de la creencia en la construcción de una diáspora gujarati (tesis doctoral, Universidad de Columbia). Ann Arbor, Mi: Servicios de disertación de UMI. OCLC 452027310 .
- Kim, Hanna H. (2005), "Swaminarayan Movement", en Jones, Lindsay (ed.), Encyclopedia of Religion: 15-Volume Set , 13 (2nd ed.), Detroit, Mi: MacMillan Reference USA, ISBN 0-02-865735-7, archivado desde el original el 29 de diciembre de 2020 - a través de Encyclopedia.com
- Kim, Hanna (2007). "Complejo de edificios: cuerpos y edificios Swaminarayan en la diáspora". Gujaratis en Occidente: identidades en evolución en la sociedad contemporánea . Mukadam, Anjoom A., Mawani, Sharmina. Newcastle, Reino Unido: Cambridge Scholars Pub. ISBN 978-1-84718-368-2. OCLC 233491089 .
- Kim, Hanna H. (2010), Participación pública y deseos personales: templos de Swaminarayan de BAPS y su contribución a los discursos sobre religión , publicaciones de la facultad de antropología
- Kim, Hanna (2011). "Campanarios y torres: explorar la materialidad de los templos construidos y no construidos". Nidan: Revista internacional para el estudio del hinduismo . 23 .
- Kim, Hanna (2012). "Capítulo 30. La organización del templo BAPS Swaminarayan y sus públicos". En Zavos, John; et al. (eds.). Hinduismos públicos . Nueva Delhi: SAGE Publ. India. ISBN 978-81-321-1696-7.
- Kim, Hanna (2013). "Expresiones devocionales en la comunidad Swaminarayan". En Kumar, P. Pratap (ed.). Hinduismo contemporáneo . Durham, Reino Unido. ISBN 978-1-84465-690-5. OCLC 824353503 .
- Kim, Hanna (2014). "Svāminārāyaṇa: Bhaktiyoga y el Akṣarabrahman Guru". En Singleton, Mark; Goldberg, Ellen (eds.). Gurús del yoga moderno . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-993871-1. OCLC 861692270 .
- Kim, Hanna (2016). "Pensando a través de Akshardham y la creación del yo Swaminarayan". En Williams, Raymond Brady; Trivedi, Yogi (eds.). Hinduismo Swaminarayan: tradición, adaptación e identidad (1ª ed.). Nueva Delhi, India: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- Kurien, Prerna (2007). Un lugar en la mesa multicultural: el desarrollo de un hinduismo estadounidense . Piscataway: Prensa de la Universidad de Rutgers. ISBN 978-0-8135-4161-7. OCLC 476118265 .
- Lagassé, Paul (2013). "Dharma". La enciclopedia de Columbia (6ª ed.). Nueva York: Columbia University Press. ISBN 978-0-7876-5015-5. OCLC 43599122 .
- Mamtora, Bhakti (2018), "BAPS: Pramukh Swami", en Jacobsen, Knut A .; et al. (eds.), Brill's Encyclopedia of Hinduism Online , consultado el 6 de junio de 2021
- Mamtora, Bhakti (2019), La elaboración de una escritura moderna: Svāmīnī Vāto y la formación de subjetividades religiosas en Gujarat. Tesis de doctorado. , Universidad de Florida
- Mangalnidhidas, Sadhu (2016). "Enfoque de Sahajanand Swami a la casta". En Williams, Raymond Brady; Trivedi, Yogi (eds.). Hinduismo Swaminarayan: tradición, adaptación e identidad (1ª ed.). Nueva Delhi, India: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- Mashruwala, Kishore (1940). Sahajanand Swami y Swaminarayan Sampradaya (2 ed.). Ahmedabad: Editorial Navajivan.
- Melton, J. Gordon (2011). Nuevas religiones nuevas en América del Norte: La familia de religiones Swaminarayan (PDF) . Reunión Anual del Centro de Estudios de Nuevas Religiones (CESNUR).
- Melton, JG (2020), " " Nuevas religiones nuevas "en América del Norte: La familia de religiones Swaminarayan" (PDF) , The Journal of CESNUR , 4 (4): 89–109
- Mosher, Lucinda Allen. (2006). Rezando . Nueva York, NY: Seabury Books. ISBN 1-59627-016-0. OCLC 63048497 .
- NA (1823). "Secta india: Memorando sobre una secta introducida últimamente por una persona que se llama a sí mismo Swamee Naraen". La revista asiática y el registro mensual de la India británica y sus dependencias . Kingsbury, Parbury y Allen. XV : 348–349.
- Packert, Cynthia (2016). "La iconografía Swaminarayan temprana y su relación con el vaishnavismo". En Williams, Raymond Williams; Trivedi, Yogi (eds.). Hinduismo Swaminarayan: tradición, adaptación e identidad (1ª ed.). Nueva Delhi, India: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- Packert, Cynthia (2019). "De Gujarat al mundo: 'visualidad Bhakti' e identidad en BAPS Svāminārāyaṇ Hinduism". Revista internacional de estudios hindúes . 12 (2): 192-223. doi : 10.1093 / jhs / hiz013 .
- Paramtattvadas, Sadhu; Williams, Raymond (2016). "Swaminarayan y contactos británicos en Gujarat en la década de 1820". En Williams, Raymond; Trivedi, Yogi (eds.). Hinduismo Swaminarayan . Prensa de la Universidad de Oxford.
- Paramtattvadas, Swami (2017). Una introducción a la teología hindú Swaminarayan . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-15867-2. OCLC 964861190 .
- Paramtattvadas, Swami (2019). "Escuela Akshar-Purushottam de Vedanta" . Hinduismo hoy . Octubre / noviembre / diciembre de 2019: 36–53.
- Parekh, Manilal Chhotala (1936). Sri Swami Narayana, un evangelio de Bhagwat-dharma o Dios en acción redentora . Casa de la Misión Sri Bhagwat-Dharma (Casa de la Armonía). OCLC 1073620532 .
- Parikh, Vibhuti (1 de abril de 2016), "La ideología Swaminarayan y Kolis en Gujarat", en Williams, Raymond Brady; Trivedi, Yogi (eds.), Swaminarayan Hinduism , Oxford University Press, págs. 94-114, doi : 10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0006 , ISBN 978-0-19-946374-9, consultado el 7 de junio de 2020
- A.Patel, Arti (2018). "Conflicto secular: desafíos en la construcción del templo de Chino Hills BAPS Swaminarayan" . Nidan: Revista internacional de estudios indios . 3 : 55–72.
- I.Patel, Iva (2018), "Swaminarayan", en Jain, Pankaj; Sherma, Rita; Khanna, Madhu (eds.), Hinduism and Tribal Religions , Encyclopedia of Indian Religions, Dordrecht: Springer Netherlands, págs. 1–6, doi : 10.1007 / 978-94-024-1036-5_541-1 , ISBN 978-94-024-1036-5, consultado el 15 de agosto de 2020
- S.Patel, Shruti (2017). "Más allá de la lente de la reforma: cultura religiosa en el Gujarat moderno" . La revista de estudios hindúes . 10 : 47–85. doi : 10.1093 / jhs / hix005 .
- Rajpurohit, Dalpat (2016). "Brahmanand y sus innovaciones en el género Barahmasa". En Williams, Raymond Brady; Trivedi, Yogi (eds.). Hinduismo Swaminarayan: tradición, adaptación e identidad (1ª ed.). Nueva Delhi, India: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- Rinehart, Robin (2004). Hinduismo contemporáneo: ritual, cultura y práctica . Santa Bárbara, California: ABC-CLIO. ISBN 1-57607-906-6. OCLC 56558699 .
- Sahajānanda, Swami (2015), The Vachanāmrut: discursos espirituales de Bhagwān Swāminārāyan , Ahmedabad: Bochasanvasi Shri Aksharpurushottama Sanstha, ISBN 978-81-7526-431-1 Parámetro desconocido
|edit=
ignorado ( ayuda ) - Schreiner, Peter (2001), "Institucionalización del carisma: el caso de Sahajananda", en Dalmia, Vasudha; Malinar, Angelika; Christof, Martin (eds.), Carisma y canon: Ensayos sobre la historia religiosa del subcontinente indio , Oxford University Press
- Tripatía, Preeti (2010). Religiones indias: tradición, historia y cultura . Nueva Delhi, India: Axis Publications. ISBN 978-93-80376-17-2. OCLC 436980135 .
- Trivedi (2015). Bhagwan Swaminarayan: la historia de su vida (2ª ed.). Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith. ISBN 978-81-7526-594-3. OCLC 957581656 .
- Trivedi, Yogi (2016). "Krishna-bhakti multivalente en la poesía de Premanand". En Williams, Raymond Brady (ed.). Hinduismo Swaminarayan: tradición, adaptación e identidad (1ª ed.). Nueva Delhi, India: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- Trivedi, Yogi (2016b). "Introducción a la teología y la literatura". En Williams, Raymond Brady; Trivedi, Yogi (eds.). Hinduismo Swaminarayan: tradición, adaptación e identidad (1ª ed.). Nueva Delhi, India: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- Vasavada, Rabindra (2016). "Edificio del templo Swaminarayan". En Williams, Raymond Williams; Trivedi, Yogi (eds.). Hinduismo Swaminarayan: tradición, adaptación e identidad (1ª ed.). Nueva Delhi, India: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- Vivekjivandas, Sadhu (2016). "Crecimiento transnacional de BAPS en África Oriental". En Williams, Raymond Brady; Trivedi, Yogi (eds.). Hinduismo Swaminarayan: tradición, adaptación e identidad . Patel, Mahendra; Iswarcharandas, Sadhu (1ª ed.). Nueva Delhi, India: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- Warrier, Maya (2012). "Tradiciones y Transformaciones". En Zavos, John; et al. (eds.). Hinduismos públicos . Nueva Delhi: SAGE Publ. India. ISBN 978-81-321-1696-7. Parámetro desconocido
|url-chapter=
ignorado ( ayuda ) - Williams, Raymond Brady (1984). Una nueva cara del hinduismo: la religión Swaminarayan . Cambridge [Cambridgeshire]: Cambridge University Press. ISBN 0-521-25454-X. OCLC 9442462 .
- Williams, Raymond Brady (1998). "Formación de especialistas religiosos para un hinduismo transnacional: un centro de formación de sadhu Swaminarayan". Revista de la Academia Estadounidense de Religión . 66 (4): 841–862. doi : 10.1093 / jaarel / 66.4.841 .
- Williams, Raimond Brady (2006). "Hinduismo Swaminarayan". En Clarke, Peter B. (ed.). Enciclopedia de nuevos movimientos religiosos . Londres; Nueva York: Routledge. págs. 609–611. ISBN 9-78-0-415-26707-6.
- Williams, Raymond Brady (2016). "Introducción". En Williams, Raymond Brady; Trivedi, Yogi (eds.). Hinduismo Swaminarayan: tradición, adaptación e identidad (1ª ed.). Nueva Delhi, India: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- Williams, Raymond Brady (2018). Una introducción al Hinduismo Swaminarayan (Tercera ed.). Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-42114-0. OCLC 1038043717 .
- Fuentes web
- ^ a b "swami" . Oxford English Dictionary (edición en línea). Prensa de la Universidad de Oxford. 2011 . Consultado el 31 de agosto de 2011 .
- ^ a b c Shree Swaminarayan Mandir Kalupur-Ahmedabad, Lord Swaminarayan y Su Sampraday
- ^ a b c La XVII Conferencia Mundial de Sánscrito reconoce el Akshar-Purushottam Darshan de Bhagwan Swaminarayan como una tradición vedanta distinta
- ^ a b c d BAPS Swaminarayan Research Institute, SS Mahant Swami Maharaj Inaugura el Svāminārāyaṇasiddhāntasudhā y anuncia el Darśana de Parabrahman Svāminārāyaṇa como el Akṣara-Puruṣottama Darśana
- ^ "Cuando un millón de personas creen que su esposo es un Dios" . www.vice.com . Consultado el 25 de junio de 2021 .
- ^ a b c d e Sitio web oficial de Shree Swaminarayan Mandir Vadtal, Secta Swaminarayan
- ^ "संत परम्परा: बैरागी संतों का युद्धघोष था 'वन्दे मातरम ' " . www.jansatta.com . Consultado el 20 de junio de 2021 .
- ^ "Ministro media entre facciones combatientes de la secta Vadtal Swaminarayan" . DeshGujarat . 12 de julio de 2015 . Consultado el 26 de septiembre de 2020 .
- ^ Banerjee, Nirupam (3 de octubre de 2018). "El Tribunal Superior de Gujarat brinda alivio al acarya Ajendraprasad Pande" . DNA India . Consultado el 26 de septiembre de 2020 .
- ^ 15 de diciembre, TNN /; 2018; Ist, 07:58. "El tribunal superior de Gujarat levanta la confianza de la secta Swaminarayan para 'guerra de poder' | Ahmedabad News - Times of India" . Los tiempos de la India . Consultado el 15 de agosto de 2020 .CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
- ^ Swaminarayan sanshta, Adoración de Dios con el Gurú - Filosofía Akshar Purushottam
- ^ 12 de julio, Ahmedabad Mirror / Actualizado; 2020; Ist, 18:52. "Maninagar Swaminarayan Gadi Sansthan obtiene nuevo heredero" . Espejo de Ahmedabad . Consultado el 28 de julio de 2020 .CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
- ^ 13 de julio, TNN | 2020; Ist, 04:52. "Nuevo jefe del templo Maninagar Swaminarayan anunciado | Noticias de Ahmedabad - Tiempos de la India" . Los tiempos de la India . Consultado el 28 de julio de 2020 .CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
- ↑ Shikshapatri Shlok 121
- ^ Biblioteca de la sabiduría, Brahmarupa
- ^ "Tilak Chandalo" . www.swaminarayan.nu . Consultado el 1 de julio de 2021 .
- ^ "Swamini Vato" .
- ^ BAPS Swaminarayan Sanstha, Aclamación de Sri Kasi Vidvat Parisad
- ^ "ISSO Seva" . issoseva.org . Consultado el 3 de mayo de 2020 .
- ^ "Índice de / actividades" . www.anoopam-mission.org . Consultado el 3 de mayo de 2020 .
- ^ Sansthan, Maninagar Shree Swaminarayan Gadi. "Maninagar Shree Swaminarayan Gadi" . swaminarayangadi.com . Consultado el 3 de mayo de 2020 .
- ^ "Caridad" . Swaminarayan Vadtal Gadi - SVG . 20 de marzo de 2014 . Consultado el 3 de mayo de 2020 .
- ^ "Libro de oro de récords mundiales mayor número de registros de donación de ojos en una hora" . Consultado el 3 de mayo de 2020 .
- ^ "Libro de oro de récords mundiales mayor número de registros de donación de cuerpo en doce horas" . Consultado el 3 de mayo de 2020 .
Otras lecturas
- General
- Raymond Brady Williams (2018), Introducción al hinduismo Swaminarayan . Prensa de la Universidad de Cambridge, ISBN 978-1-108-42114-0 , OCLC 1038043717}}
- Williams, Raymond Brady; Trivedi, Yogi (eds.) (2016). Hinduismo Swaminarayan: tradición, adaptación e identidad (1ª ed.). Nueva Delhi, India: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-908657-3 . OCLC 948338914
- JG Melton (2020) "Nuevas nuevas religiones" en América del Norte: La familia de religiones Swaminarayan , The Journal of CESNUR
- BAPS
- Paramtattvadas, Swami (2017). Una introducción a la teología hindú Swaminarayan . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-15867-2 . OCLC 964861190.
enlaces externos
- Shri NarNarayan Dev Gadi (Ahmedabad)
- Shri LaxmiNarayan Dev Gadi (Vadtal)
- Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS Swaminarayan Sanstha)
- Maninagar Shree Swaminarayan Gadi Sansthan Gadi
- Gunatit Samaj