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El Vachanamrut (IAST: Vacanāmṛta, literalmente "ambrosía inmortalizadora en forma de palabras") es un texto sagrado hindú que consta de 273 discursos religiosos pronunciados por Swaminarayan desde 1819 hasta 1829 EC y se considera el texto teológico principal dentro del Swaminarayan Sampradaya . [1] : 6 Compilado por cuatro de sus discípulos mayores, Swaminarayan editó y aprobó la escritura. Como los seguidores creen que Swaminarayan es Parabrahman, o Dios, el Vachanamrut se considera una revelación directa de Dios y, por lo tanto, la interpretación más precisa de los Upanishads , el Bhagavad Gita y otras escrituras hindúes importantes. [1] :13-14, 45 [2] : 173 En el Vachanamrut, Swaminarayan describe el Akshar-Purushottam Darshan y la necesidad del Aksharbrahman Guru para alcanzar moksha, un estado espiritual caracterizado por la eterna bienaventuranza y devoción a Dios. [1] : 40,47,200–201 Los seguidores leen esta escritura con regularidad y se realizan discursos a diario en los templos Swaminarayan de todo el mundo. [3] : 21-27
Etimología [ editar ]
El nombre dado a la colección de sermones de Swaminarayan es "Vachanamrut", una palabra compuesta derivada de dos palabras gujarati: vachan ( vacan ), que significa "palabras", y amrut ( amṛta ), que significa "néctar inmortalizador". [4] : 73 Por lo tanto, Vachanamrut se traduce como "ambrosía inmortalizadora en forma de palabras", ya que se cree que la enseñanza de Swaminarayan en esta escritura ofrece liberación eterna [1] : 14 Un discurso individual dentro de la colección también se llama Vachanamrut. [1] : 14
Desarrollo de la escritura [ editar ]
Autoría [ editar ]
El Vachanamrut es una antología cronológica de 273 discursos religiosos pronunciados por Swaminarayan hacia el final de su vida, entre 1819 y 1829 EC. [2] : 173 [1] : 13 Aunque el Vachanamrut se recibe en forma de texto, es venerado en la tradición debido a las palabras habladas de Swaminarayan capturadas en él. [1] : 46
Cuatro de los discípulos mayores de Swaminarayan, Gopalanand Swami ( Gopālānanda Svāmī ) , Muktanand Swami ( Muktānanda Svāmī ) , Nityanand Swami ( Nityānanda Svāmī ) y Shukanand Swami ( Śukānanda Svāmī ), transcribieron y compilaron los cursos. [1] : 14 La diócesis de Ahmedabad dentro del Swaminarayan Sampradaya acepta a Brahmanand Swami ( Brahmānanda Svāmī ) como quinto editor. [2] : 187 [4] : 49La aptitud académica, la experiencia literaria y poética y la transparencia de los compiladores contribuyen a los méritos del Vachanamrut. [5] : 17
Idioma [ editar ]
Los compiladores escribieron el texto en gujarati, la lengua vernácula de la región en la que Swaminarayan pronunció sus discursos. [2] : 173 [6] : 187 Aunque Swaminarayan era de una región de habla hindi del actual Uttar-Pradesh , adoptó el idioma gujarati para sus seguidores. [7] : 45 En 1859, un gujarati de primera línea citaba mensualmente especímenes del Vachamarut que mostraban cómo Swaminarayan elevó el nivel de la prosa gujarati. [7] : 45 [8] : 36–37
El Vachanamrut también se ha traducido del gujarati a otros idiomas, como inglés, hindi, telugu, tamil y marathi. [5] : 21 Brahmanand Swami tradujo el Vachanamrut al idioma Vraj. [9] : 55 El Shri Harivakyasudhasindhu (Śrī Harivākyasudhāsindhu) es la adaptación sánscrita de Vachanamrut de Shatanand Muni (Śatānanda Muni). [9] : 58–59
Historia y creación [ editar ]
Los compiladores del Vachanamrut comenzaron a documentar y editar los discursos de Swaminarayan en 1819 EC y recopilaron alrededor de 2.000 sermones durante diez años. Siguiendo las instrucciones de Swaminarayan, para mantener el texto en un tamaño manejable sin repetición excesiva, seleccionaron un total de 262 sermones. Otros 11 son aceptados como canónicos por la diócesis de Ahmedabad, por un total de 273. [4] : 58 [6] : 61
El primer discurso tuvo lugar el 21 de noviembre de 1819 y el último discurso tuvo lugar el 25 de julio de 1829, ambos en Gadhada . [10] En Loya 7, el discurso número 115 que tuvo lugar el 8 de diciembre de 1820, Nityanand Swami presenta a Swaminarayan el texto para su revisión y aprobación. Afirma que Swaminarayan estaba "extremadamente complacido" con el manuscrito. Esta documentación de aprobación respalda aún más su autenticidad. [4] : 58 [5] : 17 [10]
Estructura [ editar ]
Prefacio [ editar ]
El Vachanamrut comienza con un prefacio, denominado partharo ( parthāro ), que proporciona una descripción detallada de las actividades de Swaminarayan, sus interacciones con los devotos y su apariencia. [4] : 50
Título [ editar ]
Los discursos individuales están numerados, ordenados cronológicamente y categorizados según el lugar donde fueron pronunciados. [5] : 12 [11] : 48 Los discursos tuvieron lugar en varios pueblos y aldeas de Gujarat, India, específicamente Gadhada, Sarangpur, Kariyani, Loya, Panchala, Vartal, Amdavad, Ashlali y Jetalpur. [6] : 186 Una sección adicional, aceptada por la diócesis de Ahmedabad, incluye discursos de Amdavad, Ashlali y Jetalpur. Mientras que los discursos individuales no tenían título en los primeros manuscritos, con Vachanamruts individuales mencionados solo por su sección y número, Gunatitanand Swamiy los swamis del Junagadh mandir crearon títulos para discursos individuales para que sirvieran como herramientas mnemotécnicas. [4] : 84 [2] : 188 El BAPS Swaminarayan Sanstha usa estos títulos en su versión del texto, que es una versión impresa exacta del texto de Vachanamrut publicado en 1928 bajo los auspicios de Acharya Shripatiprasad de la diócesis de Vartal . [1] : 13n39
Párrafo introductorio [ editar ]
Swaminarayan ordenó a uno de los compiladores, Muktanand Swami , que incluyera la fecha precisa de cada discurso y los nombres de quienes hicieron preguntas en la asamblea. [1] : 14 [12] El párrafo introductorio también señala el entorno y la atmósfera de la asamblea y describe la audiencia sentada. Además, el propio Swaminarayan se describe con intrincados detalles con mención al color y estilo de su ropa y adornos. De vez en cuando, se detalla el asiento en el que está sentado Swaminarayan y la dirección en la que mira. [11] : 48 [13] : 204
Con respecto a los detalles y las fechas precisas presentes en los párrafos introductorios de cada Vachanamrut, John Carmen, profesor de religión comparada en Harvard , señala que la inclusión de tal información en un texto bíblico anula un malentendido occidental común de que la India religiosa carece de sentido de la historia. [14] : 207
Estilo de discurso [ editar ]
El estilo del discurso es altamente dialógico y didáctico, con la mayoría en la forma de una sesión de preguntas y respuestas similar a la tradición Upanishadic del diálogo gurú-discípulo en el que se producen diálogos entre el gurú y los alumnos. [6] : 187 [15] [1] : 15 Estos sermones no se restringieron a ningún grupo social o género ya que monjes, eruditos, campesinos, artesanos y mujeres estuvieron presentes en las asambleas y todos participaron activamente en el diálogo. [16] : 49 [4] : 2
Contenido [ editar ]
En el Vachanamrut, Swaminarayan describe su teología y su objetivo final, moksha ( mokṣa ), un estado espiritual caracterizado por la bienaventuranza eterna y la devoción a Dios. [1] : 272–84
Teología [ editar ]
La esencia del corpus védico y los textos hindúes [ editar ]
Swaminarayan afirma en Gadhada II-28 y Gadhada III-10 que sus enseñanzas reflejan los fundamentos que identificó de varias escrituras hindúes autorizadas, como los Vedas , Upanishads , Shrimad Bhagavatam y Bhagavad Gita . [1] : 47–9 [17] : 244
Akshar-Purushottam Darshan [ editar ]
Ontología [ editar ]
En Vachanamarut Gadhada I-7, Swaminarayan explica que hay cinco entidades existenciales eternas: jiva ( jīva ), ishwar ( iśvara ), maya ( māyā ), Aksharbrahman ( Akṣarabrahman , también Akshara, Akṣara o Brahman), Parabrahman ( Parabrahman , o Purushottam, Puruṣottama ). [1] : 69 [17] : 244
Un aspecto crítico de las entidades ontológicas presentadas por Swaminarayan es la interpretación y descripción de Akshar. [17] : 245 [18] : 157 Shankara, Ramanuja y otros cambian el significado de Akshar a Ser Supremo (Dios), jada-prakrut i o mukta atma . En contraste, Swaminarayan explica que Akshar es una realidad distinta con cuatro formas diferentes, incluida la morada de Parabrahman, el sirviente personal de Parabrahman en esa morada divina, el sustrato sensible que impregna y sostiene la creación (chidakash, cidākāśa ) y el Aksharbrahman Guru presente en la tierra. [1] : 158 [18] : 156, 165–9 [19]: 131
En Gadhada I-63, Swaminarayan describe la prominencia y la inmensidad de Akshar en relación con otras entidades [17] : 198 para enfatizar la necesidad de comprender Akshar primero antes de que uno pueda comprender a Dios (Parabrahman) perfecta y completamente. [18] : 162
Dinámica de la vida espiritual [ editar ]
Swaminarayan explica que el objetivo final de su teología es moksha, la liberación de la ignorancia nacida de maya y el ciclo de nacimientos y muertes para alcanzar la bienaventuranza infinita a través de la devoción sin fin a Dios. [1] : 274, 277 Moksha puede ocurrir en el momento de la muerte o en vida a través de la asociación del Aksharbrahman Guru. [1] : 277, 282, 303–4 [17] : 239–40
En Gadhada III-39, Swaminarayan describe maya como autoidentificación con el cuerpo físico, que también abarca posesiones materiales y talentos personales. [1] : 273 Para superar esta ignorancia, Swaminarayan explica en Gadhada II-20 que un individuo debe convertirse en brahmarup ( brahmarūp ), [1] : 275 un estado elevado alcanzado después de desarrollar las cualidades de Aksharbrahman. [17] : 247 La distinción entre el jiva (es decir, el individuo) y Aksharbrahman no se pierde en este estado superior. [1] : 277 [17] : 247
Si bien un individuo puede perseverar por este estado, solo a través de la gracia de Dios se puede lograr. [1] : 286 En Sarangpur 11, Swaminarayan define ekantik dharma ( ekāntik dharma ), la práctica cuádruple necesaria para recibir esta gracia. Ekantik dharma consiste en dharma ( dharma ; adherencia a códigos de conducta), [20] : 126 gnan ( jñāna ; conocimiento del atman), [6] : 117 vairagya ( vairāgya ; desapego de los placeres mundanos) y bhakti ( bhakti ; devoción junto con la comprensión de la grandeza de Dios). [1] : 287 [17]: 247
Ekantik dharma se perfecciona a través de la asociación con el Aksharbrahman Guru, que Swaminarayan explica como seguir los mandatos del guru (en Gadhada I-78 y Gadhada II-51), [10] : 174, 485 reflexionando sobre sus virtudes (en Gadhada I-58) , [10] : 112–3 y ofreciéndole adoración (en Vartal 5 y Sarangpur 3). [10] : 184, 536–7 [1] : 293–304 [17] : 247
En resumen, la filosofía de Swaminarayan, como se describe en el Vachanamrut, establece que el jiva necesita la guía del Aksharbrahman Guru para trascender maya y convertirse en brahmarup para residir al servicio de Parabrahman. [1] : 303–304 [17] : 246
Papel en el Swaminarayan Sampradaya [ editar ]
Comprometerse con el texto [ editar ]
Los devotos leen regularmente el Vachanamrut con la intención de comprender e implementar las enseñanzas de Swaminarayan, que forman la base del Swaminarayan Sampradaya . [3] : 216 Las conferencias y discusiones regulares sobre el Vachanamrut en los mandirs Swaminarayan fomentan el desarrollo espiritual. [3] : 217 El Vachanamrut también se usa para la recitación y la exégesis en las asambleas espirituales diarias y semanales en los templos de Swaminarayan. Douglas Brear describió una discusión sobre el Vachanamrut como un foro en el que el presentador usaría ejemplos de la vida cotidiana para explicar conceptos difíciles, pero también alentaría a otros a participar con preguntas o ejemplos personales. [3] : 224
Para adaptarse a la creciente audiencia, el Vachanamrut se ha traducido del gujarati al inglés, hindi, telugu, tamil y marathi. [5] : 21 Además, el Vachanamrut está disponible en un formato de aplicación digital multiplataforma con amplias anotaciones y ayudas para el estudio. [5] : 21
Interpretación del texto [ editar ]
La filosofía Akshar-Purushottam de Swaminarayan enseña que el Aksharbrahman Guru es el más calificado para proporcionar interpretaciones del texto sagrado. Porque es solo él, quien es Aksharbrahman (Brahman), plenamente establecido en Parabrahman ( niṣtḥa ) y que posee la comprensión directa y absoluta de las escrituras ( śrotriyam ). [1] : 51–53 [21] : 70 El propio Swaminarayan declara en el discurso Loya 11: “Uno solo debe escuchar las sagradas escrituras del Satpurush ( Satpuruṣa ), pero nunca de una persona impía”. Nuevamente, en el Vartal 12, Swaminarayan declara, “... nadie puede alcanzar la liberación escuchando el Gitā o elŚrimad-Bhāgavata de una persona que no tiene fe en Dios junto con el conocimiento de su grandeza ". [1] : 52–53
Referencias [ editar ]
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Enlaces externos [ editar ]
- Vachanamrut en gujarati e inglés
- Aplicación de estudio Vachanamrut iOS
- Aplicación de estudio de Android Vachanamrut
