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El Thevaram ( tamil : தேவாரம் , Tēvāram ), también escrito Tevaram , denota los primeros siete volúmenes de la colección de doce volúmenes Tirumurai , una narración Śaiva de héroes épicos y puránicos, así como un relato hagiográfico de los primeros santos Saiva ambientados en poesía devocional. . [1] Los volúmenes de Thevaram contienen las obras de los tres poetas Saiva Tamil más destacados de los siglos VII y VIII: Sambandar , Appar y Sundarar . [2] [3] [4]Los tres poetas no solo estuvieron involucrados en retratar su devoción personal a Shiva , sino que también involucraron a una comunidad de creyentes a través de sus canciones. Su trabajo es una fuente importante para comprender el movimiento Śaiva Bhakti en el sur de la India medieval temprana . [5] [6]
En el siglo X, durante el reinado de Rajaraja I de la dinastía Chola , los himnos de estos poetas fueron recopilados y arreglados por Nambiyandar Nambi . Comenzando con el Thevaram junto con el resto de Tirumurai y terminando con el Periya Puranam , el Saivismo Tamil adquirió un conjunto canónico de textos sagrados sobre ritual, filosofía y teología. Esto marcó su mayoría de edad junto con la expansión y consolidación del poder imperial de Chola en el siglo XI d.C. [7] Thevaram contiene 796 himnos compuestos por 8.284 estrofas. [8] Estos himnos se siguen cantando devocionalmente en la época contemporánea en muchos templos de Shiva de Tamil Nadu . [9]
Nombre
La palabra Tēvāram se puede interpretar de dos formas. Primero, como "Tēva" y "Āram" que significa "la guirnalda del señor [Shiva]". [10] Segundo, como "Tē" y "Vāram" que significa "crea amor hacia el señor". [10] [nota 1]
Tevaram también se ha interpretado como "adoración ritual privada", y el término varam aparece en las inscripciones del templo con el sentido de "santuario del señor". [8]
Fecha y evolución
El Tevaram se atribuye a tres poeta-santos Tamil Shaiva, a los que a veces se hace referencia como el "trío Tevaram" (Mūvar). [8] Vivieron entre el estado Peterson [12] y Prentiss de los siglos VI y VIII EC , [13] mientras que Champakalakshmi los fecha en el siglo VII al IX. [14] Se encuentran entre los Nayanars (líderes) y son considerados los "principales líderes santos" del Shaivismo tamil. [12] Al igual que los antiguos textos sánscritos de la India, así como la tradición Vaishnava bhakti, la poesía temprana de Nayanar fue en gran parte una tradición oral durante el siglo X, con alguna evidencia de estos poemas escritos en manuscritos de hojas de palma. La compilación real en Tevaram se completó en el siglo XI, comenzando alrededor del año 1000 d.C. [15] El propio trío de Tevaram acredita una tradición más antigua y "habla de los santos que vivieron antes que ellos", lo que afirma que Peterson sugiere que partes de la poesía de Tevaram pueden tener raíces más antiguas que el siglo VI. [15]
Según Champakalakshmi, hubo al menos tres etapas en la evolución de Thevaram : primero fue la composición de los himnos por el trío de Tevaram, luego estos fueron adoptados en los rituales y festivales del templo por los cantantes de patikam , y luego vino una estructuración consciente del siglo XI. de estos poemas en un texto canonizado. La última etapa fue asistida por los pontífices de los mathas (monasterios) que incorporaron los himnos al canon Shaiva Siddhanta en el siglo XIII. [dieciséis]
Significado
El texto de Tevaram ha sido llamado como Shaiva "Tamil-vētam" (un Tamil Veda) en el Volumen 4 del Madrás Tamil Lexicon. Esta equivalencia con los antiguos Vedas hindúes ha sido explicada por los eruditos Tamil Shaiva en que el Tevaram "se asemeja a los himnos védicos" por ser poesía del "orden más alto" que también construye sistemáticamente los fundamentos filosóficos del Shivaísmo. Se diferencia de los antiguos Vedas en que se centra en un bhakti intenso para Shiva. [17]
El Tevaram ayudó a estructurar una tradición devocional con su propio canon autoritario y, por lo tanto, negó la primacía de la ortodoxia védica y la tradición Smartha , afirma Champakalakshmi. [18] Sin embargo, extienden en lugar de rechazar la tradición védica. Los himnos, afirma Peterson, alaban directamente los cuatro Vedas y el sánscrito, agregando que la devoción a Shiva es igual a estos. Por ejemplo, en el Appar VI.301.1, el Tevaram dice "Míralo que es sánscrito del norte, y del sur de Tamil, y los cuatro Vedas". Tales temas aparecen repetidamente en este texto. Por lo tanto, Tevaram no es antagónico a la tradición védica, complementa y redirige al devoto al bhakti a través de canciones y música, para la misma búsqueda espiritual. [19] [nota 2]
En su estructura y enfoque, los patikams (poema de alabanza) del Tevaram están "estrechamente asociados con los primeros strotas sánscritos " de los tipos que se encuentran en el Bhagavad Gita , el Bharavi , algunas composiciones de Kalidasa y algunos capítulos de la épica Mahabharata , todos fechados entre sobre el siglo II a. C. y el siglo V d. C., afirma Peterson. [20] La prosodia melódica, la estructura y el género que ejemplifica el Tevaram tiene raíces e ilustraciones en el Satarudriya del Yajurveda , un antiguo himno devocional prototípico a Rudra-Shiva. [21]
Según Sabaratnam, los versos de Tevaram estaban más orientados hacia la tradición popular. Usó el idioma tamil y así dejó de lado la primacía de las liturgias sánscritas en asuntos religiosos. Tevaram hizo que la devoción directa a Shiva fuera más accesible para la gente. [22]
Poetas
Los primeros tres volúmenes de Tevaram son de Sambandar , los tres siguientes de Appar y el séptimo de Sundarar . Appar y Sambandar vivieron alrededor del siglo VII, mientras que Sundarar vivió en el siglo VIII. [23] [nota 3] Es probable que las vidas de Appar y Sambandar se superpusieran en algún momento entre 570 y 670 EC, mientras que Sundarar vivió a fines del siglo VII o principios del VIII. [25] Los tres se encuentran entre los 63 Nayanars ( literalmente, 'sabuesos de Siva') que son venerados poeta-santos del Shivaísmo. [23] Durante el período Pallava, estos tres viajaron extensamente por Tamil Nadu , siendo pioneros en la tradición de una devoción emocional a Shiva a través del canto ritual en templos y lugares públicos. Esta fue una era en la que hindúes, jainistas y budistas eran rivales en la búsqueda de patrocinio e influencia en los círculos reales y urbanos del sur de la India. [14]
El Tevaram incluye 383 o 384 [26] himnos compuestos por Sambandar sobre los volúmenes I-III, 313 himnos por Appar sobre los volúmenes IV-VI y 100 himnos por Sundarar en el volumen VII. [13] La información sobre Tevaram Trio proviene principalmente del Periya Puranam , el libro tamil del siglo XI sobre los Nayanars que forma el último volumen del Tirumurai . Los dos primeros poetas se mencionan en Tiruttondartokai del tercer poeta Sundarar ( lit. La lista de los santos siervos) y otra poesía que generalmente se remonta al siglo VIII. Otros textos tamiles, como el Tiruvilaiyatarpuranam, proporcionan un contexto más extenso para las historias de vida del trío Tevaram y otros santos-poetas. Todos estos textos, incluido el Periya Puranam, se finalizaron unos siglos más tarde. [13] [27]
Los textos sobre el trío Tevaram son hagiografías llenas de mitología donde la devoción conduce a los milagros, los objetos flotan corriente arriba en un río, los crueles jainistas del reino Chola planean repetidamente herir y matar a los pacíficos poetas Shaiva en el reino Pandya, los devotos de Shiva sobreviven y prosperan. a través de intervenciones divinas, la magia cura las enfermedades de las personas, las estatuas de piedra cobran vida para ayudar a la gente amable y gentil Shaiva que sufre persecución, las formas gigantes de animales vivos como los crueles elefantes se convierten en pequeñas estatuas de piedra pacíficas, y otros eventos similares ocurren en el contexto del amor e intensa devoción a Shiva. [28] [29] [nota 4] Este contexto lleno de mitos ha creado mucha controversia y especulaciones sobre su confiabilidad, incluso los siglos en los que vivieron estos poetas. [33] [34]
Sambandar
Thirugnana Sambandar, a veces escrito como Campantar o Ñāṉacampantar, nació en una familia de brahmanes Saivitas en Sirkazhi cerca de Chidambaram. Poco se sabe con certeza sobre la vida real de Sambandar. Los últimos himnos del volumen III de Tevaram proporcionan alguna información. El Periya Puranam y el Tiruttondartokai de Sundarar son registros tempranos adicionales y proporcionan una hagiografía completa sobre él. [35] Otras fuentes son la Nambiyandar Nambi 's Tiru Tondar Tiruvandadi y algunas inscripciones en Tamil de Shiva templos sobre patikam cantantes que se pueden fechar alrededor del siglo noveno. [36]
En el Periya Puranam , se dice que Sambandar fue un niño prodigio, uno que comenzó a componer himnos tan pronto como comenzó a hablar cuando era un bebé y que dominó los Vedas a los tres años. Sus dones se atribuyeron a ser amamantado por la diosa Shakti Umadevi . [37] Como un niño poeta-santo, atrajo a multitudes de público, viajó a través de tierras tamiles a los templos de Shiva acompañado por el músico Tirunilakantayalppanar, componiendo himnos melodiosos en compás y ritmos complejos. [37] El himno III.345 de Tevaram muestra a los monjes jainistas persiguiéndolo y tratando de quemar un manuscrito de hoja de palma de su himno, pero el fuego no lo quema. [38]
A petición de la reina Mangayarkkarasiyar , Sambandar fue a Madurai para contrarrestar a los monjes jainistas en la corte de su marido . Allí, los monjes jainistas supuestamente intentaron quemar la casa en la que se alojaba, pero no sufrió daños. [39] [13] Luego, los monjes jainistas lo retan a un debate con la condición de que el bando perdedor se convierta al bando ganador, o se suicide empalándose a sí mismo hasta la muerte. Sambandar derrota a los monjes en el debate, el rey Pandya y algunos jainistas se convierten al Saivismo. Otros monjes jainistas mueren en Madurai como consecuencia del empalamiento . [29] [40] Sambandar murió alrededor del 655 EC a la edad de 16 años, el día de su boda cuando Shiva lo conoció y lo llevó a sus parientes ya él a su morada.
Los primeros tres volúmenes del Tirumurai contienen 383 poemas (algunas ediciones 384), compuestos por 4.181 estrofas, atribuidas a Sambandar, que son todos los que sobreviven de una obra de renombre de 16.000 himnos. [26] Sus versos fueron configurados para sintonizar en yal o laúd por el constante compañero de Sambandar, Tiru Nilakanta Yazhpanar (Nilakantaperumanar). [26]
Appar
Appar, también conocido como Tirunavukkaracar, nació a finales del siglo VI o principios del siglo VII en una familia de campesinos Vellala. [41] De la casta Shaiva Shudra , era un huérfano criado por su hermana. [42] [nota 5] Pasó su infancia en la aldea de Tiruvamur, cerca de Atikai, según la mayoría de los relatos. Su nombre de infancia fue Marunikkiyar (Marulneekiar). [44] [26] Zvelebil fecha su nacimiento entre 570 y 596 EC. [26] Los detalles de la vida de Appar se encuentran en sus propios himnos y en Periya Puranam de Sekkizhar . Su hermana Thilagavathiar estaba comprometida con un comandante militar que murió en la guerra. Se dedicó al Shaivismo. [44]
A diferencia de su hermana, Appar se volvió hacia el jainismo. Dejó su casa, se unió a un monasterio jainista, donde fue rebautizado como Dharmasena (Tarumacenar). Estudió jainismo y se convirtió en el jefe del monasterio jainista en Tiruppatirippuliyur. [44] [45] Después de un tiempo, afligida por una dolorosa enfermedad estomacal, Dharmasena regresó a casa. [46] Su hermana le dio Tirunuru (ceniza sagrada) y el mantra de cinco sílabas "namaccivaya" (Namah Shivaya). Luego fueron juntos a un templo de Shiva en Atikai, donde compuso espontáneamente su primer himno de Tevaram. Mientras cantaba el segundo verso, se curó milagrosamente de su enfermedad estomacal. A partir de entonces, llegó a ser conocido como Navukkaracar (de Skt: Vagisa, "rey del habla") o más popularmente simplemente Appar. De este modo, dejó el jainismo y se convirtió en un devoto Shaiva. [44]
Los himnos de Appar son íntimamente devocionales a Shiva, pero ocasionalmente incluyen versos en los que se arrepiente del período Jainista de su vida. [44] En el himno IV.39 de Tevaram y otros, critica la práctica monástica jainista de no cepillarse los dientes, la falta de higiene corporal, sus prácticas ascéticas bárbaras, la doctrina del pallurai (anekantavada) como relativismo autocontradictorio, la hipocresía de huir del mundo y trabajar pero mendigando comida en ese mismo mundo, y otros. [47]
Las hagiografías tamiles alegan que los monjes jainistas se acercaron al rey de Pallava, Mahendravarman, para vengarse de Appar por su deserción. [48] Appar es citado ante el tribunal y presuntamente torturado. Appar permanece de buen espíritu a pesar de la persecución. Por lo tanto, Appar persuadió a Mahendravarman de la locura del jainismo y convirtió al rey al saivismo. [49] [50]
Appar era un peregrino dedicado, que viajaba a los santuarios de Shiva lejanos. De particular interés son los sitios de los templos de Shiva que fueron puntos de inflexión importantes en su vida y siguen siendo importantes para los Shaivas Tamil contemporáneos. [51] Estos incluyen Tunkanaimatam, Chidambaram, Sirkazhi, donde conoció al niño poeta-santo Sambandar, quien cariñosamente lo llamó Appar ( transl. Padre ). [52] Otros destinos Appar mencionados en el Tevaram incluyen Nallur, Tinkalur, Tiruvarur, Tiruvavatuturai donde describió el festival Tiruvatirai, Maraikkatu, Vaymur, Tiruvaiyaru y el monte Kailash en el norte del Himalaya. [51] Este fue también un período de resurrección de los templos más pequeños de Shiva. Appar santificó todos estos templos con sus versos y también participó en la limpieza de los templos en ruinas en un ritual conocido como uzhavaarappani . [50] Se cree que Appar murió alrededor de los 81 años en Tirupugalur. [52] Exaltó a Shiva en 49.000 estrofas, de las cuales 3.130 han sobrevivido. Estos se compilan en los volúmenes cuarto, quinto y sexto del Tirumurai .
Sundarar
Sundarar, también conocido como Nampi Arurar o Cuntaramurtti o Cuntarar, [53] es el tercero del trío Tevaram. Sus himnos Tevaram proporcionan más detalles biográficos que los himnos de Sambandar y Appar. [53] Sundarar nació en Tirunavalur en una familia Shaiva Brahmin de Sadaiya Nayanar e Isaignaniyar hacia finales del siglo VII. [52] Fue adoptado por la familia feudatoria Pallava de Naracinka Munaiyaraiyar, una adopción que le dio una infancia lujosa y el apellido "Arurar" en honor a Shiva en Tiruvarur. Cuando se convirtió en un adulto en Tiruvarur, fue llamado "Sundarar", que significa "el apuesto señor". [53]
Su vida y sus himnos en el Tevaram se agrupan ampliamente en cuatro etapas. Primero, su matrimonio arreglado cancelado a través de la intervención de Shiva en la forma de un peticionario loco y su conversión en un bhakt de Shaiva. [53] En segundo lugar, su matrimonio doble con los bailarines del templo Paravai y Cankali con su estancia juntos en Tiruvarur. [52] En tercer lugar, su ceguera y luego el regreso de la vista. Finalmente, sus reflexiones sobre la riqueza y los bienes materiales. [53]
En la primera parte de su vida, el matrimonio concertado de Sundarar se cancela después de que un anciano loco aparece misteriosamente y muestra un documento de hoja de palma. El documento decía que Sundarar estaba unido para servirle a él, su amo. Luego, un tribunal de ancianos revisa el documento y lo encuentra auténtico, exige que Sundarar entregue al peticionario, quien luego desaparece misteriosamente en el santuario de Shiva. Sundarar ve esto como un comando para servir a Shiva en el templo de Tiruvarur. [54] Más tarde conoce a la bailarina Paravai, se casan y juntos sirven a los peregrinos de Shaiva y se encargan de los deberes del templo. Va a visitar Tiruvorriyur, conoce y se enamora de Cankali. Con la ayuda de Shiva, esto lleva al segundo matrimonio de Sundarar, pero solo después de que sus votos matrimoniales incluyan nunca dejar Cankali y Tiruvorriyur. [54] Sundarar extraña a su primera esposa Paravai, no cumple su palabra y se va a Tiruvarur. El voto roto hace que se quede ciego antes de llegar a Tiruvarur. Su sufrimiento a partir de entonces son parte de varios himnos de Tevaram. [55] Como ciego, visita muchos santuarios de Shiva y canta allí. Lentamente, por etapas, se acerca a Shiva y recupera la vista. [56]
Sundarar, con la vista restaurada, vive con sus dos esposas. En sus himnos posteriores, presenta sus discusiones espirituales con Shiva sobre cómo lograr tanto el socorro espiritual como la riqueza material en la vida. Busca este último para mantener a su familia y pagar la cocina caritativa del templo que alimentó a cientos de peregrinos de Shaiva. Shiva se convierte en su rey patrón, le otorga grano, oro y una espada centelleante. Este es un simbolismo incrustado para inspirar a los reyes regionales y mecenas adinerados a apoyar las obras espirituales y caritativas en los templos de Shiva. [57]
Sundarar es el autor de 1.026 poemas compilados como el séptimo volumen de Tirumurai . [52]
Los himnos
Tirumurai | ||
---|---|---|
Los doce volúmenes de los himnos tamil Śaiva de los sesenta y tres Nayanars | ||
Partes | Nombre | Autor |
1,2,3 | Thirukadaikkappu | Sambandar |
4,5,6 | Thevaram | Thirunavukkarasar |
7 | Thirupaatu | Sundarar |
8 | Thiruvasakam y Thirukkovaiyar | Manickavasagar |
9 | Thiruvisaippa y Tiruppallaandu | Varios |
10 | Thirumandhiram | Thirumular |
11 | Varios | |
12 | Periya Puranam | Sekkizhar |
Paadal Petra Sthalam | ||
Paadal Petra Sthalam | ||
Rajaraja I | ||
Nambiyandar Nambi |
El Thevaram tiene 796 himnos. Cada himno contiene pathikam ( tamil : பதிகம் ), también deletreado patikam (del sánscrito padya , versos). Predominantemente todos los himnos de Tevaram contienen diez u once versos. Cada verso es una estrofa melódica de cuatro líneas con un estribillo incrustado. [58] Los himnos de Sambandar y Sundarar también incrustan una firma o coda en el último verso, donde el poeta-santo comparte alguna información personal, o los beneficios de escuchar o cantar ese himno, o el contexto de ese himno. [58] Los himnos de Appar también incluyen una firma o coda en el último verso, pero característicamente están vinculados al Ramayana a través de la devoción mítica de Ravana antes de que perdiera el rumbo y se volviera malvado. [58]
Los himnos se ponen a la música denotados por panns con un ragam y talam . Los manuscritos tradicionales ordenan los himnos de acuerdo con modos musicales o panmurai . [58] Los himnos de Tevaram se establecen en 23 de los 103 modos de escala panorámica de la música antigua tamil , y están destinados a ser cantados acompañados de un instrumento musical de cuerda como el tamil yal . [58] El canto profesional de los himnos Tevaram en los grandes templos de Shiva ha sido una tradición tamil desde al menos el siglo XI. [58]
Varios de estos poemas hacen referencia a referencias históricas que apuntan a la propia vida de los santos poetas, voz de persona devota, utilizando el lenguaje interior del místico. [59] De los tres, la vida de Sambandar se interpreta mejor en sus versos. [59] Según Zvelebil, las letras del niño prodigio Sambandar se caracterizan por el egocentrismo, la militancia y el gran ardor, por un sentimiento cálido por la grandeza y la belleza del idioma tamil con experimentación académica en metros que muestran familiaridad con las formas sánscritas. [60] Zvelebil cita un dicho tamil actual, "Mi Appar cantó de mí, Sambandar cantó de sí mismo, Sundarar cantó de mujeres". [60] La belleza lírica de los versos originales en tamil es a menudo intraducible al inglés. [60]
Sisir Kumar Das considera que este poema de Sambandar ejemplifica el carácter distintivo estructural y temático de la poesía bhakti: [61]
En el templo donde está en trono, quien nos invita a no desanimarnos
En la hora en que nuestros sentidos se confunden, el camino se oscurece,
Nuestra sabiduría falla, y la mucosidad ahoga nuestro aliento que lucha,
En Tiruvaiyar, donde las chicas bailan alrededor, y el Suenan los tambores,
Los monos temen a la lluvia, suben corriendo por los árboles y escudriñan las nubes.
- Sambandar
Los poemas de Appar son una forma emocional y muy personal de adoración a Shiva. [60] Las metáforas utilizadas en los poemas tienen una profunda influencia agraria que se considera uno de los acordes más llamativos para que la gente común se acostumbre al verso. [62] La siguiente cita es una canción popular de Appar que glorifica a Shiva en una dicción simple: [61]
மாசில் வீணையும் மாலை | Los pies gemelos de mi señor son como la dulce Veena , |
Al igual que Sambandar, hay un llamado a la independencia, la militancia o la presión por los derechos, sin temer a nadie en las composiciones de Appar:
¡A nadie estamos sujetos! ¡A la muerte no tememos!
No lloramos en el infierno.
No nos conocen temblores, ni enfermedades.
Es gozo para nosotros, gozo día a día, porque somos Suyos.
Para siempre Suyo, Suyo; quien reina, nuestro Sankara, en bienaventuranza.
- Appar (Traductor: Zvelebil)
Los himnos de Sundarar tenían un toque de humor. En uno de los versos, él dibuja juguetonamente una analogía entre Shiva y él mismo, ambos teniendo dos esposas y las necesidades de esposas molestas: [63]
Eres mitad mujer. Tú mismo,
Ganges, está en tu largo cabello,
¿puedes comprender muy bien la
carga de una mujer tan hermosa
? Sundarar
- Temprano Shaiva Siddhanta
Los himnos brindan una ventana a los tipos de templos de Shiva en el siglo VII d.C., las obras de arte y la iconografía que prevalecían en ese momento. Confirman que la iconografía de Nataraja, la forma de baile de Shiva, y el linga de Shiva, ya estaban bien establecidas en la época de Sambandar, y se complementan entre sí en los grandes templos de Shiva. Estos himnos también proporcionan evidencia de que los santos-poetas de Shaiva aprecian la herencia védica. [64]
Su casa resplandece con cinco paredes,
con gopuras relucientes en cada dirección al número de los Vedas,
con cinco salas, que son las vainas del Brahman, la
comida y las otras con las aguas sagradas,
y con los santuarios del Bendito Mulasthana. ,
Devi, Visnu, Vinayaka con cara de elefante y Skanda,
Aquel que constantemente realiza Su danza, hay Vaina de Bienaventuranza,
Cuyo pie es curvo, Yo adoro.
- Sambandar (Traductor: Smith)
Los himnos de Tevaram celebran las donaciones caritativas ( danam ), la comida para los peregrinos ( anna ) y los cantos devocionales en los templos. Las inscripciones encontradas en los templos de piedra de Shiva a lo largo de los siglos confirman que esto se convirtió en una práctica histórica duradera al menos en el siglo VIII d.C. Por ejemplo, afirma Dorai Rangaswamy, la inscripción de Nandivarman II (Pallavamalla) del siglo VIII confirma los himnos de Tevaram cantados en un templo de Shiva. Otra inscripción atribuida a Vijayanandi Vikramavarma del siglo IX prevé la presencia de cantantes de Patiyams en el templo. [65] De manera similar, dos inscripciones de donantes del siglo X de Uttama Cola, que precedieron a Rajaraja, mencionan cantantes de himnos de Shaiva. [66] [nota 6]
- Sitios de peregrinación
Los himnos de Tevaram incorporan nombres de lugares de peregrinaje del templo de Shiva. Los poemas también involucraron glorificar la hazaña de Shiva en el lugar particular. [68] Estos himnos ayudaron a crear una geografía sagrada del Shaivismo Tamil, interconectando esta comunidad regional Shaiva dentro y con el Shaivismo más amplio en todo el subcontinente indio. [69] [70] Los poemas no representan el espacio social como un espacio en disputa, más bien fueron espacios para compartir ideas religiosas, movimiento y servicio social a los peregrinos. Según Prentiss, los himnos muestran que los himnistas eran libres de vagar y ofrecer su alabanza a Shiva. [71] La intensidad emocional de los himnos representan la expresión espontánea del pensamiento como una respuesta emocional a Dios. [71]
Los Paadal Petra Sthalams son 275 templos que son venerados en los versos de Thevaram y se encuentran entre los más grandes templos de Shiva del continente , mientras que los Vaippu Sthalam son lugares que se mencionan casualmente en los himnos. [72] El enfoque de los himnos sugiere darshan (ver y ser visto por Dios) dentro de la ofrenda de puja (adoración). [71] Tanto las estructuras humanas como los lugares naturales encuentran una mención en Thevaram : además de los templos, los himnistas hacen listas clasificatorias de lugares como katu (bosque), turai (puerto o refugio), kulam (tanque de agua) y kalam (campo). . [71]
Compilacion
Raja Raja Chola I (985-1013 EC) se embarcó en una misión para recuperar los himnos después de escuchar breves extractos de Tevaram en su corte. [73] Buscó la ayuda de Nambi Andar Nambi, que era sacerdote en un templo. [74] [7] Se cree que por intervención divina Nambi encontró la presencia de escrituras, en forma de hojas de cadijam medio devoradas por hormigas blancas en una cámara dentro del segundo recinto del templo Chidambaram Nataraja . [7] [73] Los brahmanas ( Dikshitars ) en el templo se opusieron a la misión, pero Rajaraja intervino consagrando las imágenes de los santos poetas por las calles de Chidambaram. [73] [75] Rajaraja pasó a ser conocido como Tirumurai Kanda Cholan, que significa "uno que salvó al Tirumurai ". [75] Hasta ahora, los templos de Shiva solo tenían imágenes de formas de dioses, pero después del advenimiento de Rajaraja, las imágenes de los santos de Nayanar también se colocaron dentro del templo. [75]
Nambi arregló los himnos de tres poetas santo Sambandar, Appar y Sundarar como los primeros siete libros, Manikkavacakar 's Tirukovayar y Tiruvacakam como el octavo libro, los 28 himnos de otros nueve santos como el noveno libro, el Tirumandiram de Tirumular como el décimo libro, y 40 himnos por otros 12 poetas, Tirutotanar Tiruvanthathi -la sagrada anthathi de los trabajos de los 63 Nayanar santos-y propios himnos de nambi como el libro XI. [76] Los primeros siete libros fueron llamados más tarde como Tevaram , y todo el Saiva canónico, que llegó a incluir Sekkizhar 's Periya Puranam (1135 dC) como el duodécimo volumen, están enteramente conocidos como Tirumurai ' el libro sagrado'. Así, la literatura Saiva que cubre alrededor de 600 años de desarrollo religioso, filosófico y literario. [76]
Nambi también participó en el establecimiento de modos musicales para Tevaram . [77] Lo logró al visitar el pueblo nativo de Tiru Nilakanta Yazhpanar , donde conoció a una mujer de la casta Tamil Panar que aprendió el modo de la revelación divina. Regresó a Chidambaram con Nambi, donde cantó y bailó para Shiva. [77]
En 1918, se encontraron 11 canciones más grabadas en un templo de piedra en Tiruvidavayil en un pueblo cercano a Nannilam , y fue el primer caso encontrado donde se encontraron versos de Tevaram en inscripciones. [78]
En cultura
Tevaram fue una de las únicas razones para convertir el ritual védico en el puja agámico seguido en los templos de Shiva. [79] Aunque estos dos sistemas se superponen, la tradición agámica asegura la perpetuación del énfasis de la religión védica en la eficacia del ritual según Davis. [79]
Los primeros cantantes de los himnos de Tevaram fueron referidos como pidarars , y estaban entre los Tirupadiyam Vinnapam Seyvar que Nandivarman III proporcionó en los registros del templo de Tiruvallam Bilavaneswara que datan del siglo VIII. [80] [75] A los pocos registros anteriores también se muestran los detalles de los regalos prestados a los cantantes de Tevaram de Parantaka I . [75] Rajaraja delegó a 48 pidarars e hizo provisiones liberales para su mantenimiento y sucesores. [75] Un registro perteneciente a Rajendra I menciona a Tevaranayakan , el supervisor de Tevaram y muestra la institucionalización de Tevaram con el establecimiento de un departamento. [75] [ verificación fallida ] Hay registros de Kulothunga Chola III del templo Nallanyanar en South Arcot que indican el canto de Tiruvempavai y Tiruvalam de Manikkavacakar durante una ocasión especial en el templo. [75] A partir del siglo XIII, los textos fueron transmitidos a los odhuvars por los adheenams y no hubo más control por parte de los reyes o los brahmanas . [16] Los odhuvars eran de la comunidad vellala y fueron entrenados en el canto ritual en las escuelas de Tevaram . [dieciséis]
Hoy en día, los odhuvars , sthanikars o kattalaiyars ofrecen programas musicales en los templos de Shiva de Tamil Nadu cantando Tevaram después de los rituales diarios. [81] Por lo general, se llevan a cabo como un programa de coro poco después de la ofrenda divina. El canto de Tevaram es seguido por musicales de los pilares de la música en templos como el Templo Madurai Meenakshi Amman , el Templo Nellaiappar y el Templo Thanumalayan . [82]
Periya Puranam , el libro tamil del siglo XI sobre los Nayanars que forma el último volumen del Tirumurai , tenía principalmente referencias solo a Tevaram y posteriormente se expandió a 12 partes. [83] Una de las primeras antologías de los himnos de Sambandar, Appar y Sundarar, el Tevara Arulmuraitirattu , está vinculada a la filosofía Tamil Saiva Siddhantha al agrupar noventa y nueve versos en 10 categorías. [83] Los títulos de las categorías son Dios, alma, vínculo, gracia, gurú, metodología, iluminación, dicha, mantra y liberación, correspondientes al trabajo Tiruvarutpayan de Umapathi Shivachariyar . [84] Tirumurai Kanda Puranam es otra antología de Tirumurai en su conjunto, pero se centra principalmente en Thevaram . Es la primera de las obras en referirse a la colección de volúmenes como Tirumurai . [84]
Notas
- ↑ La literatura de la época colonial y algunas publicaciones contemporáneas deletrean a Tevaram como Devaram . [11]
- ↑ Para ver algunos ejemplos adicionales (Traductor: VMSubramanya Ayyar), ver:
Tevaram I.24.10 : "el dios en kā whoi que presionó con enojo fijando suavemente su dedo del pie para aplastar al arakkaṉ que levantó (la montaña), el puro que mancha la ceniza que es polvo, se apiadó (de él) cuando comenzó a alabar a Dios cantando Sama Veda (cāma vētam) ";
Tevaram I.52.1 : "uno que habita en Neṭuṅkaḷam, ¡tú que tienes los Vedas (Vetams) como tu palabra! ¡Cuyo vestido es una piel! ¡Que tiene en su largo caṭai una próspera creciente! A menos que la gente te alabe de la manera mencionada anteriormente; no le importan las faltas de las personas que tienen defectos; elimine la aflicción de quienes tienen firmeza moral y son superiores por sus principios. "
Tevaram V.30.6 : "(¡Mi mente!) Adora con las manos cruzadas sinceramente temprano en la vida, Shiva (Civaṉ) quien canta los cuatro Vedas (Vētams) que contienen cosas buenas, quien recibe limosna en el cráneo blanco sin dientes, quien está en tillai (citamparam), y el dios que está en parāittuṟai en el sur;
Tevaram VII.69.9 : "Dios muy versado en el amor védico que destruyó la preciosa vida del Kālaṉ (Dios de la muerte) que vino sin ninguna consideración, para unir la soga Markaṇṭeyaṉ el soltero que cayó postrado a los pies de Shiva (Civaṉ) con flores de las que se extendía la fragancia, ¡con la pierna! ¡el dios de Tirumullaivāyil de gran riqueza! el preceptor espiritual que dio a conocer los significados de los Vedas (Vētams) que son eternos; Arranca los sufrimientos que yo, tu esclavo, tengo que sufrir. - ↑ Existe cierto desacuerdo sobre los siglos, con Champakalakshmi que data de Sundarar en los siglos VIII al IX. [24]
- ↑ El Periya Puranam recita numerosos ejemplos de monjes jainistas que supuestamente destruyeron templos de Shiva, persiguieron a la gente de Shaiva y torturaron a los poetas-santos de Shaiva. [30] Ejemplos de citas: "No se puede decir cuánto tiempo duró esta gira conjunta; pero Appar debe haber dicho mucho a Sambandhar sobre la cruel supremacía del jainismo y las diversas formas de torturas que sufrió a manos de los monjes jainistas. "; [31] "El anciano Appar, que todavía llevaba las cicatrices indelebles de los azotes y otras formas de tortura de los monjes jainistas, temía por la seguridad del Niño y trató de disuadirlo de su decisión de ir a Madurai". [32]
- ↑ Vellala se contaba entre los cultivadores tradicionales, mano de obra agrícola; clasificado como Shudra. [43]
- ↑ Muchas más inscripciones a lo largo de los siglos mencionan a los cantantes de Tevaram en los templos de Shiva. Por ejemplo, inscripción SII 433 de 1903, 423 de 1908, 624 de 1909, 349 de 1918, 129 de 1924, 99 de 1989, 149 de 1937, y otras. [67]
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enlaces externos
- La autenticidad de Sthala Puranas , un extracto de Jagadguru Sri Saraswati Chandrasekharendra Swamigal 's Dharma hindú traduce en Inglés
- Digital Tevaram , del Instituto Francés de Pondicherry , contiene una traducción al inglés de todo el Tevaram
- Proyecto Madurai , un repositorio de literatura tamil antigua en archivos PDF
- Canciones de Tevaram , archivos de audio de himnos disponibles en Shaivam.org
- Thevaaram.org , el sitio web de Dharmapuram Adheenam que ofrece la transliteración y traducción del Tirumurai