El Taran Panth , también conocido como Taran Svami Panth , Taran Samaj o Taranapanthi , es una secta del jainismo Digambara fundada por Taran Svami en Bundelkhand en el centro de India en c. 1505 CE. [1]
Fundador | |
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Taran Svami | |
Regiones con poblaciones significativas | |
India central | |
20.000-100.000 | |
Religiones | |
Jainismo Digambar | |
Escrituras | |
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Sitio web | |
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Taran Svami
Taran Svami fue un maestro religioso jainista y fundador del Taran Panth. Vivió en la India central del siglo XV. Las biografías tradicionales lo ubican dentro de la tradición mística Digambara. También lo consideran un reformador ritual por rechazar la autoridad de Bhattarakas y su énfasis en el aniconismo y la realización interior. Se le atribuye haber escrito catorce textos. [2]
Textos
Los siguientes catorce textos se atribuyen a Taran Svami. Estos textos se clasifican en cinco sistemas mencionados en un manuscrito de Thikanesara (ahora en el templo de Khurai). [3] Los eruditos han expresado dudas sobre su autoría del Chadmastha Vani, ya que cita su muerte y del Nama Mala, ya que contiene los nombres de sus discípulos. Estos textos se clasifican en cinco sistemas mencionados en un manuscrito de Thikanesara (ahora en el templo de Khurai). [4]
- Vicara mata (Reflexiones)
- Malarohana ("Ofrenda de guirnaldas")
- Pandita Puja ("Adoración sabia")
- Kamala Battisi ("Lotus treinta y dos [versos]")
- Acara mata (conducta)
- Shravakacara ("conducta laica")
- Sara mata (enseñanzas esenciales)
- Jñana Samuccaya Sara ("Esencia recopilada del conocimiento")
- Tribhangi Sara ("Esencia en tríadas")
- Upadesha Shuddha Sara ("Esencia pura de las enseñanzas")
- Mamala mata (pureza espiritual)
- Mamala Pahuda ("Manual de pureza")
- Caubisa Thana ("Veinticuatro temas")
- Kevala mata (Iluminación)
- Chadmastha Vani ("Dichos de los no liberados")
- Nama Mala ("Guirnalda de nombres")
- Khatika Vishesa ("Desarraigo especial")
- Siddha Subhava ("Naturaleza del alma perfeccionada")
- Sunna Subhava ("Naturaleza de la vacuidad")
Los tres textos de la categoría Vicara mata son treinta y dos composiciones en verso. Son los textos más populares de Taran Svami. Malarohana se compuso para el matrimonio de los seguidores de Taran Svami, según la tradición. Todavía se lee durante el matrimonio de los seguidores. Premi había dicho que durante Daslakshana , los seguidores se reúnen en el templo y recitan Pandita Puja y Mamalapahuda de día y Malarohana y Kamala Battisi de noche. K. Samaiya los había equiparado con Ratnatraya . Algunos miembros recitan algunos de estos textos a diario. [5]
Otros textos no son muy conocidos. Sravakacara tiene 462 versos que definen el código de conducta para los seguidores laicos que se basa en el texto anterior de Digambara Ratnakaranda śrāvakācāra . El Jñana Samuccaya Sara tiene 908 versos y el Upadesha Shuddha Sara tiene 588 versos. Estos dos textos discuten la filosofía y la metafísica de Digambara. El Jñana Samuccaya Sara discute Ratnatraya , escrituras, las etapas de la espiritualidad laica, Anuvrata y Mahavrata , siete tipos de filosofía Jain, Dravya , Dhyana , etc. El Upadesha Shuddha Sara discute el camino de la liberación y sus obstáculos. El Tribhangi Sara tiene 71 versos que discuten los temas en tríadas. Estos cuatro textos están cerca de la tradición filosófica Digambara. [6]
El Mamala Pahuda es una colección de canciones. Tiene más de 3.200 versos. El Caubisa Thana discute 24 temas de espiritualidad para obtener la liberación. Es una mezcla de prosa y verso y unas 20 páginas en total. [7]
El Chadmastha Vani y Nama Mala son textos breves en prosa de nueve páginas. Tiene información sobre Taran Svami y sus seguidores y otros temas. Premi había dicho que los seguidores recitan Chadmastha Vani durante cinco días después de Diwali . El Khatika Vishesa discute sobre el Karma en el contexto del ciclo del tiempo. Es una mezcla de prosa y verso. El Siddha Subhava y Sunna Subhava son cortos prosa. El Siddha Subhava discute la purificación del alma mientras que el Sunna Subhav discute las formas de destruir el ego. [7]
Brahmacari Shitala Prasad escribió comentarios sobre seis de los principales textos compuestos por Taran Svami en la década de 1930. Recientemente también se han hecho comentarios sobre otros textos. Osho (Rajnish), que nació en una familia Taranpanthi, ha incluido a Sunna Subhava y Siddhi Subhava como algunos de los libros que más le influyeron. [8]
Historia
Después de la muerte de Taran Svami, la historia de la secta no está clara. El Nam Mala contiene alrededor de 2.000 nombres, pero su significado no está claro. Basado en tradiciones orales, Taran Svami tuvo discípulos de diversas clases y castas. Sus discípulos eran de origen jainista y no jainista. Algunos de sus discípulos tenían antecedentes musulmanes. Ningún estudio académico ha construido la historia temprana de Taran Panth debido a una clara falta de tradición literaria. La profesión religiosa tampoco está clara en la secta. Hubo algunos asociados con los templos de Nisaiji . No hay monjes en la secta, pero tenían algunos célibes laicos ( Brahmachari y Brahmacharini s). [9]
Hoy en día, un gran número de seguidores de Taran Panth proceden de seis castas de comerciantes de la región de Bundelkhand en Madhya Pradesh . Tres de ellos, Samaiya, Dosakhe y Gulalare, eran conversos de las comunidades Murtipujaka Jain, y los otros tres, Asethi, Ayodhyavasi y Carnagar, eran conversos de las comunidades hindúes Vaishnava , según informó el erudito jainista Cort. El número total de seguidores del Taran Panth oscila entre 20.000 y 100.000. R. Samaiya había enumerado 131 templos y el número de seguidores poco menos de 20.000 en 1989. La mayoría de los seguidores residen en Madhya Pradesh y algunos en el sur de Uttar Pradesh y el noroeste de Maharashtra . [10]
Lugares de peregrinación y templos
![](http://wikiimg.tojsiabtv.com/wikipedia/commons/thumb/8/8b/NisaiJiBina.jpg/440px-NisaiJiBina.jpg)
El sitio más importante se encuentra en la aldea de Malhargadh en el distrito de Guna, donde Taran Svami pasó sus últimos años y donde se llevaron a cabo sus últimos ritos. El santuario conocido como Nisaiji ("Honored Memorial") se encuentra a orillas del río Betwa. [12] La feria anual de tres días conocida como Phag Phulna ("Phag Flowering") está orhanizada de Falgun Bright Fifth. En el pasado, se organizaba una feria anual en honor a uno de sus discípulos musulmanes, Ruiya Raman o Ruiya Jin, pero se suspendió. Muchos seguidores visitan aquí para el ritual Chudakarana de sus hijos. El santuario tiene ventanas de piedra y marquesinas altas construidas en estilo "Rajput medieval tardío". El estilo se convirtió en estándar para otros santuarios. La historia del sitio está escrita por Phulchandra, quien dice que el santuario inicialmente era solo un chhatri (dosel). En 1817, Taracand Mallusav, un comerciante de Nagpur reconstruyó el santuario en su forma actual, la plataforma con doce puertas y varias marquesinas. Había patrocinado la feria anual y uno de los miembros de su familia, Kesaridau, murió aquí. El santuario es sencillo y tiene un altar central de mármol que alberga una pila de libros impresos. Detrás de él, hay un altar de piedra más antiguo que se considera el original. Hay un registro de mecenas de feria desde 1817. Desde 1933, la feria es organizada por la comunidad. No hay imágenes debido al énfasis de Taran Svami en el aniconismo. Hay tres plataformas de piedra en el río Betwa asociadas con eventos de su vida. [13]
Semarkheri, ubicado cerca de Sironj en el distrito de Vidisha, tiene un santuario construido por Banjaras . Aquí pasó algún tiempo participando en actividades espirituales. La feria anual se organiza en Vasant Panchami . Es el santuario más antiguo después de Nisaiji y tiene registros de los patrocinadores de la feria que datan de 1881. [14] Sukha cerca de la aldea de Pathariya en el distrito de Damoh donde predicó Taran Svami. El antiguo sitio estaba en ruinas antes de que comenzaran las nuevas construcciones en 1938. La feria anual se organiza en Agahan Bright Seventh (noviembre-diciembre). El día de feria conocido como Taran Jayanti y es de origen reciente. El santuario en la aldea de Bilhari cerca de Katni en el distrito de Jabalpur está asociado con el nacimiento de Taran Svami. El sitio se convirtió en el foco de la comunidad solo recientemente y no se organiza ninguna feria anual aquí. [15]
Hay un monumento dedicado a Himau Pande, uno de los principales discípulos de Taran Svami en la aldea de Chand en el distrito de Chhindwara . El sitio se convirtió recientemente en un foco de desarrollo por parte de los seguidores locales. En el pasado solo había una gran plataforma, pero ahora se construye un gran templo. La feria anual se organiza en Jeth Dark Sixth, conocido como Samadhi Sixth, el aniversario de la muerte de Himau Pande. [15]
También hay una gran plataforma en Garaula (o Garhaula), cerca de Tindua en el distrito de Damoh, que está asociada con los días de infancia de Taran Svami en la casa de su tío materno. [15]
Los templos tienen un diseño bastante simple con espacios abiertos y la menor ornamentación. Los altares de mármol en el templo tienen símbolos asociados con auspiciosidad generalizada. Debido al énfasis anicónico, no hay imágenes colocadas en las sienes. A veces, el altar tiene libros de Taran Svami y de otros escritores de las tradiciones místicas y filosóficas de Digambara. [dieciséis]
Rituales y prácticas
El orden de los servicios fue organizado por Jayasagar a mediados del siglo XX. [17]
Los rituales del templo son los siguientes: el seguidor entra en el templo y se inclina ante el altar como señal de respeto, luego recita tres versos extraídos de los textos de Taran Svami conocidos como Tatva Patha o Tatva Mangal frente al altar. A esto le sigue el canto de Bhajan o himnos. Si hay un sermón, bhaiji o pande , un intelectual local asociado con el templo u otros intelectuales conocidos como pundit pronunciará sermones a los seguidores sentados. El sermón termina con todos de pie y cantando un himno conocido como Abalabali . El ritual termina con el Arati . El Arati tiene dos partes; la primera está dedicada a Dev (Dios), Guru (maestro) y las escrituras, mientras que la otra parte está dedicada a Taran Svami. [18]
Referencias
Citas
- ^ Smarika, Sarva Dharma Sammelan, 1974, Taran Taran Samaj, Jabalpur
- ^ Cort 2006 , p. 264-277.
- ^ Cort 2006 , p. 277-278.
- ^ Cort 2006 , p. 277.
- ^ Cort 2006 , p. 278.
- ^ Cort 2006 , p. 278-279.
- ↑ a b Cort , 2006 , p. 279.
- ^ "Libros que he amado" . Osho.nl. Archivado desde el original el 17 de mayo de 2012 . Consultado el 21 de abril de 2012 .
- ^ Cort 2006 , p. 280-282.
- ^ Cort 2006 , p. 281-282.
- ^ Cort 2006 , p. 285.
- ^ Cort 2006 , p. 282.
- ^ Cort 2006 , p. 283-285.
- ^ Cort 2006 , p. 282-283.
- ↑ a b c Cort , 2006 , p. 283.
- ^ Cort 2006 , p. 286.
- ^ Cort 2006 , p. 288.
- ^ Cort 2006 , p. 290-291.
Bibliografía
- Cort, John E. (2006). "Un místico Digambar Jain del siglo XV y sus seguidores: Taran Taran Svami y el Taran Svami Panth". En Flügel, Peter (ed.). Estudios de historia y cultura jaina: disputas y diálogos . Routledge. ISBN 978-1-134-23552-0. OCLC 71148706 .
enlaces externos
- Taran Panth