Li Hongzhi publicó las Enseñanzas de Falun Gong en Changchun , China en 1992. Cubren una amplia gama de temas que van desde espirituales , científicos y morales hasta metafísicos . Desde sus inicios, Falun Gong ha sido una de las escuelas de qigong ( Pinyin : qìgōng ) de más rápido crecimiento en la historia de China. [ cita requerida ]
Las enseñanzas de Falun Gong se basan en los principios de zhēn 眞, shàn 善y rěn 忍(que se traducen aproximadamente como veracidad , benevolencia y tolerancia ) [1] articulados en los dos libros principales Falun Gong [2] y Zhuan Falun . [3] Falun Gong es un libro introductorio que analiza el qigong , presenta los principios antes mencionados y proporciona ilustraciones y explicaciones de ejercicios de meditación. Zhuan Falun se considera la exposición central y más completa sobre las enseñanzas de Falun Gong.
Según el libro Falun Gong , " Fǎlún " (Buddha Fǎ ) es una gran forma de cultivación de alto nivel de la Escuela de Buda (diferente del budismo ), en la que la asimilación a la naturaleza suprema del universo, Zhen-Shan-Ren , es la base de la práctica de cultivación ". [4] En este concepto," cultivación "se refiere a mejorar el xīnxìng (mente-naturaleza) de uno a través del abandono de los apegos negativos y asimilarse a" Verdad-Benevolencia-Tolerancia "." Práctica "se refiere a la cinco ejercicios de meditación que se dice que purifican y transforman el propio cuerpo. El cultivo se considera esencial, y se dice que los ejercicios complementan el proceso de mejoramiento de uno mismo. [5] [6]
Las opiniones conservadoras y moralistas de Falun Gong sobre temas como la sexualidad han suscitado controversias.
Influencias
Véase también Antecedentes teóricos e Historia de Falun Gong.
Budismo y taoísmo
Las enseñanzas de Falun Gong hacen una distinción entre fojia , escuela de Buda y fojiao , la religión del budismo [7] y también la escuela de Dao ( daojia ) y la religión del taoísmo ( daojiao ). Li Hongzhi afirma que hay dos sistemas principales de práctica de Xiu Lian o Cultivación: la "Escuela de Buda" y la "Escuela de Dao". Según Li, las formas de cultivación de la Escuela Buda se centran en el cultivo de la Compasión, mientras que la Escuela Dao pone énfasis en el cultivo de la Verdad . En Falun Gong, la Verdad y la Benevolencia se entienden aparentemente como aspectos de la naturaleza fundamental del cosmos , Zhen-Shan-Ren, traducido aproximadamente como Verdad, Benevolencia y Tolerancia, cada uno de los cuales se dice que se desarrolla aún más en Zhen-Shan-Ren. . Por lo tanto, las prácticas de cultivación, ya sea en la Escuela Buda o en la Escuela Dao, se consideran un proceso de asimilación a esta característica cósmica. [8] Li afirma que hay muchas formas de cultivación en las escuelas de Dao y Buda que no están relacionadas con las religiones seculares y que a menudo se transmiten de maestro a discípulo en secreto o "siempre se ha practicado en silencio, ya sea entre la población o en las profundidades del montañas." Li afirma que "este tipo de prácticas tienen su singularidad. Necesitan elegir un buen discípulo, alguien con una virtud tremenda que sea verdaderamente capaz de cultivarse a un nivel avanzado".
En el libro Falun Gong , Li afirma que Falun Gong es qigong budista y una forma de cultivación recta, que no tiene nada que ver con la religión del budismo, a pesar del hecho de que tienen diferentes enfoques pero el mismo objetivo en la cultivación. [9]
Li afirma que la religión del budismo "es un sistema de cultivo al que Shakyamuni despertó en la India hace más de dos mil años cuando se estaba cultivando". [9]
En Falun Gong, como en el budismo o el taoísmo, se requiere que los practicantes abandonen gradualmente los apegos negativos. Según David Ownby, el requisito en Falun Gong de abandonar los apegos humanos no es para lograr fines egoístas, sino "todo lo contrario. Los practicantes deben tratar a los demás con compasión y benevolencia para cultivar la virtud y eliminar el karma ". [10] Dice que tal compasión y benevolencia no debe reservarse para aquellos con los que uno tenía un vínculo anterior, ni la meta debe ser inspirar gratitud o amor, sino la conformidad con la naturaleza del universo. Li también insiste en que los practicantes no se apartan del mundo y que mantienen interacciones con los no practicantes, incluidos "incluso aquellos que son hostiles a la práctica". [10] El punto aquí, según Ownby, es que antes de que el practicante se cultive hasta tal punto que sea desapasionado en su compasión, el estrés experimentado en el ambiente secular "constituye una forma de sufrimiento que le permitirá reducir su karma. . " [10]
Stephen Chan, escribiendo en la revista de relaciones internacionales Global Society , sugiere que al proporcionar un sistema metafísico que relaciona la vida del hombre con el cosmos mayor, Falun Gong presenta una filosofía que en cierto sentido pasa por alto la ideología comunista - atea del estado chino. Sugiere que esto puede haber llevado a la decisión de una prohibición por parte de las autoridades chinas. Chan escribe que Falun Gong no representa una amenaza política para el gobierno chino y que no hay una agenda política deliberada dentro de la doctrina Falun. Concluye que Falun Gong está prohibido no por las doctrinas, sino simplemente porque Falun Gong está fuera del aparato comunista. [11]
Chan establece un paralelismo entre Falun Gong y el budismo, al decir que los dos comparten una doctrina central sobre la bondad y la compasión incondicional hacia los demás. [11] Chan también proporciona un punto de diferenciación entre Falun Gong y el budismo. [11] Penny escribe que otra de las críticas de Li Hongzhi al budismo es que la forma original de budismo, el budismo de Sakyamuni, era de alguna manera pura, ha disminuido a lo largo de los siglos a través de la intervención de un sacerdocio degenerado, distorsionando así el Dharma budista . [7] Falun Gong enseña la elevación esencial del bien como norma gobernante, donde el bien crea la sociedad, aunque de manera conservadora. [11]
Según Ownby, "las cualidades morales que los cultivadores deben practicar en sus propias vidas [son] la verdad, la compasión y la tolerancia", y son los tres pilares centrales de Falun Gong. Li enseñó que la meta de la cultivación es la elevación espiritual, que se logra "eliminando el karma —los pecados acumulados de vidas pasadas y presentes que a menudo se manifiestan en los individuos como enfermedades— y acumulando virtudes". [12] A través de la cultivación, Falun Gong "prometió armonía personal con la sustancia misma del universo". [12] De acuerdo con las constantes alusiones de Falun Gong a las tradiciones orientales, Li criticó los "límites autoimpuestos" de la ciencia moderna y consideró la ciencia tradicional china como un sistema de conocimiento completamente diferente pero igualmente válido. Sin embargo, también tomó prestadas ideas científicas modernas para representar parte de la doctrina de Falun Gong, en particular al hacer referencias a la teoría atómica y la energía nuclear . [13] Al introducir elementos científicos en sus enseñanzas, Li esperaba evitar que Falun Gong fuera caracterizado como un sistema de creencias supersticioso tradicional, y ganar un seguimiento más amplio entre los educados. [13] [14] La erudita neozelandesa Heather Kavan escribió que los principios de "veracidad, compasión, tolerancia" han sido repetidos por miembros de Falun Gong a los forasteros como una táctica para evadir una investigación más profunda. Kavan dijo que Li instruyó a sus seguidores a mentir sobre Falun Gong a los forasteros. [15]
La publicación de 2005 del erudito chino Benjamin Penny, Falun Gong, budismo y "qigong budista", señala que después de la represión, la Asociación Budista China estaba ansiosa por denunciar a Falun Gong, y otros grupos budistas siguieron su ejemplo por temor a la persecución . [7] También señala que la respuesta de la comunidad budista a Falun Gong también podría deberse en parte al rápido crecimiento de Falun Gong en China. [7] Según Penny, Li dice que las características de la Escuela Buda incluyen el cultivo de la Budeidad y la creencia en relaciones predestinadas , que están incluidas en las enseñanzas de Falun Gong. [7]
Maria Chang cree que las enseñanzas de Li sobre el "período del fin del Dharma" y sus comentarios sobre la salvación "en el período final del Último Caos" son apocalípticas. [16] Penny disuade de considerar a Falun Gong como uno de "estos grupos genuinamente apocalípticos", y dice que las enseñanzas de Li Hongzhi deben considerarse en el contexto de una "noción mucho más budista del ciclo del Dharma o la ley budista". " [17]
Qigong
Qigong se refiere a una variedad de prácticas de cultivo tradicionales que involucran movimientos o respiración regulada. El Qigong se puede practicar para mejorar la salud, como profesión médica, camino espiritual o como componente de las artes marciales chinas .
El término qigong fue acuñado a principios de la década de 1950 como una etiqueta alternativa a las antiguas disciplinas espirituales arraigadas en el budismo o el taoísmo , que promovían la creencia en lo sobrenatural , la inmortalidad y la búsqueda de la trascendencia espiritual . El nuevo término fue construido para evitar el peligro de asociación con antiguas prácticas espirituales que fueron etiquetadas como " supersticiosas " y perseguidas durante la era maoísta . [18] En la China comunista, donde se menosprecia la espiritualidad y la religión, el concepto fue "tolerado" porque no llevaba consigo ningún elemento religioso o espiritual manifiesto; y millones acudieron a él durante el vacío espiritual de China de los años ochenta y noventa. Los estudiosos argumentan que la inmensa popularidad del qigong en China podría, en parte, residir en el hecho de que el público vio en él una forma de mejorar y mantener la salud. Según Ownby, esto se convirtió rápidamente en un fenómeno social de considerable importancia. [18]
En 1992, Li Hongzhi presentó Falun Gong, junto con enseñanzas que tocaron una amplia gama de temas, desde una exposición detallada sobre el fenómeno relacionado con el qigong y la práctica de la cultivación hasta la ciencia y la moralidad . En los siguientes años, Falun Gong creció rápidamente en popularidad en China. [18] Falun Gong fue bienvenido en la Asociación de Investigación Científica de Qigong controlada por el estado, que patrocinó y ayudó a organizar muchas de sus actividades entre 1992 y 1994, incluidas 54 conferencias a gran escala. En 1992 y 1993, ganó premios del gobierno en las Exposiciones de Salud Oriental de Beijing, incluido el "Maestro de Qigong más aclamado por las masas" y el "Premio al avance de la ciencia de los límites". [19] [20]
El contenido de los libros de Li Hongzhi incluye comentarios sobre cuestiones discutidas en la comunidad de qigong de China durante siglos. Según Ownby, Li vio el movimiento de qigong como "plagado de falsas enseñanzas y 'maestros' codiciosos y fraudulentos" y se propuso rectificarlo. Li se entendía a sí mismo ya Falun Gong como parte de una "tradición de cultivación centenaria", y en sus textos a menudo atacaba a quienes enseñaban "formas incorrectas, desviadas o heterodoxas". [12] El erudito de Qigong David Palmer dice que Li "redefinió su método como si tuviera objetivos completamente diferentes del qigong: el propósito de la práctica no debería ser la salud física ni el desarrollo de poderes extraordinarios, sino purificar el corazón y alcanzar la salvación espiritual ... Falun Gong ya no se presenta a sí mismo como un método de qigong, sino como la Gran Ley o Dharma ( Fa ) del universo ". [21]
En una de sus conferencias, Li Hongzhi declaró que Dafa puede permitir que la gente ascienda a niveles altos en el proceso de cultivación. [22]
Tanto su nombre popular, Falun Gong, como su nombre preferido, Falun Dafa, destacan sus dimensiones prácticas y espirituales, según Zhao. [14] Falun Gong significa literalmente "Práctica de la Rueda de la Ley ( Dharma Chakra )", que se refiere a una serie de cinco ejercicios de meditación destinados a canalizar y armonizar el qi o energía vital. [14] Las teorías sobre el flujo y la función del qi son básicas para la medicina tradicional china y los ejercicios de qigong que mejoran la salud. Zhao dice que la cultura tradicional china asume "una interpretación profunda de la materia y el espíritu, el cuerpo y el alma", y Falun Gong "enfatiza la unidad de la curación física y espiritual, en contraste con la distinción occidental entre medicina y religión". [14] Para lograr beneficios para la salud, los ejercicios físicos deben ir acompañados de cultivo moral y ejercicios espirituales como una forma de enfocar la mente. Para Falun Gong, las virtudes a cultivar son la "veracidad", la "benevolencia" y la "tolerancia". [14]
Falun Gong se basa en el misticismo oriental y la medicina tradicional china, critica los límites autoimpuestos de la ciencia moderna y ve la ciencia tradicional china como un sistema de conocimiento completamente diferente pero igualmente válido. Concomitantemente, dice Zhao, toma prestado el lenguaje de la ciencia moderna al representar sus leyes cósmicas. Según Zhao, "Falun gong no está conceptualizado como una fe religiosa ; por el contrario, sus practicantes, que incluyen doctorados de prestigiosas universidades estadounidenses, lo ven como 'una nueva forma de ciencia'" [14].
El destacado erudito de Falun Gong, David Ownby, delinea tres temas centrales en las enseñanzas: primero, "Li presenta su visión como un retorno a una tradición espiritual perdida o descuidada, y como una importante contribución a la ciencia moderna"; [10] segundo, "Falun Gong es profundamente moral "; tercero, "Falun Dafa promete a los practicantes poderes sobrenaturales". Ownby también enumera su "carácter chino" como una parte importante del atractivo de la práctica. [10]
En toda China antes de julio de 1999, dice Palmer, se podía observar la misma escena al amanecer: "Cientos de personas en los parques y en las aceras, practicando los ejercicios de Falun Gong en cámara lenta al ritmo de la música grabada ... amarillo y Las pancartas rojas del Fa que colgaban de los árboles presentaban el método y sus principios. Por las noches, los practicantes a menudo se reunían en la casa de un discípulo para leer Zhuan Falun, discutir sus enseñanzas e intercambiar experiencias de cultivación ". [21]
Cultivo
Desde el principio, Li ha afirmado su autoridad absoluta sobre la transmisión de las enseñanzas y el uso de los poderes curativos de Falun Gong: dijo en Changchun que solo él posee estos derechos, y quien los viole debe ser expulsado. [23] Li dijo que es una violación de Dafa tratar las enfermedades de otras personas o invitar a otros a que vengan a un punto de práctica para ser tratados. Si eso sucede, entonces Li no considera que el violador sea su discípulo. Pide a sus discípulos que reemplacen a los asistentes que violan el mandamiento. Además, Li escribió en Zhuan Falun prohibiendo a sus seguidores cobrar tarifas por los talleres, diciendo que si lo hacen, "sus cuerpos de dharma les quitarán todo lo que tienen, para que ya no pertenezcan a Falun Dafa , y lo que enseñen lo hará". no sea Falun Dafa ". [24]
Li Hongzhi describe a Falun Gong como una "práctica de cultivación de alto nivel" que, en el pasado, "servía como un método de cultivación intensivo que requería practicantes con un Xinxing (naturaleza mental) extremadamente alto o una gran calidad innata"; [25] enseña que la práctica revelará los principios del universo y la vida en diferentes niveles a quienes se dediquen a su estudio. Al cultivar el xinxing para asimilar la naturaleza del universo, y al eliminar el karma a través de tribulaciones y dificultades, uno puede volver al "yo original y verdadero" y comprender la verdad de la vida humana. [26] En Falun Dafa, la Verdad (Zhen 真), la Benevolencia (Shan 善), la Tolerancia (Ren 忍) se considera la característica fundamental del cosmos, y el proceso de cultivación, en el que el practicante se asimila a esto dejando ir de apegos y pensamientos negativos. En Zhuan Falun, Li Hongzhi dice que si uno se asimila a la característica como practicante, entonces esa persona ha alcanzado el Tao .
Falun Gong se hace eco de las creencias tradicionales chinas de que los humanos están conectados al universo a través de la mente y el cuerpo, según Danny Schechter. [27] Li desafía las "mentalidades convencionales" y se propone desvelar los mitos del universo, el tiempo-espacio y el cuerpo humano.
Li dice que elevar el xinxing de uno es fundamental para cultivarse. Mejorar el xinxing significa renunciar a los apegos y nociones humanas que impiden que las personas despierten. El término apego puede referirse a los celos, la competitividad, la fama, la ostentación, la búsqueda de ganancias materiales, la ira, la lujuria y rasgos similares. En Zhuan Falun , afirma que los malos pensamientos entre la gente común deben eliminarse; solo entonces se puede avanzar. [5]
Li sostiene que tener posesiones materiales en sí no es un problema, pero que el problema es desarrollar apegos a las cosas materiales. [28] Ownby dice que para Li Hongzhi, un apego es "literalmente cualquier deseo, emoción, hábito u orientación que se interpone entre un practicante (o cualquier ser humano) y la búsqueda de la verdad y la cultivación". Al comienzo de Zhuan, Falun Li dice que el proceso de cultivación "consiste en renunciar constantemente a los apegos humanos", como la competencia, el engaño y el daño, incluso por una pequeña ganancia personal.
Li también dice que la pérdida y la ganancia no se refieren a la pérdida de dinero o la ganancia de comodidad, sino a la medida de cuántos apegos humanos se pueden perder y cuánto se pueden iluminar en el curso de la práctica de cultivación. [28]
Ownby considera más difícil de practicar el requisito de Li de que los practicantes reduzcan el apego al sentimentalismo o al qing (情). En la Lección Cuatro de Zhuan, Falun Li dice que los seres humanos pueden ser humanos a causa del sentimentalismo, y viven solo para ello. Para tener éxito en la práctica de cultivación, se debe renunciar al sentimentalismo. [29] Ownby considera que esto es "bastante budista, ya que es una forma de salir de la red de relaciones humanas ... y, por lo tanto, un paso hacia la iluminación individual ". [10]
Ownby dice que Li insta a los practicantes a abandonar los apegos humanos no para lograr fines egoístas, sino "todo lo contrario. A los practicantes se les ordena tratar a los demás con compasión y benevolencia para cultivar la virtud y eliminar el karma". [10] Dice que tal compasión y benevolencia no debe reservarse para aquellos con los que uno tenía un vínculo anterior, ni la meta debe ser inspirar gratitud o amor; en cambio, es "para ajustarse a la naturaleza del universo". Li también insiste en que los practicantes no se apartan del mundo y que mantienen interacciones con los no practicantes, incluidos "incluso aquellos que son hostiles a la práctica". [10] El punto aquí, según Ownby, es que antes de que el practicante se cultive hasta tal punto que sea desapasionado en su compasión, el estrés experimentado en el ambiente secular "constituye una forma de sufrimiento que le permitirá reducir su karma. . " [10]
Tales declaraciones antes mencionadas podrían atribuirse a la frase coránica "Dios ama a los que se purifican a sí mismos" (9: 108).
Li afirma que para practicar la cultivación uno debe ser considerado con los demás en todas las circunstancias y siempre buscar en su interior la causa cuando se encuentra con tribulaciones.
Zhuan Falun, el libro principal
Las enseñanzas de Falun Gong se engloban en dos obras centrales: Falun Gong [30] y Zhuan Falun : [31]
- Falun Gong es un libro introductorio que analiza el qigong, presenta los principios de la práctica y proporciona ilustraciones y explicaciones de los ejercicios.
- Zhuan Falun es la enseñanza principal y el trabajo más completo; es una versión editada de la serie de nueve conferencias de Li, 54 de las cuales enseñó en China entre 1992 y 1994.
Ownby considera que Falun Gong y Zhuan Falun son en gran parte consistentes en términos de contenido, aunque dice que "diferencias importantes en los matices distinguen a los dos". [10] La enciclopedia del Libro Mundial describe el contenido de Zhuan Falun como un examen de "la evolución, el significado del espacio y el tiempo, y los misterios del universo". [32] Penny comentó en 2003 "después de la prohibición de Falun Gong en China continental en 1999, las nuevas ediciones de los libros de Falun Gong ya no contienen biografías de Li. Estos cambios parecen reflejar una tendencia mayor de Li que se retira del ojo público. Desde 2000 él ha aparecido en muy raras ocasiones en público, su presencia es casi completamente electrónica o reenviada a través de citas en los sitios web de Falun Gong. La biografía dei Hongzhi fue eliminada de los sitios web de Falun Gong algún tiempo después de 2001 ". [33] Kavan señaló en julio de 2008 que la traducción al inglés de parte del texto (volumen II de Zhuan Falun) no se ofrecía en línea. [34] Parece que la traducción que falta se publicó en línea en junio de 2008 como "volumen II". [35]
En una conferencia de 1996 en Sydney, refiriéndose al trabajo Zhuan Falun, Li declaró que escribió el libro para explicar el qigong y su objetivo final, ciertos fenómenos en la comunidad de Qigong y por qué el Qigong se difunde en la sociedad humana común. [36]
Li dice que el estudio constante llevará al practicante a la meta final de la "perfección" o iluminación. [5] Dice que al leer Zhuan Falun repetidamente y actuar de acuerdo con sus principios, los practicantes se asimilan a la característica fundamental del universo: Zhen真, Shan善 y Ren忍, "Verdad-Benevolencia-Tolerancia". [37]
Los temas que Zhuan Falun expone incluyen: Zhen真, Shan善Ren忍 es el único criterio para discernir las personas buenas y malas, el Qigong y el budismo de la escuela de Buda, las habilidades sobrenormales, la pérdida y la ganancia, la transformación del karma, la mejora del Xinxing (naturaleza mental y calidad moral ), El cultivo de la mente y el cuerpo, el cultivo del habla, el problema de comer carne, el problema del tratamiento de enfermedades, el Qi Gong y los ejercicios físicos, la iluminación, etc.
Desde 1992, Li ha dado conferencias sobre Falun Gong que han sido transcritas y publicadas en Internet. Él enfatiza que Zhuan Falun debe ser visto como la guía principal para la práctica de cultivación. En 2007 dijo que estas conferencias recientes son complementarias a Zhuan Falun , y que Zhuan Falun debe estudiarse con frecuencia ". [38]
Zhen真, Shan善, Ren忍
Falun Gong afirma que la característica fundamental del universo es Zhen真, Shan善Ren忍 o "Verdad-Benevolencia-Tolerancia". En Zhuan Falun Li dice que la característica, Zhen-Shan-Ren, está en las partículas microscópicas de aire, roca, madera, suelo, hierro y acero, el cuerpo humano , así como en toda la materia. "En la antigüedad se decía que los Cinco Elementos constituyen todas las cosas y la materia del universo; también tienen esta característica, Zhen-Shan-Ren". [37]
Ownby se refiere a la discusión de Li sobre el universo moral, donde "La estructura misma del universo, según Li Hongzhi, se compone de cualidades morales que los cultivadores están obligados a practicar en sus propias vidas: verdad, compasión y tolerancia. El objetivo de el cultivo, y por tanto de la vida misma, es la elevación espiritual, que se logra mediante la eliminación del karma negativo ... y la acumulación de virtudes ". [10]
Li enseña que los practicantes deben asimilar sus pensamientos y acciones a estos principios, en los que se revelarán aspectos superiores de los misterios del universo y la vida: "Un practicante solo puede comprender la manifestación específica de la Ley Fo en el nivel en que su ha alcanzado el cultivo, que es su estado y nivel de fruta de cultivo ".
Práctica
El término práctica se refiere a los cinco ejercicios, uno de los cuales es la meditación sentada . En el libro Falun Gong , Li Hongzhi explica los principios detrás de los ejercicios. [39]
Él dice que los ejercicios son parte de la "armonización y perfección" en la práctica, y lo que lo convierte en un "sistema integral de cultivo de mente y cuerpo". Li dice que aunque Falun Gong requiere tanto la cultivación como la práctica, la cultivación del xinxing es en realidad más importante. Sin embargo, "una persona que sólo cultiva su xinxing y no realiza los ejercicios del Camino de la Gran Consumación encontrará impedido el crecimiento de su potencia de gong y su cuerpo original ( benti ) sin cambios". [39]
- El primer ejercicio: Buda mostrando mil manos:
- Este ejercicio implica movimientos de estiramiento que tienen como objetivo "abrir todos los canales de energía" del cuerpo. En Falun Gong , Li afirma que "los principiantes podrán adquirir energía en un corto período de tiempo y los practicantes experimentados pueden mejorar rápidamente". Se dice que "atraviesa áreas donde la energía está bloqueada, para permitir que la energía circule libre y suavemente, para movilizar la energía dentro del cuerpo y debajo de la piel, haciéndola circular vigorosamente y para absorber una gran cantidad de energía del universo". . " Está compuesto por ocho movimientos. [39]
- El segundo ejercicio: Postura de pie de Falun:
- Este ejercicio es una meditación tranquila de pie compuesta por cuatro posiciones de pie. [39]
- El tercer ejercicio: penetrar los dos extremos cósmicos:
- El objetivo de este ejercicio, como se afirma en Falun Gong , es "penetrar la energía cósmica y mezclarla con la energía del interior del cuerpo" para "alcanzar rápidamente el estado de 'un cuerpo blanco puro'". [39]
- El cuarto ejercicio: Circuito celestial Falun:
- Falun Gong dice que el cuarto ejercicio es de "nivel intermedio" y se basa en los tres conjuntos de ejercicios anteriores. Li dice que la característica más destacada de este ejercicio es "utilizar la rotación de Falun para rectificar todas las condiciones anormales del cuerpo humano, de modo que el cuerpo humano, el pequeño cosmos, vuelva a su estado original y la energía de todo el cuerpo". puede circular libre y suavemente. " [39]
- El quinto ejercicio: Fortalecimiento de los poderes divinos:
- El quinto ejercicio de nivel intermedio tiene un conjunto de Buda Mudras o gestos budistas con las manos que preceden a la meditación tranquila .
Teleología de la práctica
En Zhuan, Falun Li dice que la vida humana no se crea en la sociedad humana común, sino "en el espacio del universo". Dice que, para empezar, el universo es benévolo y "encarna la característica de Zhen-Shan-Ren". Cuando se crea una vida, se asimila a la característica del universo. Sin embargo, finalmente se desarrolló una red de relaciones y surgió el egoísmo; gradualmente el nivel de los seres 'fue bajado hasta que, al final, llegaron a este nivel de seres humanos. [40] Li dice en su libro que el propósito de ser humano es practicar la cultivación y volver al "yo original y verdadero".
Ownby interpreta el significado de Li como "los humanos eran originalmente dioses de algún tipo, que perdieron su estatus cuando la vida se volvió 'complicada' (una palabra con connotaciones más negativas en chino que en inglés) y se involucraron en un comportamiento inmoral. Presumiblemente, los humanos pueden redimirse a sí mismos. a través del cultivo y recuperar su estado divino ". [10]
Li enseña a mantener la virtud en la vida diaria, cultivando o mejorando el xinxing reconociendo y descartando lentamente los deseos y apegos humanos. [29] [41] Un practicante también debe ser capaz de soportar dificultades y tribulaciones para reducir el karma, que según Li es una sustancia negra y negativa que impide que las personas se iluminen con las verdades espirituales. [41] Se dice que su opuesto, la virtud, es una sustancia blanca que se obtiene haciendo buenas obras y soportando las dificultades. [29] Li enseña que la virtud puede transformarse en gong , o "energía de cultivo", que se dice que es una energía fundamental eterna que posee un espíritu humano, y que en última instancia dicta a dónde va el espíritu después de la muerte.
Li afirma que un aspecto importante de su sistema es el cultivo del Espíritu Principal. Dice que una persona está formada por un Espíritu Primordial, que podría estar compuesto por el Espíritu Principal de uno y uno o más Espíritus Auxiliares. [42] Li afirma que el Espíritu Principal es la parte de la conciencia de uno que uno percibe como uno mismo, y es el espíritu que los humanos deben cultivar para ascender a niveles superiores. Una persona también puede tener uno o más espíritus asistentes. Zhuan Falun dice que al morir, ambos espíritus se separan del cuerpo y siguen sus propios caminos. En las prácticas que cultivan el Espíritu Asistente, el Espíritu Asistente se reencarnará en otro cuerpo para seguir cultivándose, mientras que el Espíritu Principal, que es la persona misma, se quedará sin nada y al reencarnar no recordará su pasado. Se le dejará vivir encerrado en la dimensión humana, en el engaño. [43] Li también enseña que las prácticas que enseñan trance, mantras y visualización, solo se enfocan en el Espíritu Asistente.
Li dice que su enseñanza ofrece una oportunidad para que los humanos regresen a su verdadero yo original, y él llama a esto "salvación de todos los seres". [44]
Algunos eruditos sugieren que Li Hongzhi asume el papel de una entidad sobrenatural dentro de las enseñanzas de Falun Gong: Maria Hsia Chang, por ejemplo, opina que "si los discípulos de Li Hongzhi pueden convertirse en dioses al participar en Falun Gong, es lógico que el fundador de esta práctica de cultivación debe ser él mismo una deidad ". [16] Sin embargo, Ian Johnson sugiere que Li enfatiza sus enseñanzas como simples revelaciones de "verdades eternas", conocidas desde tiempos inmemoriales pero que se han corrompido con el paso del tiempo. Johnson opina que Li no pretende ser un mesías o un dios, sino "sólo un maestro sabio que ha visto la luz" [45]. Li dijo en 2004 que "no importa si [la gente] cree en él o no. " No ha dicho que es un dios o un Buda, y que la gente común puede considerarlo un hombre común y corriente. [46]
Sobre la ciencia
Li Hongzhi enseña que los extraterrestres introdujeron la ciencia en el mundo con la mala intención de utilizar cuerpos humanos. [47]
En una entrevista del Times en 1999, se dijo que Li advirtió que la ciencia moderna está destruyendo a la humanidad. Y que prevé un futuro en el que las extremidades humanas se deformarán, las extremidades de las personas ya no serán funcionales y los órganos internos se verán afectados y afirmó que la ciencia moderna aún no se ha dado cuenta de esta realidad potencial. [48] Los materiales de Falun Dafa enseñan sobre la existencia de un reactor nuclear de 2.000 millones de años en África y afirman que es un artefacto de una civilización antigua avanzada. [49] Además, afirman que la antigua planta nuclear es una de las pruebas que refutan la teoría de la evolución de Darwin. [50]
David Ownby escribe que uno de los "temas favoritos" de discusión de Li Hongzhi tiene que ver con la ciencia moderna. Dice que Li a menudo "vuelve a las limitaciones del paradigma científico y la arrogancia ciega de la comunidad científica mundial", al mismo tiempo sin impartir un mensaje explícitamente anticientífico o antimoderno. Sin Internet, por ejemplo, Ownby opina, "Ciertamente Falun Gong no habría alcanzado su forma actual". En cambio, las enseñanzas de Li están dirigidas a intentar mostrar que "Falun gong ofrece la única vía hacia la comprensión genuina del verdadero significado del universo, que a menudo llama 'Fa Buda'". [10]
Ownby dice que su trabajo de campo demuestra que las discusiones de Li y los desafíos a la ciencia moderna tocaron la fibra sensible de muchos intelectuales chinos que adoptaron la práctica de Falun Gong. Dicen que al explicar la relación de la ciencia "con estructuras cósmicas más amplias y cuestiones existenciales", Li ha hecho que la ciencia sea más relevante que antes. [10] El objetivo final de Li al hablar de ciencia es "ilustrar las limitaciones del conocimiento científico para hacer espacio para su propia visión, que trasciende la ciencia y la devuelve a un papel secundario y subordinado en nuestra comprensión de las fuerzas cósmicas y humanas. " Intenta hacer esto con una serie de estrategias, dice Ownby, incluida la supuesta evidencia de "investigación paracientífica". Esto incluye afirmaciones de hallazgos arqueológicos de hace cientos de millones de años que socavan la teoría de la evolución . Li sugiere, dice Ownby, que "los paradigmas científicos están vinculados histórica y culturalmente y, por lo tanto, son epistemológicamente incapaces de validar sus propias pretensiones de autoridad". [10]
Ownby dice que, según Li, una de las mayores deficiencias de la ciencia es su incapacidad para comprender la idea de múltiples dimensiones: que el universo existe en "muchos niveles diferentes simultáneamente y que el proceso de iluminación consiste en atravesar estos niveles para llegar a cada vez más. entendimientos completos ". Li les cuenta a sus discípulos en Falun Buddha Fa: Conferencias en los Estados Unidos sobre la complejidad del cosmos. [51]
Ownby dice que la discusión general de Li sobre el tema es simple e intenta resumirlo:
"Invoca aparentes anomalías en el registro arqueológico o geológico para cuestionar la autoridad del consenso científico. Sobre la base de ese desafío ... continúa sugiriendo una visión menos centrada en el ser humano del universo compuesto por niveles jerárquicamente vinculados". ... A través de la cultivación, los humanos pueden trascender el nivel en el que nacieron ".
Ownby considera que los argumentos de Li no son convincentes, y cree que Li no está particularmente interesado en el debate científico, o en aquellos que no creen o que dudan de él: "su preocupación es más bien ilustrar, a aquellos que se sienten atraídos por tal mensaje , que Falun Dafa contiene y trasciende el punto de vista científico moderno ". [10]
En carrera
Li Hongzhi enseña que los seres extraterrestres están consiguiendo que diferentes razas humanas se mezclen como parte de un plan para superar a la humanidad. [52] Li en "Enseñando el Fa en la Conferencia en Suiza" dice que:
"La forma en que los seres extraterrestres consiguen que los seres humanos se liberen de los dioses es mezclando las razas, haciendo que los seres humanos se conviertan en personas desarraigadas, como los híbridos de plantas que la gente hace hoy en día. Sudamericanos, centroamericanos, mexicanos y algunas personas del sureste Asia: todas estas razas se han mezclado. Nada de esto puede eludir los ojos de los dioses. Los seres extraterrestres han hecho preparativos bastante extensos para adelantar a los seres humanos ". [52]
Transformación y dimensiones superiores
Conectada con la discusión de Li sobre la práctica de cultivación está la idea de " habilidades sobrenaturales " y "poderes especiales" que se supone que el adherente debe desarrollar en el curso de un estudio dedicado. Estos están conectados con las enseñanzas de Li sobre aparentes realidades de dimensiones superiores, que él dice que existen simultáneamente y en paralelo a la dimensión humana . [39] Li enseña que los poderes sobrenaturales son un subproducto de la trascendencia moral y nunca se buscan ni se emplean con intenciones egoístas. [10] [53] Él ha dicho que hay hasta 10,000 poderes sobrenaturales, aunque como señala Ownby, nunca los ha incluido. Algunos de los que ha discutido incluyen la apertura del ojo celestial, "que puede permitir a los practicantes ver en otras dimensiones espaciales y / o a través de paredes" según Ownby, clarividencia , precognición , levitación y "la capacidad de transformar un tipo de objeto en otro tipo de objeto "según Penny, entre otros. [19]
Penny dice que se supone que el practicante atraviesa varios niveles hasta que alcanza el estado de "cultivo del cuerpo de un Buda".
David Ownby dice que Li considera su discusión de múltiples dimensiones como un enfoque superior al conocimiento y la comprensión. [10] Una de las principales deficiencias de la ciencia, según Li, es su incapacidad para detectar múltiples dimensiones. "Li sostiene que el universo —y la comprensión humana del universo— existe en muchos niveles diferentes simultáneamente y que el proceso de iluminación consiste en atravesar estos niveles para llegar a una comprensión cada vez más completa". [10] En este contexto, la transformación es tanto física como intelectual. El motor detrás de tal transformación es la práctica moral individual, junto con la cultivación dirigida por un maestro ortodoxo. [10] La práctica moral, dice Ownby, es una condición necesaria pero no suficiente para la cultivación y la iluminación. La práctica moral individual quema el karma y reduce el sufrimiento, pero a menos que el individuo esté comprometido con un régimen de cultivación ortodoxo, no podrá atravesar los diversos "niveles" y alcanzar la iluminación y la transformación. "Lo que se requiere en este caso es un maestro, alguien que tenga ... el poder de canalizar el comportamiento moral y las intenciones del practicante en la dirección adecuada". [10] Esto lleva a la frase frecuentemente repetida en los textos de Li: "la cultivación depende de uno mismo, el gong depende del Maestro" (修 在 自己 , 功 在 師父).
Richard Madsen , profesor de sociología en la Universidad de California , dice que "entre los practicantes de Falun Dafa que he conocido hay científicos chinos con doctorados de prestigiosas universidades estadounidenses que afirman que la física moderna (por ejemplo, la teoría de supercuerdas ) y la biología (específicamente la pineal funcionamiento de la glándula ) proporcionan una base científica para sus creencias. Desde su punto de vista, Falun Dafa es conocimiento en lugar de religión, una nueva forma de ciencia en lugar de fe ". [54]
Maria Hsia Chang considera que las enseñanzas de Li sobre estos temas son "abstrusas". [16] Ownby reconoce que estos son desafíos para interpretar el mensaje de Li, pero intenta colocar la doctrina de Falun Gong dentro de su contexto histórico y cultural. [10] Penny dice que "hay aspectos de la doctrina de Falun Gong que un cultivador en China podría haber entendido hace 1000 años", junto con algunas de las enseñanzas, como las sobre extraterrestres, por ejemplo, "que no podrían haber aparecido. en China antes de finales de la década de 1980 ". [19] Dice que se trata de una "síntesis de tradiciones ancestrales y modos contemporáneos". [19]
Schechter informa sobre una discusión con el portavoz de Falun Gong, Erping Zhang, sobre el tema, cuando le preguntó por los puntos de vista de Zhang sobre la " conciencia superior " a este respecto. Zhang dijo: "La conciencia superior es un término de uso común en la cultivación oriental [donde] ... uno puede alcanzar un nivel superior de conciencia a través de la meditación . La conciencia superior también puede referirse a la conciencia más allá de esta dimensión física. La levitación es un fenómeno o un subproducto del cultivo de la mente y el cuerpo ". [55] El fenómeno de la levitación también parece mencionado, de pasada, en una de las conferencias. Li explica que el fenómeno de la levitación es posible porque una vez que la materia del cuerpo humano, que está "relacionada con la Tierra y está compuesta de partículas de materia superficial", ha sufrido una transformación mediante el cultivo del cuerpo humano, "ha cortado su conexión con las partículas en este entorno, y por lo tanto ya no está restringido por las fuerzas cohesivas causadas por la interacción de la materia de este reino particular ".
Karma y el ciclo del renacimiento
Falun Gong enseña que el espíritu está encerrado en el ciclo del renacimiento, también conocido como samsara [56] debido a la acumulación de karma . [41] Esta es una sustancia negra y negativa que se acumula en otras dimensiones vida tras vida, al hacer malas acciones y tener malos pensamientos. Falun Gong afirma que el karma es la razón del sufrimiento y lo que, en última instancia, bloquea a las personas de la verdad del universo y de alcanzar la iluminación. Al mismo tiempo, es también la causa de nuestro continuo renacimiento y sufrimiento. [41] Li dice que debido a la acumulación de karma, el espíritu humano al morir se reencarnará una y otra vez, hasta que el karma sea pagado o eliminado a través de la cultivación, o la persona sea destruida debido a las malas acciones que ha realizado. [41]
Ownby considera el concepto de karma como la piedra angular del comportamiento moral individual en Falun Gong, y también fácilmente rastreable a la doctrina cristiana de "uno cosecha lo que se siembra". Ownby dice que Falun Gong se diferencia por un "sistema de transmigración", "en el que cada organismo es la reencarnación de una forma de vida anterior, cuya forma actual ha sido determinada por el cálculo kármico de las cualidades morales de las vidas anteriores vividas". Ownby dice que la aparente injusticia de las desigualdades manifiestas puede explicarse, al mismo tiempo, permitiendo un espacio para el comportamiento moral a pesar de ellas. [10] En la misma línea del monismo de Li , la materia y el espíritu son uno, el karma se identifica como una sustancia negra que debe purgarse en el proceso de cultivo. [10]
Falun Gong se diferencia del budismo en su definición del término "karma", dice Ownby, en que no se toma como un proceso de recompensa y castigo, sino como un término exclusivamente negativo. El término chino " de " o "virtud" está reservado para lo que de otro modo podría denominarse "buen karma" en el budismo. El karma se entiende como la fuente de todo sufrimiento, lo que el budismo podría denominar "mal karma" o "karma pecaminoso". Li dice que las cosas malas que una persona ha hecho a lo largo de sus vidas resultan en desgracias para la gente común y obstáculos kármicos para los cultivadores, junto con el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. [10]
Ownby considera que esto es la base de la aparente "oposición de Falun Gong a que los practicantes tomen medicamentos cuando están enfermos; están perdiendo la oportunidad de eliminar el karma al permitir que una enfermedad siga su curso (el sufrimiento agota el karma) o de luchar contra la enfermedad a través de la cultivación". " Penny comparte esta interpretación. Dado que Li cree que "el karma es el factor principal que causa enfermedad en las personas", Penny pregunta: "si la enfermedad proviene del karma y el karma se puede erradicar mediante el cultivo del xinxing , entonces ¿de qué sirve la medicina?" [19] El mismo Li afirma que no prohíbe a los practicantes tomar medicamentos, y sostiene que "Lo que estoy haciendo es decirle a la gente la relación entre practicar la cultivación y tomar medicamentos". Li también afirma que "una persona común necesita tomar medicamentos cuando se enferma". [57] Schechter cita a un estudiante de Falun Gong que dice "Siempre es una elección individual si uno debe tomar medicamentos o no". [55]
Controversias
Las enseñanzas morales conservadoras de Li Hongzhi han causado cierta preocupación en Occidente, incluidas sus opiniones sobre la homosexualidad, la democracia y la ciencia. [58] Durante una conferencia en Australia, por ejemplo, Li Hongzhi dijo que cosas como el crimen organizado, la homosexualidad y el sexo promiscuo, etc., no son estándares del ser humano. [59] A la luz de las enseñanzas de Li sobre la homosexualidad como inmoral, una nominación de Li para el Premio Nobel de la Paz por los legisladores de San Francisco fue retirada en 2001. [60] [61] [62] El Centro de Información de Falun Dafa afirma que el grupo da la bienvenida gays, lesbianas y bisexuales a la práctica, que no se les otorga un trato especial, y que mientras Falun Gong enseña que ciertas prácticas "generan más karma", esto no equivale a una declaración de posición, postura social o regulación. [63]
Al discutir la descripción de Falun Gong como "anti-gay", Ethan Gutmann señala que las enseñanzas de Falun Gong son "esencialmente indistinguibles" de las religiones tradicionales como el cristianismo, el islam y el budismo. [64] Algunos periodistas también han expresado su preocupación por las enseñanzas de Falun Gong sobre los hijos de matrimonios interraciales, [65] [66] y han notado una creencia en cielos distintos para personas de diferentes razas. [67] La preocupación surge de una declaración de Li que identifica a esos niños como productos de "una situación caótica provocada por la humanidad" indicativa del " período de fin del Dharma ". [59] El Centro de Información de Falun Dafa señaló que este aspecto de la cosmología de la práctica "de ninguna manera equivale a un respaldo a la pureza racial", y agregó que muchos practicantes de Falun Gong tienen hijos interraciales. [68]
Las opiniones entre los eruditos difieren en cuanto a si Falun Gong contiene un mensaje apocalíptico y, de ser así, cuáles son las consecuencias de eso. Li sitúa su enseñanza de Falun Gong en medio del "período del fin del Dharma" (末法), descrito en las escrituras budistas como una era de declive moral en la que las enseñanzas del budismo deberían renovarse. [69] [70] Richard Gunde, subdirector del Centro de Estudios Chinos de UCLA, argumenta que Falun Gong es diferente a las sectas occidentales que se obsesionan con la muerte y el Armagedón, pero simplemente promete a sus seguidores una vida larga y saludable. "Falun Gong tiene un mensaje ético simple e inocuo", dice Gunde, "y su líder, Li Hongzhi, a pesar de sus declaraciones inusuales, si no extrañas, es en muchos sentidos simple y discreto". [71]
Sobre los extraterrestres, Li afirmó que las entidades extraterrestres están interviniendo activamente en los asuntos humanos. [72] [73] Li afirmó que los extraterrestres desarrollaron e introdujeron la tecnología utilizada por los humanos en la actualidad. [74] [75] Li ha denunciado la tecnología moderna como parte de un complot alienígena para socavar la moralidad. [76] Li cree que las invenciones humanas, como el vuelo mecánico y las computadoras electrónicas, se las dieron los extraterrestres. [77]
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enlaces externos
- Listado de libros de Falun Gong disponibles en formatos PDF y DOC
- Sitio web Clearwisdom (versión en inglés de Minghui.org)
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- Conferencias de nueve días sobre Falun Dafa . De 1992 a 1994, Li Hongzhi presentó sus enseñanzas en toda China, cuyo contenido fue finalmente editado y compilado en el libro Zhuan Falun . Las enseñanzas implicaron una conferencia de una a dos horas cada uno de los 8 a 10 días consecutivos. A partir de entonces, se ofreció instrucción sobre ejercicios. La última de esta serie de conferencias, dictada en Guangzhou, China, en 1994, fue grabada en vivo y forma una parte central de las enseñanzas de Falun Gong.
- Zhuan Falun - Girando la rueda de la ley . Considerada la exposición central y más completa de las enseñanzas de Falun Gong. Publicado por primera vez en enero de 1995.
- Hong Yin - Grandes versos . Una colección de poemas breves escritos por Li, que a menudo tocan temas relacionados con el concepto tradicional chino de la práctica de cultivación.
- Conferencias y Escritos . Las transcripciones de las conferencias dictadas por Li y los artículos publicados periódicamente por él también forman una parte central de las enseñanzas de Falun Gong.
- Erping Zhang sobre Charlie Rose