| Falun Gong | |||||||||||||||||||||||||||||
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| Chino tradicional | 法輪功 | ||||||||||||||||||||||||||||
| Chino simplificado | 法轮功 | ||||||||||||||||||||||||||||
| Significado literal | Práctica de la Rueda del Dharma o Trabajo / Poder / Energía de la Rueda del Dharma | ||||||||||||||||||||||||||||
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| Falun Dafa | |||||||||||||||||||||||||||||
| Chino tradicional | 法輪 大法 | ||||||||||||||||||||||||||||
| Chino simplificado | 法轮 大法 | ||||||||||||||||||||||||||||
| Significado literal | Gran práctica de la rueda del Dharma | ||||||||||||||||||||||||||||
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Falun Gong ( UK : / ˌ f ɑː l ʊ n ɡ ɒ ŋ , ˌ f æ l -, - ɡ ʊ ŋ / , Estados Unidos : / - ɡ ɔ ŋ / ) [1] o Falun Dafa ( / d ɑː f ə / ; chino mandarín estándar: [fàlwə̌n tâfà] ; literalmente, " Rueda del DharmaPractice "o" Law Wheel Practice ") es un nuevo movimiento religioso . [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] Falun Gong fue fundado por su líder Li Hongzhi en China a principios de Década de 1990. Hoy, Falun Gong mantiene una sede global de facto , Dragon Springs , un complejo de 400 acres (160 ha) alrededor de la aldea de Cuddebackville en Deerpark , Nueva York , aproximadamente a dos horas al noroeste de Manhattan , ubicado cerca de la actual residencia de Li. Hongzhi. Extensión de artes escénicas de Falun Gong,Shen Yun ("Divine Rhythm") y dos escuelas estrechamente conectadas, Fei Tian ("Flying Sky-Being") College y Fei Tian Academy of the Arts, también operan en Dragon Springs y sus alrededores. [9] [10] [11]
Falun Gong surgió hacia el final del " boom del qigong " en China, un período que vio una proliferación de prácticas similares de meditación, ejercicios de energía de movimiento lento y respiración regulada. Falun Gong combina ejercicios de meditación y qigong (' cultivación de Qi / Chi') con una filosofía moral . La práctica enfatiza la moralidad y el cultivo de la virtud, y se identifica como una práctica de la escuela budista, aunque sus enseñanzas también incorporan elementos extraídos de las tradiciones taoístas . A través de la rectitud moral y la práctica de la meditación, los practicantes de Falun Gong aspiran a eliminar los apegos y, en última instancia, a lograr la iluminación espiritual..
La práctica inicialmente contó con el apoyo de la oficialidad china, pero a mediados y finales de la década de 1990, el gobierno de China vio cada vez más a Falun Gong como una amenaza potencial debido a su tamaño, independencia del estado y enseñanzas espirituales. Para 1999, las estimaciones del gobierno situaban el número de practicantes de Falun Gong en 70 millones. [12]Durante ese tiempo, la cobertura negativa de Falun Gong comenzó a aparecer en la prensa estatal, y los practicantes generalmente respondían con piquetes a la fuente involucrada. La mayoría de las veces, los practicantes tuvieron éxito, pero la controversia y la tensión continuaron aumentando. La escala de las protestas creció hasta abril de 1999, cuando más de 10.000 practicantes de Falun Gong se reunieron cerca del recinto del gobierno central en Beijing para solicitar reconocimiento legal y libertad de interferencia estatal. En general, se considera que esta manifestación catalizó la persecución que siguió.
El 20 de julio de 1999, la dirección del Partido Comunista de China inició una campaña de represión y propaganda multifacética a nivel nacional destinada a erradicar la práctica. Se bloqueó el acceso a Internet a los sitios web que hablan sobre Falun Gong, y en octubre de 1999 se declaró a Falun Gong una "organización herética" que amenazaba la estabilidad social. Según los informes, los practicantes de Falun Gong en China están sujetos a una amplia gama de abusos contra los derechos humanos : se estima que cientos de miles han sido encarcelados extrajudicialmente, [13] y los practicantes detenidos están sujetos a trabajos forzados, abuso psiquiátrico , tortura y otros métodos coercitivos. de la reforma del pensamiento a manos de las autoridades chinas.[14] En 2009, grupos de derechos humanos estimaron que al menos 2.000 practicantes de Falun Gong habían muerto en China como resultado de abusos bajo custodia. [15] Un escritor estima que decenas de miles pueden haber sido asesinados para abastecer a la industria de trasplantes de órganos de China . [16] Los datos de China sugieren que millones continuaron practicando Falun Gong allí a pesar de la persecución. [17] [18] [19] Fuera de China, Falun Gong se practica en más de 70 países, con estimaciones de 2008 sobre el número de adherentes que van desde aproximadamente 40.000 a varios cientos de miles. [20]
Falun Gong administra una variedad de extensiones en los Estados Unidos y en otros lugares, que han recibido una notable atención de los medios por su participación política y mensajes ideológicos, particularmente desde la participación de estas extensiones en las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2016 . Las extensiones de Falun Gong incluyen The Epoch Times , una entidad de medios que ha recibido una atención significativa de los medios por su promoción de teorías de conspiración y políticas de derecha, y por producir anuncios para el presidente de Estados Unidos, Donald Trump . [10] [21] [22] Shen Yun también ha recibido una importante cobertura de los medios por su énfasis, por ejemplo, en la anti-evolución.declaraciones y promoción de la doctrina de Falun Gong, mientras se presenta como fundada en la tradición antigua. [23] [24] [25]
Orígenes
Falun Gong se identifica con mayor frecuencia con el movimiento de qigong en China. Qigong es un término moderno que se refiere a una variedad de prácticas que involucran movimientos lentos, meditación y respiración regulada. Históricamente, los monjes budistas, los artistas marciales taoístas y los eruditos confucianos han practicado ejercicios similares al Qigong como un medio de refinamiento espiritual, moral y físico. [26]
El movimiento moderno de qigong surgió a principios de la década de 1950, cuando los cuadros comunistas adoptaron las técnicas como una forma de mejorar la salud. [26] El nuevo término se construyó para evitar la asociación con prácticas religiosas, que eran propensas a ser etiquetadas como "superstición feudal" y perseguidas durante la era maoísta . [26] [27] Los primeros en adoptar el qigong evitaron sus connotaciones religiosas y consideraron al qigong principalmente como una rama de la medicina china . A finales de la década de 1970, los científicos chinos pretendían haber descubierto la existencia material de la energía qi que el qigong busca aprovechar. [28]En el vacío espiritual de la era post-Mao, decenas de millones de ciudadanos chinos en su mayoría urbanos y ancianos tomaron la práctica del qigong, [29] [30] [31] y una variedad de maestros carismáticos de qigong establecieron prácticas. En un momento, se enseñaban más de 2.000 disciplinas de qigong. [32] La Sociedad de Investigación Científica de Qigong de China (CQRS), administrada por el estado, se estableció en 1985 para supervisar y administrar el movimiento. [33]
El 13 de mayo de 1992, Li Hongzhi dio su primer seminario público sobre Falun Gong (alternativamente llamado Falun Dafa) en la ciudad de Changchun, en el noreste de China . En su biografía espiritual hagiográfica , se dice que a Li Hongzhi le enseñaron formas de "práctica de cultivación" varios maestros de las tradiciones budista y taoísta , incluido Quan Jue, el décimo heredero de la Gran Ley de la Escuela de Buda y maestro de la Escuela del Gran Camino con el alias taoísta de True Taoist de las montañas de Changbai . Se dice que Falun Dafa es el resultado de reorganizar y escribir las enseñanzas que le fueron transmitidas. [ cita requerida ]
Li presentó a Falun Gong como parte de una "tradición de cultivación centenaria", [34] y de hecho buscó revivir los elementos religiosos y espirituales de la práctica de qigong que habían sido descartados en la era comunista anterior. David Palmer escribe que Li "redefinió su método por tener objetivos completamente diferentes del qigong: el propósito de la práctica no debería ser la salud física ni el desarrollo de poderes extraordinarios, sino purificar el corazón y alcanzar la salvación espiritual". [26]
Falun Gong se diferencia de otras escuelas de qigong en que sus enseñanzas cubren una amplia gama de temas espirituales y metafísicos, poniendo énfasis en la moralidad y la virtud y elaborando una cosmología completa . [35] La práctica se identifica con la escuela budista ( Fojia ), pero también se basa en conceptos y lenguaje que se encuentran en el taoísmo y el confucianismo. [33]
Creencias y practicas
Enseñanzas centrales
Falun Gong aspira a permitir que el practicante ascienda espiritualmente a través de la rectitud moral y la práctica de una serie de ejercicios y meditación. Los tres principios declarados de la creencia son Verdad (真, Zhēn), Benevolencia (善, Shàn) y Tolerancia (忍, Rěn). [36] Los miembros de Falun Gong han repetido estos principios a los forasteros como una táctica para evadir una investigación más profunda, y Li ha instruido a sus seguidores para que mientan sobre la práctica. [37] : 6 En conjunto, estos principios se consideran la naturaleza fundamental del cosmos, los criterios para diferenciar el bien del mal, y se considera que son las manifestaciones más elevadas del Tao o Dharma budista.[38] [39] [40] La adherencia y el cultivo de estas virtudes se considera una parte fundamental de la práctica de Falun Gong. [41] En Zhuan Falun (转法轮), el texto fundamental publicado en 1995, Li Hongzhi escribe: "No importa cómo cambie el estándar moral de la humanidad ... La naturaleza del cosmos no cambia, y es la única estándar para determinar quién es bueno y quién es malo. Entonces, para ser un cultivador, debes tomar la naturaleza del cosmos como guía para mejorarte a ti mismo ". [ cita requerida ]
La práctica de Falun Gong consta de dos características: la realización de los ejercicios y el refinamiento del propio xinxing (carácter moral, temperamento). En el texto central de Falun Gong, Li afirma que el xinxing "incluye virtud (que es un tipo de materia), incluye tolerancia, incluye despertar a las cosas, incluye renunciar a las cosas, renunciar a todos los deseos y todos los apegos que se encuentran. en una persona común, y también tienes que soportar dificultades, por nombrar solo algunas cosas ". [42]La elevación del carácter moral se logra, por un lado, alineando la propia vida con la verdad, la compasión y la tolerancia; y por otro, abandonando los deseos y "pensamientos y comportamientos negativos, como la codicia, el lucro, la lujuria, el deseo, el asesinato, la lucha, el robo, el robo, el engaño, los celos, etc." [43]
Entre los conceptos centrales que se encuentran en las enseñanzas de Falun Gong está la existencia de 'Virtud' ('德, Dé ) y' Karma '('業, Yè ). [44] [45] El primero se genera al hacer buenas obras y el sufrimiento, mientras que el segundo se acumula al hacer malas acciones. Se dice que la relación entre el karma y la virtud de una persona determina su suerte en esta vida o en la siguiente. Mientras que la virtud engendra buena fortuna y permite la transformación espiritual, la acumulación de karma resulta en sufrimiento, enfermedad y alienación de la naturaleza del universo. [33] [45] [46]La elevación espiritual se logra mediante la eliminación del karma negativo y la acumulación de virtud. [33] [47] Los practicantes creen que a través de un proceso de cultivo moral, uno puede alcanzar el Tao y obtener poderes especiales y un nivel de divinidad. [48] [49]
Las enseñanzas de Falun Gong postulan que los seres humanos son originalmente e innatamente buenos, incluso divinos, pero que descendieron a un reino de engaño y sufrimiento después de desarrollar egoísmo y acumular karma. [50] [51] La práctica sostiene que la reencarnación existe y que los procesos de reencarnación de diferentes personas son supervisados por diferentes dioses. [52] Para volver a ascender y regresar al "ser original y verdadero", se supone que los practicantes de Falun Gong deben asimilarse a las cualidades de la verdad, la compasión y la tolerancia, dejar ir los "apegos y deseos" y sufrir para pagar el karma. [33] [53] El objetivo final de la práctica es la iluminación o la perfección espiritual ( yuanman) y liberación del ciclo de reencarnación, conocido en la tradición budista como samsara . [54]
El pensamiento cultural tradicional chino y la modernidad son dos enfoques de las enseñanzas de Li Hongzhi. Falun Gong se hace eco de las creencias tradicionales chinas de que los humanos están conectados con el universo a través de la mente y el cuerpo, y Li busca desafiar las "mentalidades convencionales", con respecto a la naturaleza y génesis del universo, el tiempo-espacio y el cuerpo humano. [55] [56] La práctica se basa en el misticismo de Asia oriental y la medicina tradicional china, critica los límites supuestamente autoimpuestos de la ciencia moderna, especialmente la evolución , y ve la ciencia tradicional china como un sistema ontológico completamente diferente pero igualmente válido. [57]
Ejercicios
Además de su filosofía moral, Falun Gong consta de cuatro ejercicios de pie y una meditación sentada. Los ejercicios se consideran secundarios a la elevación moral, aunque sigue siendo un componente esencial de la práctica de cultivación de Falun Gong. [33]
Los primeros ejercicios, llamados "Buda estirando mil brazos", están destinados a facilitar el libre flujo de energía a través del cuerpo y abrir los meridianos. El segundo ejercicio, "Postura de Falun", implica mantener cuatro posturas estáticas, cada una de las cuales se asemeja a sostener una rueda, durante un período prolongado. El objetivo de este ejercicio es "realza la sabiduría, aumenta la fuerza, eleva el nivel de una persona y fortalece los poderes divinos". El tercero, "Penetrar los extremos cósmicos", implica tres conjuntos de movimientos, cuyo objetivo es permitir la expulsión de la mala energía (por ejemplo, el qi patógeno o negro) y la absorción de la buena energía en el cuerpo. A través de la práctica de este ejercicio, el practicante aspira a limpiar y purificar el cuerpo. El cuarto ejercicio, "Falun Cosmic Orbit",busca hacer circular la energía libremente por todo el cuerpo. A diferencia del primer al cuarto ejercicio, el quinto ejercicio se realiza en posición de loto sentado. Llamada "Refuerzo de los poderes sobrenaturales", es una meditación destinada a mantenerse el mayor tiempo posible.[58] [59]
Los ejercicios de Falun Gong se pueden practicar individualmente o en grupo, y se pueden realizar durante períodos de tiempo variables de acuerdo con las necesidades y habilidades del practicante individual. [60] Porter escribe que se anima a los practicantes de Falun Gong a leer libros de Falun Gong y practicar sus ejercicios de forma regular, preferiblemente a diario. [61] Los ejercicios de Falun Gong se practican en entornos grupales en parques, campus universitarios y otros espacios públicos en más de 70 países en todo el mundo, y los voluntarios los enseñan de forma gratuita. [61] Además de cinco ejercicios, en 2001 se introdujo otra actividad de meditación llamada "enviar pensamientos rectos", que tiene como objetivo reducir la persecución en el plano espiritual. [61]
Además del logro de la salud física, muchos sistemas de meditación budistas y taoístas aspiran a transformar el cuerpo físico y cultivar una variedad de capacidades sobrenaturales ( shentong ), como la telepatía y la vista divina. [62] Las discusiones sobre habilidades sobrenaturales también ocupan un lugar destacado dentro del movimiento de qigong, y la existencia de estas habilidades ganó un nivel de aceptación generalizada en la comunidad científica de China en la década de 1980. [28] Las enseñanzas de Falun Gong sostienen que los practicantes pueden adquirir habilidades sobrenaturales mediante una combinación de cultivo moral, meditación y ejercicios. Estos incluyen, pero no se limitan a, precognición, clariaudiencia, telepatía y vista divina (a través de la apertura del tercer ojou ojo celestial). Sin embargo, Falun Gong enfatiza que estos poderes solo pueden desarrollarse como resultado de la práctica moral y no deben perseguirse ni mostrarse casualmente. [48] Según David Ownby, Falun Gong enseña que "El orgullo por las habilidades de uno, o el deseo de lucirse, son marcas de apegos peligrosos", y Li advierte a sus seguidores que no se distraigan con la búsqueda de tales poderes. [28]
Practicas sociales
Falun Gong se diferencia de las tradiciones monásticas budistas en que le da gran importancia a la participación en el mundo secular . Se requiere que los practicantes de Falun Gong mantengan trabajos regulares y vidas familiares, que observen las leyes de sus respectivos gobiernos y se les instruya a no distanciarse de la sociedad. Se hace una excepción para los monjes y monjas budistas, a quienes se les permite continuar con un estilo de vida monástico mientras practican Falun Gong. [63]
Como parte de su énfasis en el comportamiento ético, las enseñanzas de Falun Gong prescriben una estricta moralidad personal para los practicantes. Se espera de ellos que hagan buenas obras y se comporten con paciencia y tolerancia cuando encuentren dificultades. Por ejemplo, Li estipula que un practicante de Falun Gong debe "no devolver el golpe cuando es atacado, no responder cuando es insultado". [64] Además, deben "abandonar pensamientos y comportamientos negativos", como la codicia, el engaño, los celos, etc. [64] Las enseñanzas contienen mandatos contra el tabaquismo y el consumo de alcohol, ya que se consideran adicciones que son perjudiciales para salud y claridad mental. [65] [66]A los practicantes de Falun Gong se les prohíbe matar seres vivos, incluidos animales con el fin de obtener alimentos, aunque no se les exige que adopten una dieta vegetariana. [64]
Además de estas cosas, los practicantes de Falun Gong deben abandonar una variedad de apegos y deseos mundanos. [43] En el curso de la práctica de cultivación, el estudiante de Falun Gong tiene como objetivo renunciar a la búsqueda de la fama, la ganancia monetaria, el sentimentalismo y otros enredos. Las enseñanzas de Li enfatizan repetidamente la vacuidad de las búsquedas materiales; aunque a los practicantes de Falun Gong no se les anima a dejar sus trabajos o evitar el dinero, se espera que abandonen los apegos psicológicos a estas cosas. [65] De manera similar, el deseo sexual y la lujuria se tratan como apegos que deben descartarse, pero todavía se espera que los estudiantes de Falun Gong se casen y tengan familias. [sesenta y cinco]Todas las relaciones sexuales fuera de los límites del matrimonio heterosexual monógamo se consideran inmorales. [67] [ página necesaria ] Aunque los gays y lesbianas pueden practicar Falun Gong, se dice que la conducta homosexual genera karma y, por lo tanto, se considera incompatible con los objetivos de la práctica. [ cita requerida ]
La cosmología de Falun Gong incluye la creencia de que las diferentes etnias tienen cada una una correspondencia con sus propios cielos, y que los individuos de raza mixta pierden algún aspecto de esta conexión. [33]
La doctrina de Falun Gong desaconseja la participación en asuntos políticos o sociales. [68] El interés excesivo en la política se ve como un apego al poder y la influencia mundanos, y Falun Gong aspira a trascender tales objetivos. Según Hu Ping, "Falun Gong solo se ocupa de purificar al individuo a través del ejercicio, y no toca las preocupaciones sociales o nacionales. No ha sugerido ni siquiera insinuado un modelo para el cambio social. Muchas religiones ... persiguen la reforma social para algunos extensión ... pero no hay tal tendencia evidente en Falun Gong ". [69]
Textos
Li Hongzhi escribió el primer libro de enseñanzas de Falun Gong en abril de 1993: Titulado China Falun Gong , o simplemente Falun Gong , es un texto introductorio que analiza el qigong , la relación de Falun Gong con el budismo, los principios de la práctica de cultivación y la mejora del carácter moral. (xinxing). El libro también proporciona ilustraciones y explicaciones de los ejercicios y la meditación. [70]
El cuerpo principal de enseñanzas se articula en el libro Zhuan Falun , publicado en chino en enero de 1995. El libro está dividido en nueve "conferencias" y se basó en transcripciones editadas de las charlas que Li dio en China durante los tres años anteriores. [71] Desde entonces, los textos de Falun Gong se han traducido a 40 idiomas adicionales. [ cita requerida ] Además de estos textos centrales, Li ha publicado varios libros, conferencias, artículos y libros de poesía, que están disponibles en los sitios web de Falun Gong. [ cita requerida ]
Las enseñanzas de Falun Gong utilizan numerosos términos religiosos y filosóficos chinos sin traducir, y hacen frecuentes alusiones a personajes e incidentes de la literatura popular china y conceptos extraídos de la religión popular china . Esto, junto con el estilo de traducción literal de los textos, que imita el estilo coloquial de los discursos de Li, puede hacer que las escrituras de Falun Gong sean difíciles de abordar para los occidentales. [35]
Simbolos
El símbolo principal de la práctica es el Falun (rueda del Dharma o Dharmacakra en sánscrito ). En el budismo, el Dharmacakra representa la integridad de la doctrina. "Hacer girar la rueda del dharma" ( Zhuan Falun ) significa predicar la doctrina budista, y es el título del texto principal de Falun Gong. [72] A pesar de la invocación del lenguaje y los símbolos budistas, la rueda de la ley como se entiende en Falun Gong tiene distintas connotaciones y se considera que representa el universo. [73] Está conceptualizado por un emblema que consta de un símbolo de la esvástica grande y cuatro pequeños (en sentido contrario a las agujas del reloj) , que representan al Buda, y cuatro pequeños símbolos de Taiji.(yin-yang) símbolos de la tradición taoísta. [73]
Período de finalización del Dharma
Li sitúa su enseñanza de Falun Gong en medio del "período del fin del Dharma" ( Mo Fa ,末法), descrito en las escrituras budistas como una época de declive moral en la que las enseñanzas del budismo deberían ser rectificadas. [28] [33] La era actual se describe en las enseñanzas de Falun Gong como el período de la "rectificación del Fa" ( zhengfa , que también podría traducirse como "corregir el dharma"), un tiempo de transición y renovación cósmica. [33] El proceso de la rectificación del Fa es necesario por el declive moral y la degeneración de la vida en el universo, y en el contexto posterior a 1999, la persecución a Falun Gong por parte del gobierno chino ha llegado a ser vista como un síntoma tangible de esto. decadencia moral.[74]A través del proceso de la rectificación del Fa, la vida se reordenará de acuerdo con la calidad moral y espiritual de cada uno, la gente buena será salva y asciende a planos espirituales superiores, y la mala será eliminada o derribada. [74] En este paradigma, Li asume el papel de rectificar el Dharma mediante la difusión a través de sus enseñanzas morales. [26] [33]
Algunos eruditos, como Maria Hsia Chang y Susan Palmer, han descrito la retórica de Li sobre la "rectificación del Fa" y la provisión de salvación "en el período final del Último Caos", como apocalíptica. [75] [76] [ página necesaria ] Sin embargo, Benjamin Penny, profesor de historia china en la Universidad Nacional de Australia, sostiene que las enseñanzas de Li se entienden mejor en el contexto de una "noción budista del ciclo del Dharma o del ciclo budista ley". [77] Richard Gunde escribió que, a diferencia de los grupos apocalípticos en Occidente , Falun Gong no se fija en la muerte o el fin del mundo, sino que "tiene un mensaje ético simple e inocuo".[30] Li Hongzhi no habla de un "tiempo de ajuste de cuentas",[77] y ha rechazado las predicciones de un apocalipsis inminente en sus enseñanzas. [78]
Categorización
Los eruditos describen abrumadoramente a Falun Gong como un nuevo movimiento religioso . [2] [3] [4] La organización aparece regularmente en manuales de nuevos movimientos religiosos. [79] Aunque los estudiosos lo describen comúnmente como un nuevo movimiento religioso, los seguidores pueden rechazar este término. [8]
Falun Gong es una disciplina multifacética que significa diferentes cosas para diferentes personas, que van desde un conjunto de ejercicios físicos para lograr una mejor salud y una praxis de autotransformación, hasta una filosofía moral y un nuevo sistema de conocimiento. [57]
En el contexto cultural de China, Falun Gong se describe generalmente como un sistema de qigong o un tipo de "práctica de cultivación" ( xiulian ), un proceso mediante el cual un individuo busca la perfección espiritual, a menudo a través del condicionamiento físico y moral. Se encuentran variedades de prácticas de cultivo a lo largo de la historia de China, que abarcan las tradiciones budista, taoísta y confuciana. [33] Benjamin Penny escribe que "la mejor manera de describir a Falun Gong es como un sistema de cultivación. Los sistemas de cultivación han sido una característica de la vida china durante al menos 2.500 años". [80] Las prácticas de Qigong también pueden entenderse como parte de una tradición más amplia de "práctica de cultivo". [33]
En Occidente, Falun Gong se clasifica con frecuencia como una religión sobre la base de sus enseñanzas teológicas y morales, [81] su preocupación por el cultivo espiritual y la transformación, y su extenso cuerpo de escrituras. [33] Los grupos de derechos humanos informan sobre la persecución a Falun Gong como una violación de la libertad religiosa, y en 2001, Falun Gong recibió un Premio Internacional de Libertad Religiosa de Freedom House . [33] Sin embargo, los propios practicantes de Falun Gong a veces han rechazado esta clasificación. Este rechazo refleja la definición relativamente estrecha de "religión" ( zongjiao) en la China contemporánea. Según David Ownby, la religión en China se ha definido desde 1912 para referirse a "religiones históricas mundiales" que tienen "instituciones bien desarrolladas, clero y tradiciones textuales", a saber, el budismo, el taoísmo, el islam, el protestantismo y el catolicismo. [82] Falun Gong carece de estas características, no tiene templos, rituales de adoración, clero o jerarquía formal. Además, si Falun Gong se hubiera descrito a sí mismo como una religión en China, probablemente habría invitado a la supresión inmediata. [33] A pesar de estas circunstancias históricas y culturales, la práctica a menudo se ha descrito como una forma de religión china. [83]
Aunque a menudo se lo menciona como tal en la literatura periodística, según Schechter, Falun Gong no satisface la definición de "secta" o "culto". [55] Una secta se define generalmente como una rama o denominación de un sistema de creencias establecido o iglesia convencional. Aunque Falun Gong se basa en ideas y terminología budista y taoísta, afirma que no tiene relación directa o conexión de linaje con estas religiones. [34] [84] Los sociólogos consideran las sectas como grupos exclusivos que existen dentro de límites claramente definidos, con rigurosos estándares de admisión y estrictas lealtades. [85] Sin embargo, como indicó Noah Porter, Falun Gong no comparte estas cualidades: no tiene límites claramente definidos y cualquiera puede practicarlo.[61] Cheris Shun-ching Chan también escribe que Falun Gong "categóricamente no es una secta": sus practicantes no rompen los lazos con la sociedad secular, está "vagamente estructurado con una membresía fluctuante y tolerante con otras organizaciones y religiones", y se preocupa más por el culto personal que colectivo. [85]
Organización
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Como cuestión de importancia doctrinal , Falun Gong tiene la intención de ser "informe", con poca o ninguna organización material o formal. Los practicantes de Falun Gong no pueden cobrar dinero ni cobrar honorarios, realizar curaciones o enseñar o interpretar doctrinas para otros. [86] No hay administradores o funcionarios dentro de la práctica, ningún sistema de membresía, ni iglesias o lugares físicos de culto. [28] [75] [87] [88] En ausencia de membresía o rituales de iniciación, los practicantes de Falun Gong pueden ser cualquiera que elija identificarse como tal. [89]Los estudiantes son libres de participar en la práctica y seguir sus enseñanzas tanto o tan poco como quieran, y los practicantes no instruyen a otros sobre qué creer o cómo comportarse. [61] [69] [90]
La autoridad espiritual se confiere exclusivamente a las enseñanzas del fundador Li Hongzhi. [86] Pero organizacionalmente Falun Gong está descentralizado, y las sucursales y asistentes locales no tienen privilegios, autoridad o títulos especiales. Los "asistentes" voluntarios o las "personas de contacto" no tienen autoridad sobre otros practicantes, independientemente del tiempo que hayan practicado Falun Gong. [56] [74] La autoridad espiritual de Li dentro de la práctica es absoluta, sin embargo, la organización de Falun Gong trabaja en contra del control totalista, y Li no interviene en la vida personal de los practicantes. Los practicantes de Falun Gong tienen poco o ningún contacto con Li, excepto a través del estudio de sus enseñanzas. [61] [74]No existe una jerarquía en Falun Gong para imponer la ortodoxia, y se le da poco o ningún énfasis a la disciplina dogmática; lo único que se enfatiza es la necesidad de un comportamiento moral estricto, según Craig Burgdoff, profesor de estudios religiosos. [74]
En la medida en que la organización se logra en Falun Gong, se logra a través de una comunidad en línea global, en red y en gran parte virtual. En particular, las comunicaciones electrónicas, las listas de correo electrónico y una colección de sitios web son los medios principales para coordinar actividades y difundir las enseñanzas de Li Hongzhi. [91]
Fuera de China continental, existe una red de 'personas de contacto' voluntarias, asociaciones regionales de Falun Dafa y clubes universitarios en aproximadamente 80 países. [ cita requerida ] Las enseñanzas de Li Hongzhi se difunden principalmente a través de Internet. [75] [92] En la mayoría de las ciudades de tamaño mediano a grande, los practicantes de Falun Gong organizan sesiones de estudio o meditación grupal regulares en las que practican ejercicios de Falun Gong y leen los escritos de Li Hongzhi. Las sesiones de ejercicio y meditación se describen como grupos informales de practicantes que se reúnen en parques públicos, generalmente por la mañana, durante una o dos horas. [61] [75] [93]Las sesiones de estudio en grupo suelen tener lugar por las tardes en residencias privadas o en aulas de la universidad o de la escuela secundaria, y David Ownby las describe como "lo más parecido a una 'experiencia congregacional' regular" que ofrece Falun Gong. [60] Las personas que están demasiado ocupadas, aisladas o que simplemente prefieren la soledad pueden optar por practicar en privado. [60] Cuando hay gastos que cubrir (como el alquiler de instalaciones para conferencias a gran escala), los costos son sufragados por miembros individuales de la comunidad autoproclamados y relativamente ricos. [60] [94]
Dentro de China
En 1993, la Sociedad de Investigación de Falun Dafa con sede en Beijing fue aceptada como una rama de la Sociedad de Investigación de Qigong de China (CQRS) estatal, que supervisaba la administración de las diversas escuelas de qigong del país y patrocinaba actividades y seminarios. Según los requisitos de la CQRS, Falun Gong se organizó en una red nacional de centros de asistencia, "estaciones principales", "sucursales", "estaciones de orientación" y sitios de práctica local, reflejando la estructura de la sociedad de qigong o incluso de la Partido Comunista en sí. [88] [95]Los asistentes de Falun Gong fueron voluntarios autoseleccionados que enseñaron los ejercicios, organizaron eventos y difundieron nuevos escritos de Li Hongzhi. La Sociedad de Investigación de Falun Dafa brindó consejos a los estudiantes sobre técnicas de meditación, servicios de traducción y coordinación para la práctica en todo el país. [88]
Tras su salida del CQRS en 1996, Falun Gong fue objeto de un mayor escrutinio por parte de las autoridades y respondió adoptando una estructura organizativa más descentralizada y laxa. [61] En 1997, la Sociedad de Investigación de Falun Dafa se disolvió formalmente, junto con las "estaciones principales" regionales. [96] Sin embargo, los practicantes continuaron organizándose a niveles locales, conectados a través de comunicaciones electrónicas, redes interpersonales y sitios de ejercicios grupales. [61] [97] Tanto las fuentes de Falun Gong como las fuentes del gobierno chino afirmaron que había unas 1.900 "estaciones de orientación" y 28.263 sitios de ejercicios de Falun Gong locales en todo el país para 1999, aunque no están de acuerdo sobre el alcance de la coordinación vertical entre estas unidades organizativas.[98] En respuesta a la persecución que comenzó en 1999, Falun Gong fue conducido a la clandestinidad, la estructura organizativa se volvió aún más informal dentro de China e Internet tuvo prioridad como medio para conectar a los practicantes. [99]
Tras la persecución a Falun Gong en 1999, las autoridades chinas buscaron presentar a Falun Gong como una organización jerárquica y bien financiada. James Tong escribe que al gobierno le interesaba retratar a Falun Gong como altamente organizado para justificar su represión del grupo: "Cuanto más organizado se pueda demostrar que Falun Gong es, más justificada será la represión del régimen en el nombre del orden social era ". [100] Concluyó que las afirmaciones de Party carecían de "pruebas tanto internas como externas" y que, a pesar de los arrestos y el escrutinio, las autoridades nunca "contrarrestaron de manera creíble las refutaciones de Falun Gong". [101]
Compuesto Dragon Springs
Falun Gong opera en Dragon Springs , un complejo de 400 acres ubicado en Deerpark, Nueva York . El fundador y líder de Falun Gong, Li Hongzhi, reside cerca del complejo, junto con "cientos" de seguidores de Falun Gong. Los miembros de la extensión de Falun Gong, Shen Yun, viven y ensayan en el recinto, que también contiene escuelas y templos. [102] El complejo está registrado como una iglesia, Dragon Springs Buddhist, lo que le otorga exenciones de impuestos y mayor privacidad. El académico Andrew Junker señaló que en 2019, cerca de Dragon Springs, en Middletown, había una oficina para la extensión de medios de Falun Gong The Epoch Times , que publicó una edición local especial. [9]
El complejo ha sido un punto de controversia entre los antiguos residentes. Según NBC News :
[F] Nuestros ex residentes del complejo y ex practicantes de Falun Gong que hablaron con NBC News… dijeron que la vida en Dragon Springs está estrictamente controlada por Li, que el acceso a Internet está restringido, el uso de medicinas está desalentado y las relaciones arregladas son comunes. Dos ex residentes con visas dijeron que se les ofreció instalarse con residentes estadounidenses en el complejo.
Tiger Huang, una ex residente de Dragon Springs que tenía una visa de estudiante de Estados Unidos de Taiwán, dijo que tenía tres citas en el complejo y que creía que su capacidad para permanecer en Estados Unidos estaba ligada al arreglo.
"El propósito de establecer las fechas era obvio", dijo Huang. Su ahora esposo, un ex residente de Dragon Springs, confirmó la cuenta. Huang dijo que los funcionarios de Dragon Springs le dijeron que su visa había expirado y le dijeron que regresara a Taiwán después de meses de salir con un no practicante en el complejo. Más tarde se enteró de que su visa no había expirado cuando le dijeron que abandonara el país. [102]
Adquirido por Falun Gong en 2000, el sitio está cerrado a los visitantes y cuenta con puertas vigiladas, ha sido un punto de discordia para algunos residentes de Deer Park interesados. En 2019, Falun Gong solicitó expandir el sitio, deseando agregar una sala de conciertos de 920 asientos, un nuevo estacionamiento, una planta de tratamiento de aguas residuales y una conversión del espacio de meditación en un espacio residencial lo suficientemente grande como para llevar la capacidad residencial total a 500 personas. . Estos planes se encontraron con la oposición de Delaware Riverkeeper Network con respecto a la instalación de tratamiento de aguas residuales y la eliminación de los humedales locales, que afectaron las vías fluviales locales como Basher Kill y Neversink River.. Los residentes locales se opusieron a la expansión porque aumentaría el tráfico y reduciría el carácter rural de la zona. Los seguidores de Falun Gong que viven en el área han afirmado que han sufrido discriminación por parte de los residentes locales. [103]
Después de visitarlo en 2019, Junker señaló que "el secreto de Dragon Springs era obvio y una fuente de tensión para la ciudad". Junker agrega que, el sitio web de Dragon Springs dice que su acceso restringido es por razones de seguridad, y que el sitio afirma que el complejo contiene huérfanos y refugiados. [104]
Fei Tian College y Fei Tian Academy of the Arts
Dos escuelas operan en el complejo Dragon Springs de Falun Gong o sus alrededores: una escuela de artes privada, Fei Tian College, y una escuela secundaria, la Academia de Artes de Fei Tian. [103] Fei Tian College "actúa como un alimentador de Shen Yun". [103] Tanto la universidad como la escuela secundaria operaron inicialmente en Dragon Springs antes de expandirse a Middletown en 2017. [105] Según el Times Herald-Record , "las dos escuelas son entidades independientes pero mantienen una relación cercana". [106]
Según la Comisión de Colegios y Universidades Independientes, el colegio ofrece una licenciatura en "danza clásica china y una licenciatura en interpretación musical", las instalaciones para los estudiantes incluyen una cancha de baloncesto en el lugar y un gimnasio, y la inscripción en 2015 fue de 127 estudiantes . [107] Fei Tian College cuenta con la acreditación institucional de la Junta de Regentes del Estado de Nueva York . [108] El académico Yutian Wong se refiere a la universidad como "la propia institución que otorga títulos [de Shen Yun]". [109]
La escuela secundaria fue aprobada por primera vez por el Departamento de Educación del Estado de Nueva York para operar en 2007. A partir de 2012, operaba con 200 estudiantes. En 2012, la escuela se convirtió en un punto de discordia con los funcionarios de Deerpark después de descubrir sus operaciones, porque "nunca se les informó de que allí se estuviera ejecutando una universidad de artes escénicas y una escuela secundaria", lo que llevó a la Junta de Planificación de Deerpark a negar por unanimidad una extensión de seis meses. para un permiso de uso especial para Dragon Springs. [110]
Demografía
Antes de julio de 1999, las estimaciones oficiales situaban el número de practicantes de Falun Gong en 70 millones en todo el país, rivalizando con la membresía del Partido Comunista. [12] [111] [112] [113] [114] En el momento de la persecución el 22 de julio de 1999, la mayoría de las cifras del gobierno chino dijeron que la población de Falun Gong estaba entre 2 y 3 millones, [97] [115] aunque algunas publicaciones mantuvieron una estimación de 40 millones. [88] [85] La mayoría de las estimaciones de Falun Gong en el mismo período sitúan el número total de practicantes en China entre 70 y 80 millones. [35] [88] [116]Otras fuentes han estimado que la población de Falun Gong en China alcanzó su punto máximo entre 10 y 70 millones de practicantes. [117] [118] El número de practicantes de Falun Gong que todavía practican en China hoy en día es difícil de confirmar, aunque algunas fuentes estiman que decenas de millones continúan practicando en privado. [17] [119]
Las encuestas demográficas realizadas en China en 1998 encontraron una población mayoritariamente femenina y de edad avanzada. De los 34.351 practicantes de Falun Gong encuestados, el 27% eran hombres y el 73% mujeres. Solo el 38% tenían menos de 50 años. [120] Falun Gong atrajo a una variedad de otras personas, desde jóvenes estudiantes universitarios hasta burócratas, intelectuales y funcionarios del Partido. [121] [122] Las encuestas realizadas en China desde la década de 1990 encontraron que entre el 23 y el 40% de los profesionales tenían títulos universitarios a nivel universitario o de posgrado, varias veces más que la población general. [61]
Falun Gong es practicado por decenas, y posiblemente cientos de miles fuera de China, [20] y las comunidades más grandes se encuentran en Taiwán y ciudades de América del Norte con grandes poblaciones chinas, como Nueva York y Toronto. Las encuestas demográficas realizadas por Palmer y Ownby en estas comunidades encontraron que el 90% de los practicantes son de etnia china. La edad promedio fue de aproximadamente 40 años. [123] Entre los encuestados, el 56% eran mujeres y el 44% hombres; 80% estaban casados. Las encuestas encontraron que los encuestados tenían un alto nivel de educación: el 9% tenía un doctorado, el 34% tenía una maestría y el 24% una licenciatura. [123]
A partir de 2008, las razones más comúnmente reportadas para sentirse atraído por Falun Gong fueron el contenido intelectual, los ejercicios de cultivación y los beneficios para la salud. [124] Los practicantes de Falun Gong que no son chinos tienden a encajar en el perfil de "buscadores espirituales": personas que habían probado una variedad de qigong, yoga o prácticas religiosas antes de encontrar Falun Gong. Según Richard Madsen [ ¿quién? ] , Los científicos chinos con doctorados de prestigiosas universidades estadounidenses que practican Falun Gong afirman que la física moderna (por ejemplo, la teoría de supercuerdas) y la biología (específicamente la glándula pinealfunción) proporcionan una base científica para sus creencias. Desde su punto de vista, "Falun Dafa es conocimiento en lugar de religión, una nueva forma de ciencia en lugar de fe". [81]
Historia dentro de China
1992-1996
Li Hongzhi presentó Falun Gong al público el 13 de mayo de 1992, en Changchun, provincia de Jilin . [28] Varios meses después, en septiembre de 1992, Falun Gong fue admitido como una rama de qigong bajo la administración de la Sociedad de Investigación Científica de Qigong de China (CQRS). Li fue reconocido como maestro de qigong y estaba autorizado para enseñar su práctica en todo el país. [125] Como muchos maestros de qigong de la época, Li realizó una gira por las principales ciudades de China desde 1992 hasta 1994 para enseñar la práctica. Las organizaciones gubernamentales de la República Popular China le concedieron una serie de premios. [28] [80] [126] [127]
Según David Ownby, profesor de historia y director del Centro de Estudios de Asia Oriental de la Universidad de Montreal, Li se convirtió en una "estrella instantánea del movimiento de qigong", [128] y el gobierno adoptó a Falun Gong como un medio eficaz. de reducir los costos de la atención médica, promover la cultura china y mejorar la moral pública. En diciembre de 1992, por ejemplo, Li y varios estudiantes de Falun Gong participaron en la Exposición de Salud Asiática en Beijing, donde, según se informa, "recibió los mayores elogios [de cualquier escuela de qigong] en la feria y logró muy buenos resultados terapéuticos", según organizador de la feria. [28] El evento ayudó a cimentar la popularidad de Li, y se difundieron informes periodísticos sobre los poderes curativos de Falun Gong. [28] [33]En 1993, una publicación del Ministerio de Seguridad Pública elogió a Li por "promover las virtudes tradicionales de lucha contra el crimen del pueblo chino, salvaguardar el orden social y la seguridad, y promover la rectitud en la sociedad". [ cita requerida ]
Falun Gong se había diferenciado de otros grupos de qigong en su énfasis en la moralidad, el bajo costo y los beneficios para la salud. Se difundió rápidamente a través del boca a boca, atrayendo a una amplia gama de practicantes de todos los ámbitos de la vida, incluidos numerosos miembros del Partido Comunista Chino. [35] [129]
De 1992 a 1994, Li cobró tarifas por los seminarios que impartía en toda China, aunque las tarifas eran considerablemente más bajas que las de las prácticas de qigong de la competencia, y las asociaciones locales de qigong recibieron una parte sustancial. [55] Li justificó los honorarios como necesarios para cubrir los gastos de viaje y otros gastos y, en algunas ocasiones, donó el dinero ganado a causas benéficas. En 1994, Li dejó de cobrar tarifas por completo, luego estipuló que Falun Gong siempre debe enseñarse de forma gratuita y que sus enseñanzas deben estar disponibles sin cargo (incluso en línea). [130] Aunque algunos observadores creen que Li continuó obteniendo ingresos sustanciales a través de la venta de libros de Falun Gong, [131]otros lo disputan, afirmando que la mayoría de los libros de Falun Gong en circulación son copias piratas. [67] [ página necesaria ]
Con la publicación de los libros Falun Gong y Zhuan Falun , Li hizo que sus enseñanzas fueran más accesibles. Zhuan Falun , publicado en enero de 1995 en una ceremonia de inauguración celebrada en el auditorio del Ministerio de Seguridad Pública, se convirtió en un éxito de ventas en China. [132] [133]
En 1995, las autoridades chinas comenzaron a buscar a Falun Gong para solidificar su estructura organizativa y sus vínculos con el partido-estado. [61] Li fue abordado por el Comité Nacional de Deportes de China, el Ministerio de Salud Pública y la Asociación China de Investigación Científica de Qigong (CQRS) para establecer conjuntamente una asociación de Falun Gong. Li rechazó la oferta. El mismo año, el CQRS emitió un nuevo reglamento que ordena que todas las denominaciones de qigong establezcan una rama del Partido Comunista. Li nuevamente se negó. [26]
Las tensiones continuaron aumentando entre Li y el CQRS en 1996. Ante el aumento de la popularidad de Falun Gong, una gran parte de la cual se atribuyó a su bajo costo, los maestros de qigong competidores acusaron a Li de socavarlos. Según Schechter, la sociedad de qigong a la que pertenecían Li y otros maestros de qigong le pidió a Li que aumentara su matrícula, pero Li enfatizó la necesidad de que las enseñanzas sean gratuitas. [55]
En marzo de 1996, Falun Gong se retiró del CQRS en respuesta a los crecientes desacuerdos, después de lo cual operó fuera de la sanción oficial del estado. Los representantes de Falun Gong intentaron registrarse con otras entidades gubernamentales, pero fueron rechazados. [134] Li y Falun Gong estaban entonces fuera del circuito de relaciones personales e intercambios financieros a través del cual los maestros y sus organizaciones de qigong podían encontrar un lugar dentro del sistema estatal, y también las protecciones que esto brindaba. [135]
1996–1999
La salida de Falun Gong del CQRS estatal correspondió a un cambio más amplio en las actitudes del gobierno hacia las prácticas de qigong. A medida que los detractores de qigong en el gobierno se volvieron más influyentes, las autoridades comenzaron a intentar frenar el crecimiento y la influencia de estos grupos, algunos de los cuales habían acumulado decenas de millones de seguidores. [28] A mediados de la década de 1990, los medios estatales comenzaron a publicar artículos críticos con el qigong. [26] [28]
Falun Gong fue inicialmente protegido de las crecientes críticas, pero luego de su retiro del CQRS en marzo de 1996, perdió esta protección. El 17 de junio de 1996, el Guangming Daily , un influyente periódico estatal, publicó una polémica contra Falun Gong en la que su texto central, Zhuan Falun , fue descrito como un ejemplo de "superstición feudal". [28] [136]El autor escribió que la historia de la humanidad es una "lucha entre la ciencia y la superstición" y pidió a los editores chinos que no impriman "libros pseudocientíficos de los estafadores". El artículo fue seguido por al menos veinte más en periódicos de todo el país. Poco después, el 24 de julio, el Departamento Central de Propaganda prohibió toda publicación de libros de Falun Gong (aunque la prohibición no se aplicó de manera constante). [136] La Asociación Budista de China administrada por el estado también comenzó a emitir críticas a Falun Gong, instando a los budistas laicos a no adoptar la práctica. [137]
Los eventos fueron un desafío importante para Falun Gong, y uno que los practicantes no tomaron a la ligera. [138] Miles de seguidores de Falun Gong escribieron al Guangming Daily y al CQRS para quejarse de las medidas, alegando que violaron la directiva 'Triple No' de 1982 de Hu Yaobang , que prohibía a los medios alentar o criticar las prácticas de qigong. [136] [139] En otros casos, los practicantes de Falun Gong realizaron manifestaciones pacíficas frente a los medios de comunicación o las oficinas del gobierno local para solicitar la retractación de una cobertura percibida como injusta. [33]
Las polémicas contra Falun Gong fueron parte de un movimiento más grande que se opone a las organizaciones de qigong en los medios estatales. [140] Aunque Falun Gong no fue el único objetivo de las críticas de los medios, ni el único grupo en protestar, la respuesta de ellos fue la más movilizada y firme. [57] Muchas de las protestas de Falun Gong contra las representaciones negativas de los medios tuvieron éxito, lo que resultó en la retractación de varias historias de periódicos que criticaban la práctica. Esto contribuyó a la creencia de los practicantes de que las afirmaciones de los medios en su contra eran falsas o exageradas, y que su postura estaba justificada. [141]
En junio de 1998, He Zuoxiu , un crítico abierto del qigong y un feroz defensor del marxismo, apareció en un programa de entrevistas en la televisión de Beijing y despreció abiertamente a los grupos de qigong , haciendo mención particular a Falun Gong. [142] Los practicantes de Falun Gong respondieron con protestas pacíficas y presionando a la estación para que se retractara. Se informó que el reportero responsable del programa fue despedido y varios días después se emitió un programa favorable a Falun Gong. [143] [144] Los practicantes de Falun Gong también organizaron manifestaciones en otros 14 medios de comunicación. [143]
En 1997, el Ministerio de Seguridad Pública inició una investigación sobre si Falun Gong debería ser considerado xie jiao (邪教, "enseñanza herética"). El informe concluyó que "hasta el momento no ha aparecido ninguna prueba". [145] Sin embargo, al año siguiente, el 21 de julio de 1998, el Ministerio de Seguridad Pública emitió el Documento No. 555, "Aviso de la investigación de Falun Gong". El documento afirmaba que Falun Gong es una "enseñanza herética" y ordenaba que se iniciara otra investigación para buscar pruebas que respaldaran la conclusión. [146] Los practicantes de Falun Gong informaron que las líneas telefónicas fueron interceptadas, las casas saqueadas y asaltadas, y los lugares de ejercicio de Falun Gong interrumpidos por agentes de seguridad pública. [33]
En este período de tiempo, incluso cuando aumentaron las críticas al qigong y Falun Gong en algunos círculos, la práctica mantuvo a varios partidarios de alto perfil en el gobierno. En 1998, Qiao Shi , el recientemente retirado presidente del Comité Permanente del Congreso Nacional del Pueblo , inició su propia investigación sobre Falun Gong. Después de meses de investigaciones, su grupo concluyó que "Falun Gong tiene cientos de beneficios para el pueblo chino y China, y no tiene ni un solo efecto negativo". [147] En mayo del mismo año, la Comisión Nacional de Deportes de China lanzó su propia encuesta sobre Falun Gong. Basado en entrevistas con más de 12.000 practicantes de Falun Gong en la provincia de Guangdong , [26] declararon que estaban "convencidos de que los ejercicios y efectos de Falun Gong son excelentes. Ha hecho una cantidad extraordinaria para mejorar la estabilidad y la ética de la sociedad".
El fundador de la práctica, Li Hongzhi, estuvo en gran parte ausente del país durante el período de crecientes tensiones con el gobierno. En marzo de 1995, Li había dejado China para enseñar primero su práctica en Francia y luego en otros países, y en 1998 obtuvo la residencia permanente en los Estados Unidos. [26] [33] [148]
Para 1999, las estimaciones proporcionadas por la Comisión Estatal de Deportes sugirieron que había 70 millones de practicantes de Falun Gong en China. [12] [113] Un empleado anónimo de la Comisión Nacional de Deportes de China, fue citado en este momento en una entrevista con US News & World Report como especulando que si 100 millones hubieran practicado Falun Gong y otras formas de qigong, habría una dramática reducción de los costos de atención médica y que "el primer ministro Zhu Rongji está muy feliz por eso". [111]
Protestas de Tianjin y Zhongnanhai
A fines de la década de 1990, la relación del Partido Comunista con el creciente movimiento de Falun Gong se había vuelto cada vez más tensa. Los informes de discriminación y vigilancia por parte de la Oficina de Seguridad Pública estaban aumentando, y los practicantes de Falun Gong organizaban habitualmente manifestaciones en respuesta a los artículos de los medios que consideraban injustos. Las investigaciones contradictorias iniciadas por el Ministerio de Seguridad Pública por un lado y la Comisión Estatal de Deportes y Qiao Shi por el otro hablaron de los desacuerdos entre las élites de China sobre cómo considerar la práctica creciente.
En abril de 1999, un artículo crítico de Falun Gong fue publicado en Tianjin Normal University 's lector juvenil revista. El artículo fue escrito por el físico He Zuoxiu quien, como indican Porter y Gutmann, es pariente del miembro del Politburó y secretario de seguridad pública Luo Gan . [61] El artículo califica al qigong, ya Falun Gong en particular, de supersticioso y dañino para los jóvenes. [149] Los practicantes de Falun Gong respondieron haciendo piquetes en las oficinas del periódico pidiendo la retractación del artículo. [146]A diferencia de los casos anteriores en los que las protestas de Falun Gong tuvieron éxito, el 22 de abril la manifestación de Tianjin se disolvió con la llegada de trescientos policías antidisturbios. Algunos de los practicantes fueron golpeados y cuarenta y cinco arrestados. [55] [146] [150] A otros practicantes de Falun Gong se les dijo que si deseaban apelar más, debían llevar el asunto al Ministerio de Seguridad Pública e ir a Beijing para apelar. [ cita requerida ]
La comunidad de Falun Gong rápidamente movilizó una respuesta, y en la mañana del 25 de abril, más de 10,000 practicantes se reunieron cerca de la oficina central de apelaciones para exigir el fin de la escalada de acoso contra el movimiento y solicitar la liberación de los practicantes de Tianjin. Según Benjamin Penny, los practicantes buscaron compensación de los líderes del país acudiendo a ellos y, "aunque muy callada y cortésmente, dejando en claro que no serían tratados tan mal". [80] Se sentaron o leyeron en silencio en las aceras que rodeaban el Zhongnanhai. [151]
Cinco representantes de Falun Gong se reunieron con el primer ministro Zhu Rongji y otros altos funcionarios para negociar una resolución. A los representantes de Falun Gong se les aseguró que el régimen apoyaba los ejercicios físicos para mejorar la salud y no consideraba que Falun Gong estuviera en contra del gobierno. [151]
El secretario general del partido, Jiang Zemin, fue alertado de la manifestación por el miembro del Politburó del PCCh , Luo Gan, [115] y, según se informa, se enfadó por la audacia de la manifestación, la mayor desde las protestas de la Plaza Tiananmen diez años antes. Jiang pidió una acción decidida para reprimir al grupo, [97] y, según se informa, criticó al primer ministro Zhu por ser "demasiado blando" en su manejo de la situación. [55]Esa noche, Jiang redactó una carta indicando su deseo de ver a Falun Gong "derrotado". En la carta, Jiang expresó su preocupación por el tamaño y la popularidad de Falun Gong, y en particular por la gran cantidad de miembros de alto rango del Partido Comunista que se encuentran entre los practicantes de Falun Gong. Creía que era posible que las fuerzas extranjeras estuvieran detrás de las protestas de Falun Gong (el fundador de la práctica, Li Hongzhi, había emigrado a los Estados Unidos) y expresó su preocupación por el uso de Internet para coordinar una manifestación a gran escala. Jiang también insinuó que la filosofía moral de Falun Gong estaba en desacuerdo con los valores ateos del marxista-leninismo y, por lo tanto, constituía una forma de competencia ideológica. [152]
Falun Gong considera que Jiang es personalmente responsable de esta decisión de perseguir a Falun Gong. [153] [154] Peerman citó razones como la sospecha de celos personales de Li Hongzhi; Saich señala la ira de Jiang por el atractivo generalizado de Falun Gong y la lucha ideológica como causas de la represión que siguió. Willy Wo-Lap Lam sugiere que la decisión de Jiang de reprimir a Falun Gong estaba relacionada con el deseo de consolidar su poder dentro del Politburó. [155] Según Human Rights Watch , los líderes del Partido Comunista y la élite gobernante estaban lejos de estar unificados en su apoyo a la represión. [144]
Persecucion
El 20 de julio de 1999, las fuerzas de seguridad secuestraron y detuvieron a miles de practicantes de Falun Gong a quienes identificaron como líderes. [97] Dos días después, el 22 de julio, el Ministerio de Asuntos Civiles de la República Popular China proscribió la Sociedad de Investigación de Falun Dafa como una organización ilegal que estaba "involucrada en actividades ilegales, defendiendo la superstición y difundiendo falacias, engañando a la gente, incitando y creando disturbios, y poniendo en peligro la estabilidad social ". [156] [157] El mismo día, el Ministerio de Seguridad Pública emitió una circular prohibiendo a los ciudadanos practicar Falun Gong en grupos, poseer las enseñanzas de Falun Gong, exhibir pancartas o símbolos de Falun Gong o protestar contra la prohibición. [144]
El objetivo de la campaña subsiguiente era "erradicar" al grupo mediante una combinación de medios que incluían la publicación y distribución de propaganda que lo denunciaba y el encarcelamiento y reforma del pensamiento coercitivo de sus practicantes, que a veces resultaba en muertes. En octubre de 1999, cuatro meses después de la imposición de la prohibición, se aprobó una legislación para prohibir las " religiones heterodoxas " y condenar a los devotos de Falun Gong a penas de prisión. [158] [159]
Se estima que cientos de miles de practicantes de Falun Gong han sido encarcelados extrajudicialmente, y los practicantes que se encuentran actualmente detenidos están sujetos a trabajos forzados, abuso psiquiátrico, tortura y otros métodos coercitivos de reforma del pensamiento a manos de las autoridades chinas. [14] [160] [161] El Departamento de Estado de Estados Unidos y Ejecutiva del Congreso sobre China Comisión citan estimaciones que tanto como la mitad de la población de los campos de reeducación mediante el trabajo de China se compone de los practicantes. [162] [163] Investigador Ethan Gutmannestima que los practicantes de Falun Gong representan un promedio del 15 al 20 por ciento del total de la población " laogai ", una población que incluye a los practicantes que actualmente se encuentran en reeducación a través de campos de trabajo , así como a los practicantes que actualmente se encuentran en prisiones y otras formas de detención administrativa. [164] Antiguos detenidos del sistema de campos de trabajo han informado que los practicantes de Falun Gong constituyen uno de los grupos más grandes de prisioneros; en algunos campos de trabajo e instalaciones penitenciarias, constituyen la mayoría de los detenidos y, a menudo, se dice que reciben las condenas más largas y el peor trato. [165] [166] Un informe de 2013 sobre campos de reeducación laboral elaborado por Amnistía Internacionaldescubrió que en algunos casos, los practicantes de Falun Gong "constituían en promedio entre un tercio y el 100 por ciento de la población total" de ciertos campamentos. [167]
Según Johnson, la campaña contra Falun Gong se extiende a muchos aspectos de la sociedad, incluidos los medios de comunicación, la fuerza policial, el ejército, el sistema educativo y los lugares de trabajo. [67] [ página necesitada ] Se creó un organismo extra-constitucional, la " Oficina 610 " para "supervisar" el esfuerzo. [14] [158] [168] Human Rights Watch (2002) comentó que se instó a las familias y los empleados del lugar de trabajo a cooperar con el gobierno. [144]
Causas
Los observadores extranjeros han intentado explicar la lógica del Partido para prohibir Falun Gong como resultado de una variedad de factores. Muchas de estas explicaciones se centran en causas institucionales, como el tamaño y la popularidad de Falun Gong, su independencia del estado y la política interna dentro del Partido Comunista Chino. Otros eruditos han notado que las autoridades chinas estaban preocupadas por el contenido moral y espiritual de Falun Gong, que lo ponía en desacuerdo con aspectos de la ideología marxista oficial . Otros han señalado la historia de sangrientas revueltas sectarias de China como un posible factor que conduzca a la represión. [ cita requerida ]
La agencia de noticias Xinhua, la organización oficial de noticias del Partido Comunista, declaró que Falun Gong "se opone al Partido Comunista de China y al gobierno central, predica el idealismo , el teísmo y la superstición feudal ". [169] Xinhua también afirmó que "el principio de 'verdad, bondad y tolerancia' predicado por [Falun Gong] no tiene nada en común con el progreso socialista ético y cultural que estamos luchando por lograr", y también argumentó que Era necesario aplastar a Falun Gong para preservar el "papel de vanguardia y la pureza" del Partido Comunista. [170]Otros artículos que aparecieron en los medios estatales en los primeros días y semanas después de la imposición de la prohibición postularon que Falun Gong debe ser derrotado porque su filosofía "teísta" estaba en desacuerdo con el paradigma del marxismo-leninismo y los valores seculares del materialismo . [ cita requerida ]
Willy Wo-Lap Lam escribe que la campaña de Jiang Zemin contra Falun Gong puede haber sido utilizada para promover la lealtad a sí mismo; Lam cita a un veterano del partido diciendo que "al desatar un movimiento al estilo Mao [contra Falun Gong], Jiang está obligando a los cuadros superiores a jurar lealtad a su línea". [171] El Washington Post informó que las fuentes indicaron que no todo el comité permanente del Politburó compartía la opinión de Jiang de que Falun Gong debería ser erradicado, [172]
Human Rights Watch comentó que la represión de Falun Gong refleja los esfuerzos históricos del Partido Comunista Chino para erradicar la religión, que el gobierno cree que es inherentemente subversiva. [144] El gobierno chino protege a cinco grupos religiosos "patrióticos" sancionados por el Partido Comunista. Las religiones no registradas que quedan fuera de las organizaciones autorizadas por el estado son, por tanto, vulnerables a la represión. [173] The Globe and Mail escribió: "... cualquier grupo que no esté bajo el control del Partido es una amenaza". [174] Craig S. Smith de The Wall Street Journal escribió que el partido se siente cada vez más amenazado por cualquier sistema de creencias que desafíe su ideología y tenga la capacidad de organizarse.[175] Que Falun Gong, cuyo sistema de creencias representaba un resurgimiento de la religión tradicional china , estaba siendo practicado por un gran número de miembros del Partido Comunista y miembros del ejército, fue visto como algo particularmente perturbador para Jiang Zemin; Según Julia Ching, "Jiang acepta la amenaza de Falun Gong como ideológica: creencias espirituales contra el ateísmo militante y el materialismo histórico. Él [deseaba] purgar al gobierno y al ejército de tales creencias". [176]
Yuezhi Zhao señala varios otros factores que pueden haber llevado al deterioro de la relación entre Falun Gong y el estado y los medios de comunicación chinos. [57] Estos incluyeron luchas internas dentro del establecimiento de qigong de China, la influencia de los oponentes de qigong entre los líderes del Partido Comunista y las luchas desde mediados de 1996 hasta mediados de 1999 entre Falun Gong y la élite del poder chino sobre el estatus y el tratamiento del movimiento. [57] Según Zhao, los practicantes de Falun Gong han establecido una "identidad de resistencia", una que se opone a las búsquedas predominantes de riqueza, poder, racionalidad científica y "todo el sistema de valores asociado con el proyecto de modernización de China". [57]En China, la práctica representaba una tradición espiritual y moral autóctona, un movimiento de revitalización cultural, y era un marcado contraste con el "marxismo con características chinas". [177]
Vivienne Shue escribe de manera similar que Falun Gong presentó un desafío integral a la legitimidad del Partido Comunista. Shue sostiene que los gobernantes chinos han derivado históricamente su legitimidad de su pretensión de poseer una conexión exclusiva con la "Verdad". En la China imperial, la verdad se basó en una cosmología confuciana y taoísta , donde en el caso del Partido Comunista, la verdad está representada por el marxismo-leninismo y el materialismo histórico. Falun Gong desafió el paradigma marxista-leninista, reviviendo un entendimiento que se basa en concepciones más tradicionalmente budistas o taoístas. [178] David Ownby sostiene que Falun Gong también desafió la hegemonía del Partido Comunista sobre el nacionalista chinodiscurso: "La evocación [de Falun Gong] de una visión diferente de la tradición china y sus valores contemporáneos son ahora tan amenazantes para el estado y el partido porque les niega el derecho exclusivo a definir el significado del nacionalismo chino, e incluso les niega el derecho exclusivo a definir el significado de la china ". [179]
Maria Chang comentó que desde el derrocamiento de la dinastía Qin , "los movimientos milenaristas han ejercido un profundo impacto en el curso de la historia china ", acumulándose en las revoluciones chinas de 1949 , que llevaron al poder a los comunistas chinos. [76] [ página necesaria ] Patsy Rahn (2002) describe un paradigma de conflicto entre los grupos sectarios chinos y los gobernantes a quienes a menudo desafían. Según Rahn, la historia de este paradigma se remonta al colapso de la dinastía Han.: "El patrón de un poder gobernante que vigilaba a los grupos sectarios, a veces amenazados por ellos, a veces levantando campañas contra ellos, comenzó ya en el siglo II y continuó durante todo el período dinástico , durante la era de Mao y hasta la regalo." [180]
Programa de conversión
Según James Tong, el régimen tenía como objetivo tanto la disolución coercitiva de la denominación Falun Gong como la "transformación" de los practicantes. [181] Para el año 2000, el Partido intensificó su campaña condenando a los practicantes "reincidentes" a " reeducación por el trabajo " en un esfuerzo por hacer que renunciaran a sus creencias y "transformaran" sus pensamientos. [144] Los términos también fueron extendidos arbitrariamente por la policía, mientras que algunos practicantes tenían cargos ambiguos contra ellos, como "alterar el orden social", "poner en peligro la seguridad nacional" o "subvertir el sistema socialista". [182]Según Bejesky, la mayoría de los detenidos a largo plazo en Falun Gong son procesados administrativamente a través de este sistema en lugar del sistema de justicia penal. Una vez cumplidas sus sentencias de reeducación, los practicantes que se negaron a retractarse fueron encarcelados en "centros de educación jurídica" establecidos por las autoridades provinciales para "transformar mentes". [182] [183]
Gran parte del programa de conversión se basó en técnicas de adoctrinamiento y reforma de pensamiento al estilo de Mao , donde los practicantes de Falun Gong estaban organizados para ver programas de televisión contra Falun Gong e inscribirse en sesiones de estudio de marxismo y materialismo. [184] El marxismo tradicional y el materialismo fueron el contenido central de las sesiones. [185]
La imagen patrocinada por el gobierno del proceso de conversión enfatiza la persuasión psicológica y una variedad de técnicas de "venta suave"; esta es la "norma ideal" en los informes del régimen, según Tong. Los informes de Falun Gong, por otro lado, describen formas de coerción "inquietantes y siniestras" contra los practicantes que no renuncian a sus creencias. [ cita requerida ] Entre ellos hay casos de palizas severas; tormento psicológico, castigo corporal y trabajos forzados, intensos y pesados, y posiciones de estrés; confinamiento solitario en condiciones miserables; [187] "tratamiento térmico", incluidas la quema y la congelación; descargas eléctricas aplicadas a partes sensibles del cuerpo que pueden provocar náuseas, convulsiones o desmayos; [187]alimentación forzada "devastadora"; clavar tiras de bambú en las uñas; privación de comida, sueño y uso del baño; [187] violación y violación en grupo; asfixia; y amenazas, extorsión y despido y estatus de estudiante. [187]
Los casos parecen verificables y la gran mayoría identifica (1) al médico individual, a menudo con la edad, ocupación y residencia; (2) la hora y el lugar en que tuvo lugar el presunto abuso, hasta el nivel del distrito, municipio, aldea y, a menudo, la institución carcelaria específica; y (3) los nombres y rangos de los presuntos autores. Muchos de esos informes incluyen listas de nombres de testigos y descripciones de lesiones, dice Tong. [187] La publicación de "comportamiento abusivo persistente, a menudo brutal, por parte de individuos nombrados con su título oficial, lugar y hora de tortura" sugiere que no existe una voluntad oficial de cesar y desistir de tales actividades. [187]
Fallecidos
Debido a la dificultad de corroborar los informes de muertes por tortura en China, las estimaciones del número de practicantes de Falun Gong que han sido asesinados como resultado de la persecución varían ampliamente. En 2009, The New York Times informó que, según grupos de derechos humanos , las represiones se habían cobrado "al menos 2.000" vidas. [15] Amnistía Internacional dijo que, según informes, al menos 100 practicantes de Falun Gong habían muerto en el año calendario 2008, ya sea bajo custodia o poco después de su liberación. [188] El periodista de investigación Ethan Gutmann estimó que 65.000 Falun Gong fueron asesinados por sus órganos entre 2000 y 2008 basándose en extensas entrevistas, [164] [189] mientras que los investigadoresDavid Kilgour y David Matas informaron, "la fuente de 41.500 trasplantes para el período de seis años 2000 a 2005 es inexplicable". [190] [191]
Las autoridades chinas no publican estadísticas sobre los practicantes de Falun Gong asesinados en medio de la represión. Sin embargo, en casos individuales, las autoridades han negado que las muertes bajo custodia se debieran a tortura. [192]
Sustracción de órganos
En 2006, surgieron acusaciones de que un gran número de practicantes de Falun Gong habían sido asesinados para abastecer a la industria de trasplantes de órganos de China. Estas acusaciones dieron lugar a una investigación del exsecretario de Estado canadiense David Kilgour y del abogado de derechos humanos David Matas .
El informe Kilgour-Matas [190] [193] [194]fue publicado en julio de 2006, y concluyó que "el gobierno de China y sus agencias en numerosas partes del país, en particular hospitales pero también centros de detención y 'tribunales populares', desde 1999 han ejecutado un gran pero desconocido número de Falun Gong prisioneros de conciencia ". El informe, que se basó principalmente en pruebas circunstanciales, llamó la atención sobre los tiempos de espera extremadamente cortos para los órganos en China (de una a dos semanas para un hígado en comparación con 32,5 meses en Canadá), lo que implica que era indicativo de la obtención de órganos a pedido. También registró un aumento significativo en el número de trasplantes de órganos anuales en China a partir de 1999, lo que corresponde al inicio de la persecución a Falun Gong. A pesar de los niveles muy bajos de donación voluntaria de órganos,China realiza el segundo mayor número de trasplantes por año. Kilgour y Matas también presentaron material auto acusatorio de los sitios web de los centros de trasplantes chinos.[195] anunciando la disponibilidad inmediata de órganos de donantes vivos y transcripciones de entrevistas en las que los hospitales les dijeron a los posibles receptores de trasplantes que podían obtener órganos de Falun Gong. [190]
En mayo de 2008, dos relatores especiales de las Naciones Unidas reiteraron solicitudes para que las autoridades chinas respondieran a las denuncias [196] y explicaran la fuente de los órganos que explicaría el aumento repentino de los trasplantes de órganos en China desde 2000. Los funcionarios chinos han respondido al negar las acusaciones de sustracción de órganos e insistir en que China cumple con los principios de la Organización Mundial de la Salud que prohíben la venta de órganos humanos sin el consentimiento por escrito de los donantes. Respondiendo a una resolución de la Cámara de Representantes de Estados Unidos que pedía el fin del abuso de las prácticas de trasplante contra las minorías religiosas y étnicas, un portavoz de la embajada china dijo que "la supuesta sustracción de órganos de prisioneros condenados a muerte es totalmente una mentira fabricada por Falun Gong". [197]En agosto de 2009, Manfred Nowak , el relator especial de las Naciones Unidas sobre la tortura, dijo: "El gobierno chino aún tiene que ser sincero y transparente ... Queda por ver cómo es posible que las cirugías de trasplante de órganos en los hospitales chinos hayan ha aumentado enormemente desde 1999, mientras que nunca hay tantos donantes voluntarios disponibles ".
En 2014, el periodista de investigación Ethan Gutmann publicó el resultado de su propia investigación. [198] Gutmann realizó extensas entrevistas con ex detenidos en campos de trabajo y prisiones chinos, así como con ex oficiales de seguridad y profesionales médicos con conocimiento de las prácticas de trasplante de China. [16] [199] Informó que la sustracción de órganos a presos políticos probablemente comenzó en la provincia de Xinjiang en la década de 1990 y luego se extendió por todo el país. Gutmann estima que unos 64.000 prisioneros de Falun Gong pueden haber sido asesinados por sus órganos entre los años 2000 y 2008. [198] [200]
En un informe de 2016, David Kilgour descubrió que lo había subestimado. En el nuevo informe, encontró que las estimaciones oficiales del gobierno para el volumen de órganos extraídos desde la persecución a Falun Gong comenzaron a ser de 150.000 a 200.000. [201] Los medios de comunicación extrapolaron de este estudio un número de muertos de 1.500.000. [202] Ethan Gutmann estimó a partir de esta actualización que en China se extraen anualmente entre 60.000 y 110.000 órganos, observando que es (parafraseando): "difícil pero plausible extraer 3 órganos de un solo cuerpo" y también llama a la cosecha "una nueva forma de genocidio utilizando a los miembros más respetados de la sociedad ". [203]
En junio de 2019, el Tribunal de China, un tribunal independiente creado por la Coalición Internacional para Poner Fin al Abuso de Trasplantes en China, concluyó que los detenidos, incluidos los seguidores del movimiento Falun Gong encarcelados, siguen siendo asesinados por sustracción de órganos. El Tribunal, presidido por Sir Geoffrey Nice QC, dijo que era "seguro que Falun Gong como fuente, probablemente la fuente principal, de órganos para la sustracción forzada de órganos". [204] [205]
Campaña de medios
La campaña del gobierno chino contra Falun Gong fue impulsada por propaganda a gran escala a través de televisión, periódicos, radio e Internet. [97] [158] La campaña de propaganda se centró en acusaciones de que Falun Gong ponía en peligro la estabilidad social, era engañoso y peligroso, era "anti-ciencia" y amenazaba el progreso, y argumentó que la filosofía moral de Falun Gong era incompatible con una ética social marxista. [28]
Los eruditos de China Daniel Wright y Joseph Fewsmith declararon que durante varios meses después de que Falun Gong fuera ilegalizado, las noticias vespertinas de la Televisión Central de China contenían poca retórica, salvo en contra de Falun Gong; la operación del gobierno fue "un estudio de demonización total", escribieron. [206] Falun Gong fue comparado con "una rata cruzando la calle que todos gritan para aplastar" por el Beijing Daily ; [207] otros funcionarios dijeron que sería una lucha "a largo plazo, compleja y seria" para "erradicar" a Falun Gong. [208]
La propaganda estatal inicialmente utilizó el atractivo del racionalismo científico para argumentar que la cosmovisión de Falun Gong estaba en "completa oposición a la ciencia" y al comunismo. [209] Por ejemplo, el People's Dailyafirmó el 27 de julio de 1999 que la lucha contra Falun Gong "era una lucha entre el teísmo y el ateísmo, la superstición y la ciencia, el idealismo y el materialismo". Otros editoriales declararon que el "idealismo y el teísmo" de Falun Gong son "absolutamente contradictorios con las teorías y principios fundamentales del marxismo", y que el "principio de 'verdad, bondad y tolerancia' predicado por [Falun Gong] no tiene nada en común con el socialista progreso ético y cultural que nos esforzamos por lograr ". La represión de Falun Gong se presentó como un paso necesario para mantener el "papel de vanguardia" del Partido Comunista en la sociedad china. [210]
A pesar de los esfuerzos del Partido, los cargos iniciales formulados contra Falun Gong no lograron obtener un apoyo popular generalizado para la persecución del grupo. En los meses posteriores a julio de 1999, la retórica en la prensa estatal se intensificó para incluir acusaciones de que Falun Gong estaba en connivencia con fuerzas extranjeras "anti-China". En octubre de 1999, tres meses después de que comenzara la persecución, el periódico People's Daily afirmó que Falun Gong era un xiejiao . [211] [85] Una traducción directa de ese término es "enseñanza herética", pero durante la campaña de propaganda contra Falun Gong se tradujo como "culto al mal" en inglés. [159]En el contexto de la China imperial, el término "xiejiao" se utilizó para referirse a las religiones no confucianas, aunque en el contexto de la China comunista, se ha utilizado para apuntar a organizaciones religiosas que no se someten a la autoridad del Partido Comunista. [212] [213]
Ian Johnson argumentó que aplicar la etiqueta de 'culto' a Falun Gong efectivamente "encubrió la represión del gobierno con la legitimidad del movimiento anticultivo de Occidente". Escribió que Falun Gong no satisface las definiciones comunes de una secta: "sus miembros se casan fuera del grupo, tienen amigos externos, tienen trabajos normales, no viven aislados de la sociedad, no creen que el fin del mundo es inminente y no dan cantidades significativas de dinero para la organización ... no aboga por la violencia y es en el fondo una disciplina apolítica, orientada hacia adentro, que tiene como objetivo limpiarse espiritualmente y mejorar la salud ". [67] [ página necesaria ]David Ownby escribió de manera similar que "todo el tema de la supuesta naturaleza de culto de Falun Gong fue una pista falsa desde el principio, hábilmente explotada por el estado chino para mitigar el atractivo de Falun Gong". [28] Según John Powers y Meg YM Lee, debido a que Falun Gong fue categorizado en la percepción popular como un "club de ejercicio de qigong apolítico", no fue visto como una amenaza para el gobierno. La estrategia más crítica en la campaña de represión de Falun Gong, por lo tanto, fue convencer a la gente de reclasificar a Falun Gong en una serie de "etiquetas religiosas cargadas negativamente", [214]como "culto malvado", "secta" o "superstición". Las protestas silenciosas del grupo fueron reclasificadas como generadoras de "disturbios sociales". En este proceso de reetiquetado, el gobierno estaba intentando aprovechar una "profunda reserva de sentimientos negativos relacionados con el papel histórico de los cultos cuasirreligiosos como fuerza desestabilizadora en la historia política china". [214]
Un punto de inflexión en la campaña de propaganda se produjo en vísperas del Año Nuevo chino el 23 de enero de 2001, cuando cinco personas intentaron incendiarse en la Plaza de Tiananmen. La agencia de prensa oficial china, la agencia de noticias Xinhua y otros medios estatales afirmaron que los autoinmoladores eran practicantes, aunque el Centro de Información de Falun Dafa lo cuestionó, [215] con el argumento de que las enseñanzas del movimiento prohíben explícitamente el suicidio y el asesinato [ cita necesitaba ] alegando además que el evento fue "una obra de acrobacias cruel (pero inteligente)". [216]El incidente recibió cobertura de noticias internacionales, y la Televisión Central de China (CCTV) transmitió más tarde imágenes de video de las quemaduras dentro de China . Las transmisiones mostraron imágenes de una niña de 12 años, Liu Siying, en llamas, y entrevistas con los demás participantes en las que manifestaron su creencia de que la autoinmolación los llevaría al paraíso. [215] [217] Pero uno de los productores de CNN en la escena ni siquiera vio a un niño allí. Las fuentes de Falun Gong y otros comentaristas señalaron que el relato de los participantes principales sobre el incidente y otros aspectos del comportamiento de los participantes eran inconsistentes con las enseñanzas de Falun Dafa. [218]Media Channel y el International Education Development (IED) están de acuerdo en que el supuesto incidente de autoinmolación fue organizado por el PCCh para "probar" que Falun Gong les lava el cerebro a sus seguidores para que se suiciden y por lo tanto debe ser prohibido como una amenaza para la nación. La declaración de IED en la 53ª sesión de la ONU describe el violento asalto de China contra los practicantes de Falun Gong como terrorismo de estado y que la autoinmolación "fue organizada por el gobierno". El periodista del Washington Post Phillip Pan escribió que los dos autoinmoladores que murieron no eran en realidad practicantes de Falun Gong. [217] El 21 de marzo de 2001, Liu Siying murió repentinamente después de parecer muy animado y se consideró que estaba listo para dejar el hospital para ir a casa. Horainformó que antes del incidente de autoinmolación, muchos chinos habían sentido que Falun Gong no representaba una amenaza real y que la represión del estado había ido demasiado lejos. Sin embargo, después del evento, la campaña de los medios de comunicación de China continental contra Falun Gong ganó una tracción significativa. [219] A medida que declinaba la simpatía pública por Falun Gong, el gobierno comenzó a sancionar el "uso sistemático de la violencia" contra el grupo. [220]
En febrero de 2001, el mes siguiente al incidente de la Plaza de Tiananmen, Jiang Zemin convocó una rara Conferencia de Trabajo Central para enfatizar la importancia de la continuidad en la campaña anti-Falun Gong y unir a los altos funcionarios del partido detrás del esfuerzo. [144] Bajo el liderazgo de Jiang, la represión de Falun Gong se convirtió en parte del espíritu político chino de "mantener la estabilidad", la misma retórica empleada por el partido durante Tiananmen en 1989 . El mensaje de Jiang tuvo eco en el Congreso Nacional del Pueblo de 2001, donde la erradicación de Falun Gong estuvo ligada al progreso económico de China. [144]Aunque menos prominente en la agenda nacional, la persecución a Falun Gong ha continuado después de que Jiang se retiró; En 2008 y 2009 se iniciaron campañas sucesivas de alto nivel de "golpe duro" contra Falun Gong. En 2010, se lanzó una campaña de tres años para renovar los intentos de "transformación" coercitiva de los practicantes de Falun Gong. [221]
En el sistema educativo
Los esfuerzos de propaganda anti-Falun Gong también han penetrado en el sistema educativo chino. Tras la prohibición de Falun Gong de Jiang Zemin en 1999, el entonces ministro de Educación Chen Zhili lanzó una campaña activa para promover la línea del Partido sobre Falun Gong en todos los niveles de las instituciones académicas, incluidas las escuelas de posgrado, universidades y colegios, escuelas intermedias, escuelas primarias y jardines de infancia. Sus esfuerzos incluyeron un "compromiso similar a una revolución cultural" en las escuelas chinas que requería que los miembros de la facultad, el personal y los estudiantes denunciaran públicamente a Falun Gong. Los maestros que no cumplieron con el programa de Chen fueron despedidos o detenidos; A los estudiantes que no cooperaron se les negó el avance académico, se los expulsó de la escuela o se los envió a campamentos de "transformación" para alterar su forma de pensar. [222]Chen también trabajó para difundir el movimiento de propaganda académica anti-Falun Gong en el extranjero, utilizando fondos educativos nacionales para donar ayuda a instituciones extranjeras, animándolas a oponerse a Falun Gong. [222]
La respuesta de Falun Gong a la persecución
La respuesta de Falun Gong a la persecución en China comenzó en julio de 1999 con apelaciones a las oficinas de peticiones locales, provinciales y centrales en Beijing. [223] Pronto progresó a manifestaciones más grandes, con cientos de practicantes de Falun Gong viajando diariamente a la Plaza Tiananmen para realizar ejercicios de Falun Gong o levantar pancartas en defensa de la práctica. Estas manifestaciones fueron invariablemente disueltas por las fuerzas de seguridad y los practicantes involucrados fueron arrestados, a veces violentamente, y detenidos. Para el 25 de abril de 2000, un total de más de 30.000 practicantes habían sido arrestados en la plaza; [224] Setecientos seguidores de Falun Gong fueron arrestados durante una manifestación en la plaza el 1 de enero de 2001. [225] Las protestas públicas continuaron hasta bien entrado el 2001. Escribiendo para elWall Street Journal , Ian Johnson escribió que "los fieles de Falun Gong han reunido lo que podría decirse que es el desafío más sostenido a la autoridad en 50 años de gobierno comunista". [226]
A finales de 2001, las manifestaciones en la Plaza de Tiananmen se habían vuelto menos frecuentes y la práctica se hizo más clandestina. Cuando la protesta pública cayó en desgracia, los practicantes establecieron "sitios de material" clandestinos, que producirían literatura y DVD para contrarrestar la representación de Falun Gong en los medios oficiales. Los practicantes luego distribuyen estos materiales, a menudo de puerta en puerta. [227] Fuentes de Falun Gong estimaron en 2009 que en la actualidad existen más de 200.000 sitios de este tipo en China. [ cita requerida ] La producción, posesión o distribución de estos materiales es con frecuencia motivo para que los agentes de seguridad encarcelen o sentencieran a los practicantes de Falun Gong. [228]
En 2002, los activistas de Falun Gong en China aprovecharon las transmisiones de televisión, reemplazando la programación regular del estado con su propio contenido. Uno de los casos más notables ocurrió en marzo de 2002, cuando los practicantes de Falun Gong en Changchun interceptaron ocho cadenas de televisión por cable en la provincia de Jilin y durante casi una hora televisaron un programa titulado "¿Autoinmolación o un acto escenificado?". Los seis practicantes de Falun Gong involucrados fueron capturados durante los siguientes meses. Dos murieron de inmediato, mientras que los otros cuatro murieron en 2010 como resultado de las lesiones sufridas durante el encarcelamiento. [229] [230]
Fuera de China, los practicantes de Falun Gong establecieron organizaciones de medios internacionales para obtener una mayor exposición de su causa y desafiar las narrativas de los medios estatales chinos. Estos incluyen el periódico The Epoch Times , New Tang Dynasty Television y la estación de radio Sound of Hope . [28] Según Zhao, a través de La Gran Época se puede discernir cómo Falun Gong está construyendo una "alianza mediática de facto" con los movimientos democráticos de China en el exilio, como lo demuestra la frecuente impresión de artículos de destacados críticos chinos en el extranjero de la República Popular China. Gobierno. [57] En 2004, The Epoch Timespublicó una colección de nueve editoriales que presentaban una historia crítica del gobierno del Partido Comunista. [69] [231] Esto catalizó el movimiento Tuidang, que anima a los ciudadanos chinos a renunciar a sus afiliaciones al Partido Comunista Chino, incluidas las renuncias ex post facto de la Liga de la Juventud Comunista y los Jóvenes Pioneros . La Gran Época afirma que decenas de millones han renunciado al Partido Comunista como parte del movimiento, aunque estas cifras no se han verificado de forma independiente. [232]
En 2006, los practicantes de Falun Gong en los Estados Unidos formaron Shen Yun Performing Arts , una compañía de danza y música que realiza giras internacionales. [233]
Los desarrolladores de software de Falun Gong en los Estados Unidos también son responsables de la creación de varias herramientas populares para eludir la censura empleadas por los usuarios de Internet en China. [234]
Los practicantes de Falun Gong fuera de China han presentado decenas de demandas contra Jiang Zemin, Luo Gan, Bo Xilai y otros funcionarios chinos alegando genocidio y crímenes contra la humanidad. [235] Según International Advocates for Justice , Falun Gong ha presentado el mayor número de demandas de derechos humanos en el siglo XXI y los cargos se encuentran entre los crímenes internacionales más graves definidos por las leyes penales internacionales. [236] En 2006, estaban en curso 54 demandas civiles y penales en 33 países. [28] En muchos casos, los tribunales se han negado a resolver los casos por motivos de inmunidad soberana. Sin embargo, a fines de 2009, tribunales separados en España y Argentina acusaron a Jiang Zemin yLuo Gan, acusado de "crímenes de humanidad" y genocidio, y pidió su arresto; se reconoce que el fallo es en gran parte simbólico y es poco probable que se lleve a cabo. [237] [238] [239] El tribunal de España también acusó formalmente a Bo Xilai , Jia Qinglin y Wu Guanzheng . [237]
Los practicantes de Falun Gong y sus seguidores también presentaron una demanda en mayo de 2011 contra la empresa de tecnología Cisco Systems , alegando que la empresa ayudó a diseñar e implementar un sistema de vigilancia para que el gobierno chino reprima a Falun Gong. Cisco negó haber personalizado su tecnología para este propósito. [240]
Falun Gong fuera de China
Li Hongzhi comenzó a enseñar Falun Gong a nivel internacional en marzo de 1995. Su primera parada fue en París, donde, por invitación del embajador chino, realizó un seminario de conferencias en la embajada de la República Popular China. A esto le siguieron conferencias en Suecia en mayo de 1995. Entre 1995 y 1999, Li dio conferencias en los Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, Alemania, Suiza y Singapur. [28]
El crecimiento de Falun Gong fuera de China correspondió en gran medida a la migración de estudiantes de China continental a Occidente a principios y mediados de la década de 1990. Las asociaciones y clubes de Falun Gong comenzaron a aparecer en Europa, América del Norte y Australia, con actividades centradas principalmente en los campus universitarios. [241]
Las traducciones de las enseñanzas de Falun Gong comenzaron a aparecer a fines de la década de 1990. A medida que la práctica comenzó a proliferar fuera de China, Li Hongzhi estaba comenzando a recibir reconocimiento en los Estados Unidos y en otras partes del mundo occidental. En mayo de 1999, Li fue recibido en Toronto con saludos del alcalde de la ciudad y el vicegobernador provincial , y en los dos meses siguientes también recibió el reconocimiento de las ciudades de Chicago y San José . [242]
Aunque la práctica comenzaba a atraer a un electorado extranjero en la década de 1990, permaneció relativamente desconocida fuera de China hasta la primavera de 1999, cuando las tensiones entre Falun Gong y las autoridades del Partido Comunista se convirtieron en un tema de cobertura de los medios internacionales. Con la mayor atención, la práctica ganó un mayor número de seguidores fuera de China. Tras el lanzamiento de la campaña de represión del Partido Comunista contra Falun Gong, la presencia en el extranjero se volvió vital para la resistencia de la práctica en China y su supervivencia continua. [28]Los practicantes de Falun Gong en el extranjero han respondido a la persecución en China a través de manifestaciones regulares, desfiles y mediante la creación de medios de comunicación, compañías de artes escénicas y software para eludir la censura principalmente destinado a llegar al público de China continental. [234]
Recepción internacional
Desde 1999, numerosos gobiernos occidentales y organizaciones de derechos humanos han expresado su condena por la represión de Falun Gong por parte del gobierno chino. [243] Desde 1999, los miembros del Congreso de los Estados Unidos han hecho pronunciamientos públicos y han presentado varias resoluciones en apoyo a Falun Gong. [244] En 2010, la Resolución 605 de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos pidió "el fin inmediato de la campaña para perseguir, intimidar, encarcelar y torturar a los practicantes de Falun Gong", condenó los esfuerzos de las autoridades chinas para distribuir "propaganda falsa" sobre la práctica en todo el mundo, y expresó su simpatía por los practicantes de Falun Gong perseguidos y sus familias. [245] [246]
Adam Frank escribe que al informar sobre Falun Gong, la tradición occidental de calificar a los chinos como "exóticos" tomó dominio, y que si bien los hechos fueron generalmente correctos en la cobertura de los medios occidentales, "la normalidad que millones de practicantes chinos asociaron con la práctica había desaparecido ". [247] David Ownby escribió que junto con estas tácticas, la etiqueta de "culto" aplicada a Falun Gong por las autoridades chinas nunca desapareció por completo en la mente de algunos occidentales, y el estigma todavía juega un papel en las percepciones públicas cautelosas de Falun Gong. [248]
Para contrarrestar el apoyo a Falun Gong en Occidente, el gobierno chino expandió sus esfuerzos contra el grupo a nivel internacional. Esto incluyó visitas a funcionarios de periódicos por parte de diplomáticos para "ensalzar las virtudes de la China comunista y los males de Falun Gong", [249] vinculando el apoyo a Falun Gong con "poner en peligro las relaciones comerciales" y enviar cartas a los políticos locales pidiéndoles que retiren su apoyo. para la práctica. [249] Según Perry Link, la presión sobre las instituciones occidentales también toma formas más sutiles, incluida la autocensura académica, por la cual la investigación sobre Falun Gong podría resultar en la denegación de la visa para el trabajo de campo en China; o exclusión y discriminación de grupos empresariales y comunitarios que tienen conexiones con China y temen enojar al Partido Comunista. [249] [250]
Aunque la persecución a Falun Gong ha atraído una considerable condena fuera de China, algunos observadores afirman que Falun Gong no ha logrado atraer el nivel de simpatía y atención sostenida que se brinda a otros grupos disidentes chinos. [251] Katrina Lantos Swett , vicepresidenta de la Comisión de Libertad Religiosa Internacional de los Estados Unidos , ha dicho que la mayoría de los estadounidenses son conscientes de la supresión de "budistas tibetanos y grupos cristianos no registrados o defensores de la democracia y la libertad de expresión como Liu Xiaobo y Ai Weiwei "y, sin embargo," sabemos poco o nada sobre el asalto de China a Falun Gong ". [252]
Ethan Gutmann , un periodista que informa sobre China desde principios de la década de 1990, ha intentado explicar esta aparente falta de simpatía pública por Falun Gong como consecuencia, en parte, de las deficiencias del grupo en las relaciones públicas. A diferencia de los activistas por la democracia o los tibetanos, que han encontrado un lugar cómodo en las percepciones occidentales, "Falun Gong marchó al son de un tambor claramente chino", escribe Gutmann. Además, los intentos de los practicantes de transmitir su mensaje transmitieron algo de la grosería de la cultura del Partido Comunista, incluida la percepción de que los practicantes tendían a exagerar, crear "escenas de tortura directamente de una ópera de la Revolución Cultural" o "soltar consignas en lugar de hechos" . A esto se suma una duda generalizada en Occidente de los refugiados perseguidos. [253]Gutmann también dice que las organizaciones de medios y los grupos de derechos humanos también se autocensuran sobre el tema, dada la actitud vehemente del gobierno de la República Popular China hacia la práctica y las posibles repercusiones que pueden seguir por hacer representaciones abiertas en nombre de Falun Gong. [251]
Richard Madsen escribe que Falun Gong carece de un respaldo sólido de los distritos electorales estadounidenses que generalmente apoyan la libertad religiosa. Por ejemplo, las creencias morales conservadoras de Falun Gong han alienado a algunos electores liberales en Occidente (por ejemplo, sus enseñanzas contra la promiscuidad y el comportamiento homosexual). [67] [ página necesaria ] Los conservadores cristianos, por el contrario, no conceden a la práctica el mismo espacio [ aclaración necesaria ] que los cristianos chinos perseguidos. [254]Madsen denuncia que el centro político estadounidense no quiere presionar tanto el tema de los derechos humanos como para interrumpir las relaciones comerciales y políticas con China. Por lo tanto, los practicantes de Falun Gong han tenido que depender en gran medida de sus propios recursos para responder a la represión. [254]
En agosto de 2007, el Sanedrín rabínico recientemente restablecido deliberaba sobre la persecución del movimiento por parte del gobierno chino a pedido de Falun Gong. [255] [256] [257]
Participación política
La Gran Época y Shen Yun
El grupo de artes escénicas Shen Yun y la organización de medios The Epoch Times son las principales organizaciones de divulgación de Falun Gong. [10] Ambos promueven las enseñanzas espirituales y políticas de Falun Gong. [23] [24] [25] Ellos y una variedad de otras organizaciones como New Tang Dynasty Television (NTD) operan como extensiones de Falun Gong. Estas extensiones promueven el nuevo movimiento religioso y sus enseñanzas. En el caso de La Gran Época , también promueven las teorías de la conspiración y la política de extrema derecha tanto en Europa como en los Estados Unidos. Particularmente durante las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2016, La Gran Época ha estado promoviendo teorías de conspiración y puntos de vista políticos de extrema derecha . [21]
Según un informe de 2020 de la revista Los Ángeles :
Tanto Shen Yun como La Gran Época son financiados y operados por miembros de Falun Gong, un controvertido grupo espiritual que fue prohibido por el gobierno de China en 1999. [...] Falun Gong combina principios taoístas tradicionales con pronunciamientos ocasionalmente extraños de su fundador nacido en China y líder, Li Hongzhi. Entre otros pronunciamientos, Li ha afirmado que los extraterrestres comenzaron a invadir las mentes humanas a principios del siglo XX, lo que provocó una corrupción masiva y la invención de las computadoras. También ha denunciado el feminismo y la homosexualidad y afirmó que puede atravesar paredes y levitar. Pero el principio central del amplio sistema de creencias del grupo es su feroz oposición al comunismo.
En 2000, Li fundó La Gran Época para difundir los puntos de conversación de Falun Gong entre los lectores estadounidenses. Seis años después, lanzó Shen Yun como otro vehículo para promover sus enseñanzas entre las audiencias occidentales convencionales. A lo largo de los años, Shen Yun y La Gran Época , aunque nominalmente son organizaciones separadas, han operado en conjunto en la actual campaña de relaciones públicas de Falun Gong contra el gobierno chino, siguiendo las instrucciones de Li.
A pesar de su agenda conservadora, La Gran Época se esforzó hasta hace poco por evitar meterse en la política partidista de Estados Unidos. Todo eso cambió en junio de 2015 después de que Donald Trump descendiera por una escalera mecánica dorada para anunciar su candidatura presidencial, proclamando que "venció a China todo el tiempo". En Trump, Falun Gong vio más que un aliado: vio a un salvador. Como dijo un ex editor de La Gran Época a NBC News, los líderes del grupo "creen que Trump fue enviado del cielo para destruir al partido comunista". [24]
Las extensiones de Falun Gong también han estado activas en la promoción de la extrema derecha europea . [22]
Las conexiones financieras y estructurales exactas entre Falun Gong, Shen Yun y La Gran Época siguen sin estar claras. Según NBC News :
Epoch Media Group, junto con Shen Yun, una compañía de danza conocida por su publicidad omnipresente y sus actuaciones inquietantes, conforman el esfuerzo de divulgación de Falun Gong, una práctica espiritual relativamente nueva que combina antiguos ejercicios de meditación chinos, misticismo y visiones del mundo culturales a menudo ultraconservadoras. El fundador de Falun Gong se ha referido a Epoch Media Group como "nuestros medios de comunicación", y la práctica del grupo informa en gran medida la cobertura de La Gran Época , según ex empleados que hablaron con NBC News.La Gran Época, la compañía de producción digital NTD y la compañía de danza Shen Yun, muy publicitada, conforman la red sin fines de lucro que Li llama "nuestros medios". Los documentos financieros pintan una imagen complicada de más de una docena de organizaciones técnicamente separadas que parecen compartir misiones, dinero y ejecutivos. Aunque la fuente de sus ingresos no está clara, los registros financieros más recientes de cada organización muestran una imagen de un negocio en general que prospera en la era Trump. [102]
Ver también
- Libertad de religión en China
- Derechos humanos en China
- Lista de nuevos movimientos religiosos
- Fiebre de qigong
- Religión en China
Referencias
- ^ Wells, John C. (2008), Diccionario de pronunciación de Longman (3.a ed.), Longman, ISBN 978-1405881180
- ^ a b Junker, Andrew. 2019. Convertirse en activistas en la China global: movimientos sociales en la diáspora china , págs. 23-24, 33, 119, 207. Cambridge University Press. ISBN 978-1108655897
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Más de la mitad de nuestros 13 entrevistados comentaron sobre la persecución de los practicantes de Falun Gong en los campamentos de RTL.
Dijeron que los practicantes de Falun Gong constituyen uno de los grupos más grandes de detenidos en el campo, y que a menudo son perseguidos por su fe ... 'De todos los detenidos, los practicantes de Falun Gong eran el grupo más grande' ".
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Otras lecturas
| Recursos de la biblioteca sobre Falun Gong |
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- Ownby, David (2008). Falun Gong y el futuro de China . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-532905-6.
- Chang, Maria Hsia (2004). Falun Gong: el fin de los días . New Haven, Connecticut: Prensa de la Universidad de Yale . ISBN 0-300-10227-5.
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- Johnson, Ian (2001). Artículos ganadores del premio Pulitzer en el Wall Street Journal .
- Comisión Ejecutiva del Congreso de los Estados Unidos sobre China (2013). Falun Gong en China: Revisión y actualización: Audiencia ante la Comisión Ejecutiva del Congreso sobre China, Ciento Doce Congreso, Segunda Sesión, 18 de diciembre de 2012 . Washington, DC: USGPO
enlaces externos
- Página web oficial
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