La Proclamación de entrada al templo fue emitida por Maharaja Chithira Thirunal Balarama Varma el 12 de noviembre de 1936. La Proclamación abolió la prohibición de que los llamados "pueblos de casta baja" o avarnas ingresaran a los templos hindúes en el estado principesco de Travancore , ahora parte de Kerala. , India . [1]
La proclamación fue un hito en la historia de Travancore y Kerala. Hoy en día, el Gobierno de Kerala considera que el Día de la Proclamación de la Entrada al Templo es un día de reforma social . [ cita requerida ]
Historia
Después de la campaña para introducir la reforma social en Travancore inspirada en las enseñanzas de Narayana Guru y otros, una delegación de seis líderes designados por Harijan Sevak Sangh recorrió el estado principesco para obtener el apoyo de los hindúes de casta para que los llamados intocables pudieran ingresar. templos operados por el estado. [ cita requerida ]
Vaikom Satyagraha
Según la historiadora Romila Thapar , las protestas en 1924–25 contra la prohibición de que los intocables usaran una vía pública cerca de un templo en Vaikom fueron un precursor significativo del movimiento de entrada al templo. Conocido como Vaikom Satyagraha , las protestas buscaban igualdad de derechos de acceso en áreas previamente restringidas a miembros de castas superiores. Las protestas se expandieron hasta convertirse en un movimiento en busca de derechos de acceso al interior de los propios templos. Estas protestas pacíficas inspiraron los futuros satyagrahas de Mahatma Gandhi . [2]
Comité de entrada al templo
En 1932, el maharajá Chithira Thirunal nombró un comité para examinar la cuestión de la entrada al templo. [ cita requerida ] Esto abrió la posibilidad de revertir la oposición a la práctica que habían mostrado sus predecesores, Moolam Thirunal y Regent Maharani Sethu Lakshmi Bayi . Después de una reunión con Gandhi, Bayi había puesto en libertad a los que habían sido encarcelados por Moolam Thirunal por participar en el Vaikom Satyagraha y había abierto las carreteras públicas del norte, sur y oeste que proporcionaban acceso al templo de Vaikom Mahadeva a todas las castas. Ella se negó a abrir el camino del este al templo porque lo usaban los brahmanes . Evitó seguir el consejo de Gandhi al señalar que era regente de su sobrino menor, Chithira Thirunal, por lo que no tenía poder para hacerlo.
Molesto con esta respuesta, Gandhi le preguntó al príncipe de 12 años, quien de inmediato le prometió que sucedería durante su reinado. [3] Este incidente fue citado más tarde por KR Narayanan , el ex presidente de la India , en su discurso refiriéndose a la mente progresista de Chithira Thirunal.
Durante el Vaikom Sathyagraha, Mahatma Gandhi visitó Kerala. En ese momento, Sree Chithira Thirunal era un hombre joven y no había ascendido al trono. Gandhiji preguntó: "Cuando alcances la mayoría de edad y asumas la autoridad total, ¿permitirás que los Harijans entren al templo?". El maharajá de doce años dijo sin vacilar: "Ciertamente". Este no fue el resultado del consejo de nadie. Dijo lo que pensaba. Venía de su propio pensamiento y por eso digo que, a pesar de todos los consejos e influencias en las que estaba envuelto, tenía una mente y una política propia. [4]
La negativa del Regente a actuar sobre los derechos de entrada al templo atrajo críticas de personas como Mannathu Padmanabhan , quien la acusó de estar bajo la influencia de los brahmanes y dijo que su excusa de que no tenía poder para decidir era una mentira. [5] [ página necesaria ]
Proclamación real y sus secuelas
Chithira Thirunal firmó la Proclamación en vísperas de su cumpleaños número 24 en 1936. CP Ramaswami Iyer dijo de la decisión que:
La Proclamación es una ocasión única en la historia de la India y especialmente del hinduismo. Cayó en la suerte de Su Alteza, no como resultado de la agitación, aunque algunas personas han afirmado que el resultado fue debido a la agitación, sino suo moto y por su propia voluntad, haber hecho posible que todos los sujetos hindúes ingresaran al templos históricos de esta tierra de fe y se inclinan en adoración ante el Supremo. Tal acto requería una visión y un uso minoritarios en medio de dificultades y desventajas. cuando se recuerda que esta decisión fue un acto puramente voluntario, por parte del soberano, solícito por el bienestar de estos sujetos y no fue el resultado de ninguna presión inmediata, la grandeza del logro se hace aún más evidente. Esta acción rompió la calamidad de la religión hindú y ayudó a fortalecer a los hindúes. [6]
En una carta abierta dirigida al maharajá, Gandhi dijo:
La gente me llama "El Mahatma" y no creo que me lo merezca. Pero en mi opinión, en realidad te has convertido en un "Mahatma" (gran alma) por tu proclamación a esta temprana edad, rompiendo la antigua costumbre y abriendo las puertas de los Templos a nuestros hermanos y hermanas a quienes la odiosa tradición consideraba. como intocables. Verdaderamente creo que cuando todo lo demás sea olvidado, este acto del Maharajá, la Proclamación, será recordado por las generaciones futuras con gratitud y esperanza de que todos los demás príncipes hindúes sigan el noble ejemplo dado por este lejano y antiguo Estado hindú. [7] [8] [9]
Historiadores [ ¿quién? ] creen que fue la habilidad legal de Aiyar la que superó las dificultades prácticas planteadas por los hindúes ortodoxos antes de la proclamación. Previó las objeciones que podrían plantearse contra la entrada al templo y las abordó una por una. También pudo asegurarse de que pocas personas conocieran la declaración real de antemano.
Las Universidades de Andhra y Annamalai otorgaron a D.Litt. grados en el Maharajá, y se erigieron estatuas de tamaño natural de él en Trivandrum y Madrás . [10]
Sociólogos [ ¿quién? ] creen que la Proclamación golpeó la raíz de la discriminación de casta en Travancore y que, al servir para unir a los hindúes, impidió nuevas conversiones a otras religiones. La Proclamación fue la primera de su tipo en un estado principesco, así como en la India británica . A pesar de que hubo agitaciones en varias partes de la India, así como en el resto de Kerala, por la entrada al templo, ninguna logró lograr su objetivo.
Entrada al templo en Cochin y Malabar
La Proclamación de Entrada al Templo de Travancore no tuvo una influencia seria en Cochin o en el Malabar Británico, ya que el Maharajá de Cochin y los Zamorin se oponían firmemente a la entrada al templo de los dalits . [11] [12] El Cochin Maharajah llegó al extremo de declarar intocable a todo el pueblo de Travancore y prohibió a cualquier ciudadano de Travancore entrar en los templos bajo el control del gobierno de Cochin. El gobernante de Cochin incluso prohibió rituales como Arattu (baño sagrado) y Para (procesión sagrada) en los templos de Tripunithura y Chottanikkara. De todos modos, la proclamación de entrada al templo se emitió en Cochin el 22 de diciembre de 1947, que entró en vigor el 14 de abril de 1948. Pertenecer a la región de Malabar también obtuvo este privilegio según la proclamación de entrada al Templo de Madrás emitida el 12 de junio de 1947.
Incluso cuando se concedió la entrada universal al templo en 1947, el maharajá de Cochin hizo una exención en el proyecto de ley para mantener el templo de su familia, "Sree Poornathrayeesha", fuera del ámbito de la entrada al templo. El Zamorin de Malabar no deseaba cambiar las costumbres y usos existentes en los templos; al escuchar la noticia de la proclamación de la Entrada al Templo de Travancore, dijo que el Maharajá de Travancore tenía la libertad de otorgar el derecho de entrada al templo a sus súbditos, pero no podía hacerlo ya que solo era un administrador de los templos que estaban bajo la supervisión de las religiones hindúes. Junta de Dotación. También envió un memorando a las autoridades alegando que nadie tenía autoridad para tomar decisiones con respecto a la entrada al templo, ya que eran propiedades privadas. La entrada universal al templo solo se otorgó en la región de Malabar en 1947 después de la independencia de la India. [13]
Referencias
- ^ Religión y conflicto social en el sur de Asia por Bardwell L. Smith, p42, libro de Google
- ^ "La extrema injusticia llevó a Vaikom Satyagraha, dice Romila Thapar" . El hindú . 22 de julio de 2009. Archivado desde el original el 28 de noviembre de 2013 . Consultado el 17 de febrero de 2014 .
- ^ Gandhi Smarak Nidhi, Gandhi Peace Foundation (Nueva Delhi, India). Gandhi Marg . The University of California: Gandhi Peace Foundation, 2007. págs. 93–103.
- ^ KR Narayanan, Su Excelencia. " ' ENCARNACIÓN DE LA MODESTAD ' - Primer discurso conmemorativo de Sree Chithira Thirunal pronunciado en el Palacio Kanakakunnu, Trivandrum el 25-10-1992" . Archivado desde el original el 20 de mayo de 2012 . Consultado el 14 de febrero de 2014 .
- ^ Keith E. Yandell Keith E. Yandell, John J. Paul. Religión y cultura pública: encuentros e identidades en el sur de la India moderna .
- ^ inflibnet.ac.in, shodhganga. "CAPÍTULO VI LIBERTAD DE ENTRADA AL TEMPLO EN KERALA" (PDF) . shodhganga . INVESTIGADORES DE MAHATMA GANDHI UTY, KOTTAYAM, KERALA. Archivado (PDF) desde el original el 22 de febrero de 2014 . Consultado el 13 de diciembre de 2014 .
- ^ De la India, Tribunal Supremo. "Buen gobierno: Poder judicial y Estado de derecho" (PDF) . Sree Chitira Thirunal Memorial Lecture, 29 de diciembre de 2007. Archivado desde el original (PDF) el 17 de octubre de 2012 . Consultado el 1 de febrero de 2014 .
- ↑ La carta se publicó en las Obras completas de Mahatma Gandhi en el volumen 98.
- ^ "Estableciendo el récord correcto" . El nuevo Indian Express . 3 de agosto de 2013. Archivado desde el original el 3 de marzo de 2014 . Consultado el 17 de febrero de 2014 .
- ^ Mahadevan, G. "Proclamación de entrada al templo el mayor acto de libertad moral: Uthradom Tirunal" . El hindú . Archivado desde el original el 30 de octubre de 2013 . Consultado el 13 de junio de 2014 .
- ^ inflibnet.ac.in, shodhganga. "CAPÍTULO VI LIBERTAD DE ENTRADA AL TEMPLO EN KERALA" (PDF) . shodhganga . INVESTIGADORES DE MAHATMA GANDHI UTY, KOTTAYAM, KERALA. Archivado (PDF) desde el original el 22 de febrero de 2014.
- ^ "La Casabianca de Travancore". El hindú . 26 de marzo de 2002.
Por cierto, para muchos fue una sorpresa que el entonces maharajá del vecino estado de Cochin, quien luego fue aplaudido por Nehru por ser el primer gobernante principesco en 1946 en constituir un gobierno responsable, fuera un acérrimo oponente a la entrada al templo.
- ^ Digital Concepts Cochin, BeeHive Digital Concepts Cochin para; Universidad Mahatma Gandhi Kottayam. "LIBERTAD DE ENTRADA AL TEMPLO EN KERALA" (PDF) . Shodhganga.inflibnet.ac . CAPÍTULO VI: 1–46. Archivado (PDF) desde el original el 22 de febrero de 2014 . Consultado el 14 de febrero de 2014 .
enlaces externos
- www.india.gov.in/knowindia/state_uts.php?id=64
- www.kerala.cc/keralahistory
- www.kerala.gov.in/knowkerala/
- www.hindubooks.org/temples/kerala
- niyamasabha.org/codes