The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark es un libro de 1995 del astrofísico Carl Sagan , en el que el autor tiene como objetivo explicar el método científico a los laicos y alentar a las personas a aprender el pensamiento crítico y escéptico . Explica métodos para ayudar a distinguir entre las ideas que se consideran ciencia váliday las que se pueden considerar pseudociencia . Sagan afirma que cuando se ofrecen nuevas ideas para su consideración, deben probarse mediante un pensamiento escéptico y deben resistir un cuestionamiento riguroso.
Autor | Carl Sagan |
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País | Estados Unidos |
Idioma | inglés |
Asignaturas | Escepticismo científico Ciencia Filosofía |
Editor | Casa al azar |
Fecha de publicación | 1995/1997 |
Tipo de medio | Imprimir ( tapa dura y rústica ) |
Paginas | 457 |
ISBN | 0-345-40946-9 |
OCLC | 32855551 |
Decimal Dewey | 001,9 20 |
Clase LC | Q175 .S215 1995 |
Precedido por | Pálido punto azul |
Seguido por | Miles de millones y miles de millones |
Temas
Sagan explica que la ciencia no es solo un conjunto de conocimientos, sino una forma de pensar. Sagan muestra cómo el pensamiento científico es imaginativo y disciplinado, lo que lleva a los humanos a comprender cómo es el universo, en lugar de cómo desean percibirlo. Dice que la ciencia funciona mucho mejor que cualquier otro sistema porque tiene una "máquina de corrección de errores incorporada". [1] : 27 La superstición y la pseudociencia se interponen en el camino de la capacidad de muchos laicos para apreciar la belleza y los beneficios de la ciencia. El pensamiento escéptico permite a las personas construir , comprender , razonar y reconocer argumentos válidos e inválidos . Siempre que sea posible, debe haber una validación independiente de los conceptos cuya veracidad debe probarse. Afirma que la razón y la lógica triunfarían una vez que se conociera la verdad. Las conclusiones surgen de las premisas , y la aceptabilidad de las premisas no debe descartarse ni aceptarse debido a prejuicios .
Dragón en mi garaje
Como ejemplo de pensamiento escéptico, Sagan ofrece una historia sobre un dragón que escupe fuego que vive en su garaje. Cuando persuade a un visitante racional y de mente abierta para que se encuentre con el dragón, el visitante comenta que no puede ver a la criatura. Sagan responde que "se olvidó de mencionar que ella es un dragón invisible". El visitante sugiere esparcir harina en el suelo para que se puedan ver las huellas de la criatura, lo que Sagan dice que es una buena idea, "pero este dragón flota en el aire". Cuando el visitante considera usar una cámara infrarroja para ver el fuego invisible de la criatura , Sagan explica que su fuego no tiene calor. Continúa contrarrestando cada prueba física propuesta con una razón por la que la prueba no funcionará.
Sagan concluye preguntando: "¿Cuál es la diferencia entre un dragón flotante, incorpóreo e invisible que escupe fuego sin calor y ningún dragón? Si no hay forma de refutar mi afirmación, ningún experimento concebible que cuente en su contra, ¿qué significa? para decir que mi dragón existe? Tu incapacidad para invalidar mi hipótesis no es en absoluto lo mismo que probarla como cierta ".
Continuando con conceptos relevantes para la historia del 'dragón en mi garaje', Sagan escribe sobre un paciente de John Mack que afirmó tener cicatrices en su cuerpo que eran de encuentros con extraterrestres . Sagan escribe que si se le pregunta a la paciente cómo son sus cicatrices, no puede mostrarlas porque, desafortunadamente, están ubicadas en las áreas privadas de su cuerpo.
Kit de detección de baloney
Sagan presenta un conjunto de herramientas para el pensamiento escéptico que él llama "kit de detección de tonterías". [2] [3] : 210 [4] El pensamiento escéptico consiste tanto en construir un argumento razonado como en reconocer uno falaz o fraudulento . Para identificar un argumento falaz, Sagan sugiere emplear herramientas como la confirmación independiente de los hechos, el debate, el desarrollo de diferentes hipótesis, la cuantificación, el uso de la navaja de Occam y la posibilidad de falsificación . El "kit de detección de tonterías" de Sagan también proporciona herramientas para detectar "las falacias más comunes de la lógica y la retórica", como los argumentos de la autoridad y las estadísticas de números pequeños . A través de estas herramientas, Sagan argumenta que los beneficios de una mente crítica y la naturaleza autocorrectora de la ciencia pueden tener lugar.
Hay un total de nueve herramientas en este kit. La primera de estas herramientas que proporciona Sagan es que debe haber confirmación de los hechos proporcionados cuando sea posible. La siguiente herramienta en el "kit de detección de tonterías" es fomentar el debate sobre la evidencia desde todos los puntos de vista. La siguiente herramienta es que debemos darnos cuenta de que un argumento de autoridad no siempre es confiable. Sagan apoya esto diciéndonos que las "autoridades" han cometido errores en el pasado y que volverán a cometer en el futuro. La cuarta herramienta del kit es considerar más de una hipótesis . Sagan añade a esto diciéndonos que debemos pensar en el argumento desde todos los ángulos y piensa en todas las formas en que se puede explicar o refutar. La hipótesis que aún no ha sido refutada tiene una probabilidad mucho mayor de ser correcta. La quinta herramienta en el kit es hacer todo lo posible para no simplemente adhiérase a una hipótesis que sea suya y se vuelva sesgado . Sagan nos dice que comparemos nuestra propia hipótesis con otras para ver si podemos encontrar razones para rechazar nuestra propia hipótesis. La siguiente herramienta en el kit es cuantificar. Sagan nos dice que si lo que sea que estemos tratando de explicar tiene valor numérico o datos cuantitativos relacionados, entonces seremos mucho más capaces de competir con otras hipótesis. La siguiente herramienta es que debemos saber que si hay una cadena de argumentos, cada eslabón en esa cadena debe ser correcta. La octava y posiblemente más importante herramienta del "kit de detección de tonterías" es el uso de la navaja de Occam, que nos dice que elijamos la hipótesis que es más simple y requiere la menor cantidad de suposiciones. La última herramienta del kit es preguntar siempre si una hipótesis determinada puede ser falsificada. Sagan nos dice que si una hipótesis no se puede probar o falsificar, no vale la pena considerarla. Con el uso de este "kit de detección de tonterías" es más fácil pensar críticamente y encontrar la verdad.
Hay una segunda parte del kit que nos da Sagan. Consiste en veinte falacias lógicas diferentes que no se deben cometer cuando se ofrece una nueva afirmación. La primera de estas falacias es ad hominem, que es cuando un argumentador ataca al argumentador contrario y no al argumento real. El siguiente es el argumento de la autoridad, que es cuando alguien espera que otro crea inmediatamente que una persona de autoridad o conocimiento superior está en lo correcto. La tercera falacia que nos da Sagan es el argumento de las consecuencias adversas . Esto es cuando alguien dice que algo debe hacerse de cierta manera o de lo contrario habrá consecuencias adversas. La siguiente falacia es la apelación a la ignorancia. Aquí es cuando uno argumenta una afirmación en el sentido de que todo lo que no se ha probado que es falso debe ser verdadero, y viceversa. A continuación, Sagan nos dice que no cometamos súplicas especiales . Esto es cuando un argumentador responde a una pregunta o declaración profundamente compleja o retórica, por lo general, diciendo "oh, no entiendes cómo funciona fulano de tal". La siguiente falacia se conoce como supeditación a la pregunta . Esto es cuando un argumentador asume la respuesta y hace una afirmación como, esto sucedió por eso, o esto debe suceder para que eso suceda. La siguiente falacia que nos da Sagan se llama selección observacional . Esto es cuando alguien habla de lo grandioso que es algo al explicar todos sus aspectos positivos sin mencionar intencionalmente ninguno de los aspectos negativos. La siguiente falacia, como la llama Sagan, son las estadísticas de números pequeños. Esto es cuando alguien discute algo dando las estadísticas en pequeñas cantidades, lo cual no es muy confiable. Lo siguiente es la falacia llamada incomprensión de la naturaleza de las estadísticas. Aquí es cuando, como supondría, alguien malinterpreta las estadísticas que se le dan. Lo siguiente es la falacia de la inconsistencia. Esto es cuando, como también supondría, un argumentador es muy inconsistente en sus afirmaciones. La siguiente falacia es non sequitur . Esto es latín para "no sigue". Esta falacia se comete cuando se hace una afirmación que no tiene mucho sentido, como "Nuestra nación prevalecerá porque Dios es grande". La siguiente falacia que Sagan discute se llama post hoc ergo propter hoc , latín que significa "sucedió después, por lo que fue causado por". Esta falacia se comete cuando un argumentador afirma que algo sucedió debido a un evento pasado cuando en realidad probablemente no sucedió. La siguiente falacia se conoce como una pregunta sin sentido. Esta falacia se comete cuando alguien hace una pregunta que no tiene un significado real o que no agrega nada al argumento. Sagan también analiza una falacia conocida como el medio excluido. Esta falacia se comete cuando un argumentador solo considera o menciona los dos extremos opuestos de la conversación y excluye los aspectos entre los dos extremos.
Sagan proporciona un análisis escéptico de varios ejemplos de lo que él llama superstición , fraude y pseudociencia , como brujas , ovnis , percepción extrasensorial y curación por fe . Es crítico con la religión organizada . [ cita requerida ]
En una entrevista de 2020 para Skeptical Inquirer , cuando se le preguntó a la esposa de Sagan, Ann Druyan, sobre el origen de la frase "kit de detección de tonterías", dijo que
Realmente no vino de Carl. De hecho, vino de un amigo mío llamado Arthur Felberbaum que murió hace unos cuarenta años. Él, Carl y yo nos sentamos una vez a cenar juntos. Su política era muy de izquierda, por lo que Carl, Arthur y yo estábamos tratando de encontrar puntos en común para que pudiéramos tener una muy buena cena juntos. Y en un momento, Arthur dijo: "Carl, es solo que sueño que cada uno de nosotros tenga un kit de detección de tonterías en la cabeza". Y de ahí surgió esa idea. [2]
Mal uso de la ciencia
Sagan indica que se puede hacer un mal uso de la ciencia. Por lo tanto, es muy crítico con Edward Teller , el "padre de la bomba de hidrógeno ", y la influencia de Teller en la política, y contrasta su postura con la de Linus Pauling y otros científicos que tomaron posiciones morales. [ cita requerida ]
Sagan también analiza el mal uso de la ciencia en la representación. Se relaciona con la representación del personaje de científico loco en programas de televisión para niños y es crítico con este hecho. Sagan sugiere una adición de programas de televisión científicos, muchos de los cuales echarían un vistazo a los engaños del pasado y alentarían a los espectadores a participar en el pensamiento crítico para representar mejor la ciencia en la televisión popular.
Mal uso de la autoridad psiquiátrica
Sagan indica que los terapeutas pueden contribuir al crecimiento de la pseudociencia o la infusión de "historias falsas". Es crítico con John Mack y su apoyo a los casos de abducción extraterrestre, que estaban representados en sus pacientes.
Sagan escribe sobre la historia de Paul Ingram . La hija de Ingram informó que su padre la había abusado sexualmente. Se le dijo que "los delincuentes sexuales a menudo reprimían los recuerdos de sus crímenes". [5] Ingram finalmente pudo tener una visualización confusa de los eventos afirmados, y sugirió que tal vez "un demonio podría ser el responsable". [5] Sagan describe cómo una vez que Ingram comenzó a recordar eventos, también lo hicieron otras personas y miembros de la familia. A Ingram se le practicó una técnica de "recuperación de la memoria", quien confesó los crímenes. Se realizó un examen médico a su hija, donde en realidad no se encontró ninguna de las cicatrices que describió. Sagan escribe que Ingram más tarde trató de declararse inocente una vez "lejos de sus hijas, sus colegas de la policía y su pastor ". [5]
Recepción y legado
El libro fue un bestseller del New York Times . [6] El movimiento escéptico contemporáneo lo considera un libro importante. [7] [8] [9] [10] The Demon-Haunted World ha sido criticado (en la revista Smithsonian y The New York Times ) por no incorporar cierta información relevante a los temas que analiza en su libro. El artículo del Smithsonian sostiene que Sagan relaciona los problemas de las decisiones gubernamentales y la disminución de las habilidades de pensamiento científico con temas de pseudociencia como la astrología y la curación por la fe, pero ignora otros problemas que pueden estar causando que los organismos gubernamentales y otras personas se alejen de la ciencia. Uno de esos problemas son las consecuencias de invertir dinero del gobierno en la investigación del cáncer. Paul Trachtman escribe, "no es debido a tales creencias que el Congreso ahora se acerca al presupuesto de los NIH con un hacha. De hecho, miles de millones de dólares gastados en años de investigación en la guerra contra el cáncer han engendrado burocracias profesionales crecientes y beneficios médicos decrecientes". [11] Trachtman sostiene que Sagan no incluye problemas como el crecimiento de la burocracia y la disminución de los beneficios médicos como razones de la falta de atención científica. También argumentando a favor de un tema no abordado en el libro, el artículo del New York Times dice que Sagan no enfatiza la idea de que los científicos deberían tomar un papel más activo para llegar a la ciencia al público, mientras que menciona las fallas del sistema educativo para hacerlo. . [12]
La reseña de la revista Smithsonian y una reseña de la New York Review of Books ofrecen una variedad de opiniones sobre la actitud de Sagan hacia las ideas religiosas. Según el artículo de New York Review , "cuando se trata del Extraterrestre Supremo, es bastante circunspecto". [13] Una revisión de la Universidad de Phoenix está de acuerdo en que Sagan aborda cuidadosamente el concepto de religión: "Los lectores deben ser conscientes de que Sagan toca áreas sensibles en la esfera cultural, como la religión y su posición en la ciencia, pero maneja los temas. de tal manera que no ofenda ". [14] El artículo del Smithsonian sugiere que Sagan fue muy claro acerca de sus creencias religiosas en el libro, ya que "divide su universo en dos, en ciencia e irracionalidad". El Smithsonian continúa diciendo que los puntos de vista religiosos definidos de Sagan caen dentro del área de un reclamo incontestable, un tipo de reclamo contra el que argumenta en The Demon-Haunted World . [11]
El artículo de la New York Review también afirma que Sagan incluye algo en The Demon-Haunted World contra lo que también argumenta en ese mismo texto. El artículo menciona cómo Sagan analiza una predisposición natural que la gente tiene hacia la ciencia; pero, dice el artículo, "No nos dice cómo utilizó el método científico para descubrir la proclividad humana" incrustada "por la ciencia". [13] Sagan analiza en profundidad la importancia de utilizar el método científico en su libro, y este artículo afirma que se desvía de su propio mensaje al no incluir una descripción de su uso del método científico en este tema.
Un artículo en Los Angeles Times y en la revisión de la Universidad de Phoenix describen positivamente el libro de Sagan. El Los Angeles Times describe el libro de Sagan como "un manifiesto para el pensamiento claro", con el tema principal que es la longitud de ocho capítulos. [15] Esta larga discusión también se aborda en el artículo archivado del New York Times, [16] así como en la revisión de la Universidad de Phoenix que se relaciona con el libro por tener áreas que se repiten. [17] El último artículo está de acuerdo con el uso de The Demon-Haunted World como texto para proporcionar herramientas para un pensamiento más claro: "Sagan escribe con un estilo atractivo, usando un ingenio y humor secos, para expresar su punto de vista sobre la necesidad de todos para practicar aspectos del pensamiento científico en su vida diaria ". [18] Este artículo también analiza la capacidad de The Demon-Haunted World para ayudar a los investigadores y estudiantes principiantes a aprender sobre la importancia del pensamiento crítico desde el principio. [18]
The Demon-Haunted World se ha definido en fuentes más actuales como aún relevante. Un artículo en The Guardian , 2012, sugiere la relevancia aún actual de The Demon-Haunted World . [19] Otro artículo de The Verge en 2017 también apoya esta relevancia. [20] El último artículo menciona una desconexión entre lo que la ciencia ha demostrado que es la mejor respuesta y lo que deciden los organismos gubernamentales. [21] Carl Sagan cubre este concepto como un tema destacado en su libro (1995), y este artículo lo describe como un problema que aún ocurre en 2017.
Ver también
- Delirios populares extraordinarios y la locura de las multitudes por Charles Mackay
- Ciencia basura
- Ciencia patologica
Referencias
- ^ Sagan, Carl (1997). El mundo embrujado por los demonios: la ciencia como una vela en la oscuridad (Reimpresión ed.). Libros Ballantine . ISBN 978-0345409461.
- ^ a b Palmer, Rob (31 de marzo de 2020). "Explorando 'mundos posibles' con Ann Druyan" . Skepticalinquirer.org . CFI. Archivado desde el original el 1 de abril de 2020 . Consultado el 17 de abril de 2020 .
- ^ Sagan, Carl (marzo de 1997). El mundo embrujado por los demonios: la ciencia como una vela en la oscuridad (edición de bolsillo). Libros Ballantine . ISBN 978-0-345-40946-1.
- ^ Sagan, Carl (1995). El mundo embrujado por los demonios: la ciencia como una vela en la oscuridad (edición de tapa dura). Casa al azar . ISBN 978-0-394-53512-8.
- ↑ a b c Sagan, Carl (1997). El mundo embrujado por los demonios: la ciencia como una vela en la oscuridad (Reimpresión ed.). Libros Ballantine. ISBN 978-0345409461 .
- ^ "MÁS VENDIDOS: 16 de junio de 1996" . The New York Times . 16 de junio de 1996 . Consultado el 17 de febrero de 2017 .
- ^ Bernstein, Evan (9 de noviembre de 2015). "¡Feliz día de Carl Sagan!" . La guía de los escépticos sobre el universo . Consultado el 17 de febrero de 2017 .
- ^ Novella, Steven . "Blog de NeuroLogica» Día de Carl Sagan " . Sociedad Escéptica de Nueva Inglaterra . Consultado el 17 de febrero de 2017 .
- ^ Meadon, Michael (8 de octubre de 2009). "Libros IV" . ionian-enchantment.blogspot.com . Consultado el 17 de febrero de 2017 .
- ^ Suiza, Jamy Ian (9 de mayo de 2013). "Yo, escéptico" . Conferencia Nordeste sobre Ciencia y Escepticismo . Consultado el 17 de febrero de 2017 , a través de YouTube.
- ^ a b Trachtman, Paul. "Revisión de 'El mundo embrujado por los demonios', 'Einstein, la historia y otras pasiones', 'El fin de la ciencia'". Smithsonian.com, Smithsonian Institution, 1 de mayo de 1997, www.smithsonianmag.com/arts-culture/review-of-the-demon-haunted-world-einstein-history-and-other-passions-the-end-of-science -136518521 /? Página = 1.
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Otras lecturas
- Ayala, FJ Ayala (26 de julio de 1996). " El mundo embrujado por los demonios , revisado" . Ciencia . 273 (5274). págs. 442–444. Código Bibliográfico : 1996Sci ... 273..442S . doi : 10.1126 / science.273.5274.442 . DOI: 10.1126 / science.273.5274.442.
- Dembart, Lee (18 de abril de 1996). "RESEÑA DEL LIBRO / NO FICCIÓN: Para este científico, la verdad está ahí fuera: EL MUNDO ABORDADO POR LOS DEMONIOS: La ciencia como una vela en la oscuridad por Carl Sagan" . Los Angeles Times .
- Gorman, James (7 de abril de 1996). "Invasión de los ladrones de cuerpos" . The New York Times .
- Schult, Jeff (abril de 1996). " El caso de la ciencia (Carl Sagan: el mundo embrujado por los demonios - ciencia como una vela en la oscuridad )" . Reportero estadounidense .
- Trachtman, Paul (mayo de 1997). "Revisión de 'El mundo embrujado por los demonios', 'Einstein, historia y otras pasiones', 'El fin de la ciencia ' " . Smithsonian . Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2009.