Las puertas de la percepción es un libro de Aldous Huxley . Publicado en 1954, desarrolla su experiencia psicodélica bajo la influencia de la mescalina en mayo de 1953. Huxley recuerda las intuiciones que experimentó, que van desde la "visión puramente estética" hasta la "visión sacramental", [1] y reflexiona sobre sus implicaciones filosóficas y psicológicas. . En 1956, publicó Heaven and Hell , otro ensayo que elabora más estas reflexiones. Desde entonces, las dos obras se han publicado juntas como un solo libro; el título de ambos proviene dellibro de 1793de William Blake The Marriage of Heaven and Hell . [2]
Autor | Aldous Huxley |
---|---|
País | Reino Unido |
Idioma | inglés |
Sujeto |
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Publicado | 1954 Chatto & Windus (Reino Unido) Harper & Row (Estados Unidos) |
Tipo de medio | Imprimir (tapa dura y rústica) |
Paginas | 63 (tapa dura, primera edición; sin el ensayo de 1956 Heaven and Hell ) |
ISBN | 0-06-059518-3 |
OCLC | 54372147 |
Decimal Dewey | 615 / .7883 22 |
Clase LC | RM666.P48 H9 2004 |
The Doors of Perception provocó fuertes reacciones por su evaluación de las drogas psicodélicas como facilitadoras de una visión mística con grandes beneficios potenciales para la ciencia, el arte y la religión. Si bien muchos encontraron el argumento convincente, otros, incluido el escritor Thomas Mann , el monje vedántico Swami Prabhavananda , el filósofo Martin Buber y el erudito Robert Charles Zaehner respondieron que los efectos de la mescalina son subjetivos y no deben combinarse con el misticismo religioso objetivo . El propio Huxley continuó tomando psicodélicos hasta su muerte y ajustó su comprensión, lo que también afectó a su última novela de 1962 Island .
Fondo
Mescalina (peyote y cactus San Pedro)
La mescalina es el principal agente psicodélico activo del peyote y los cactus San Pedro , que se han utilizado en las ceremonias religiosas de los nativos americanos durante miles de años. [3] Un farmacólogo alemán, Arthur Heffter , aisló los alcaloides en el cactus peyote en 1897. Estos incluían la mescalina, que demostró mediante una combinación de experimentos con animales y autoexperimentos que era el compuesto responsable de las propiedades psicoactivas de la planta. En 1919, Ernst Späth , otro químico alemán, sintetizó la droga. [4] Aunque psicólogos como Weir Mitchell en los EE. UU. Y Havelock Ellis en el Reino Unido habían escrito relatos personales sobre la toma del cactus durante la década de 1890, el germano-estadounidense Heinrich Kluver fue el primero en estudiar sistemáticamente sus efectos psicológicos en un pequeño libro titulado Mescal and Mechanisms of Hallucinations publicado en 1928. El libro decía que la droga podría usarse para investigar la mente inconsciente.
En la década de 1930, un antropólogo estadounidense Weston La Barre , publicó The Peyote Cult , el primer estudio sobre el uso ritual del peyote como droga enteógena entre los huicholes del occidente de México. La Barre señaló que los usuarios nativos americanos del cactus lo tomaron para obtener visiones de profecía, curación y fuerza interior. [5] La mayoría de los proyectos de investigación psiquiátrica sobre la droga en la década de 1930 y principios de la de 1940 tendían a analizar el papel de la droga en la imitación de la psicosis . [6] Sin embargo, en 1947, la Marina de los Estados Unidos emprendió el Proyecto Chatter , que examinó el potencial de la droga como agente revelador de la verdad. A principios de la década de 1950, cuando Huxley escribió su libro, la mescalina todavía se consideraba un producto químico de investigación en lugar de un fármaco y se incluía en el catálogo de Parke-Davis sin controles. [7] La mescalina también jugó un papel primordial al influir en la generación beat de poetas y escritores de finales de la década de 1940 hasta principios de la de 1960. Los más notables son William S. Burroughs , [8] Jack Kerouac , [9] y Allen Ginsberg [10], todos los cuales fueron respetados artistas beat contemporáneos [11] de su generación. Sus obras y las de muchos otros artistas contemporáneos estuvieron fuertemente influenciadas por formas de mescalina de venta libre durante este tiempo, debido a su potencia y accesibilidad.
Huxley había estado interesado en asuntos espirituales y había utilizado terapias alternativas durante algún tiempo. En 1936 le dijo a TS Eliot que estaba comenzando a meditar , [12] y también usó otras terapias; la Técnica Alexander y el Método Bates de ver tuvieron una importancia particular para guiarlo a través de las crisis personales. [13] A finales de la década de 1930 se interesó por la enseñanza espiritual del Vedanta y en 1945 publicó La filosofía perenne , que estableció una filosofía que, según él, se encontraba entre los místicos de todas las religiones. Conocía desde hacía algún tiempo la experiencia visionaria lograda al consumir drogas en determinadas religiones.
Investigación de Humphry Osmond
Huxley había oído hablar por primera vez del uso del peyote en las ceremonias de la Iglesia Nativa Americana en Nuevo México , poco después de llegar a los Estados Unidos en 1937. [14] Se dio cuenta por primera vez del ingrediente activo del cactus, la mescalina, después de leer un artículo académico escrito por Humphry Osmond , un psiquiatra británico que trabajaba en el Weyburn Mental Hospital , Saskatchewan , a principios de 1952. El artículo de Osmond presenta los resultados de su investigación sobre la esquizofrenia, utilizando mescalina que había estado realizando con sus colegas, los médicos Abram Hoffer y John Smythies. [15] [16] En el epílogo de su novela Los diablos de Loudun , publicado a principios de ese año, Huxley había escrito que las drogas eran "atajos tóxicos para la autotrascendencia". [17] Para el escritor canadiense George Woodcock , Huxley había cambiado de opinión porque la mescalina no era adictiva y parecía no tener efectos secundarios físicos o mentales desagradables. Además, había descubierto que la hipnosis , la autohipnosis y la meditación aparentemente no habían logrado producir los resultados que deseaba. [18]
La experiencia de Huxley con la mescalina
Después de leer el artículo de Osmond , Huxley le envió una carta el jueves 10 de abril de 1952, expresando interés en la investigación y presentándose como sujeto experimental. Su carta explicaba que sus motivaciones se basaban en la idea de que el cerebro es una válvula reductora que restringe la conciencia, y con la esperanza de que la mescalina pueda ayudar a acceder a un mayor grado de conciencia (una idea que luego incluyó en el libro). [19] Reflexionando sobre sus motivaciones declaradas, Woodcock escribió que Huxley se había dado cuenta de que los caminos hacia la iluminación eran muchos, incluida la oración y la meditación. Esperaba que las drogas también pudieran romper las barreras del ego, y que ambas lo acercaran a la iluminación espiritual y satisficieran su búsqueda como buscador de conocimiento. [20]
En una segunda carta el sábado 19 de abril, Huxley invitó a Osmond a quedarse mientras visitaba Los Ángeles para asistir a la convención de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría . [21] También escribió que esperaba la experiencia de la mescalina y le aseguró a Osmond que su médico no se oponía a que la tomara. [19] Huxley había invitado a su amigo, el escritor Gerald Heard , a participar en el experimento; aunque Heard estaba demasiado ocupado esta vez, se unió a él para una sesión en noviembre de ese año. [22]
Día del experimento
Osmond llegó a la casa de Huxley en West Hollywood el domingo 3 de mayo de 1953 y registró sus impresiones del famoso autor como un hombre tolerante y amable, aunque había esperado lo contrario. El psiquiatra tenía dudas acerca de darle la droga a Huxley y escribió: "No me agradaba la posibilidad, por remota que fuera, de ser el hombre que volvía loco a Aldous Huxley", sino que lo encontraba como un sujeto ideal. Huxley era "astuto, práctico y al grano" y su esposa María "eminentemente sensata". [23] En general, todos se agradaron, lo cual fue muy importante al administrar el medicamento. La mescalina tardó en surtir efecto, pero Osmond vio que después de dos horas y media la droga estaba funcionando y después de tres horas Huxley estaba respondiendo bien. [24] La experiencia duró ocho horas y tanto Osmond como María permanecieron con él durante todo el proceso. [25]
La experiencia comenzó en el estudio de Huxley antes de que la fiesta hiciera un viaje de siete cuadras a la tienda The Owl Drug ( Rexall ), conocida como World's Biggest Drugstore, en la esquina de Beverly y La Cienega Boulevards. A Huxley le gustaba especialmente la tienda y la gran variedad de productos disponibles allí (en marcado contraste con la selección mucho más pequeña de las farmacias inglesas ). Allí consideró una variedad de pinturas en libros de arte. Para uno de sus amigos, la mala vista de Huxley se manifestaba tanto en un gran deseo de ver como en un gran interés por la pintura, lo que influyó en la fuerte naturaleza visual y artística de su experiencia. [26]
Después de regresar a casa para escuchar música, comer y caminar por el jardín, un amigo llevó al trío a las colinas que dominan la ciudad. Las fotografías muestran a Huxley de pie, alternativamente con los brazos en las caderas y estirado con una sonrisa en el rostro. Finalmente, regresaron a casa y a la conciencia ordinaria. [27] Uno de los amigos de Huxley que lo conoció ese día dijo que a pesar de escribir sobre el uso de pantalones de franela , en realidad vestía jeans azules. Huxley admitió haber cambiado la tela porque María pensó que debería estar mejor vestido para sus lectores. [28] Osmond dijo más tarde que tenía una foto del día que mostraba a Huxley vistiendo franelas. [29]
Compilación del libro
Después de la partida de Osmond, Huxley y Maria se fueron para realizar un viaje en automóvil de tres semanas y 5.000 millas (8.000 kilómetros) por los parques nacionales del noroeste de los EE. UU. Después de regresar a Los Ángeles, tardó un mes en escribir el libro. [31] Las puertas de la percepción fue el primer libro que Huxley dedicó a su esposa María. [32] Harold Raymond, en su editor Chatto and Windus , dijo sobre el manuscrito: "Eres el conejillo de indias más elocuente que cualquier científico podría esperar". [29] El título fue tomado del poema de William Blake Las bodas del cielo y el infierno :
Si se limpiaran las puertas de la percepción, todo le parecería al hombre tal como es: Infinito. Porque el hombre se ha encerrado a sí mismo, hasta que ve todas las cosas por las estrechas grietas de su caverna. [33]
Huxley había utilizado la metáfora de Blake en The Doors of Perception mientras discutía las pinturas de Vermeer y los hermanos Nain, y anteriormente en The Perennial Philosophy , una vez en relación con el uso de la mortificación como un medio para eliminar la miopía espiritual persistente y, en segundo lugar, para referirse a la ausencia de separación en la visión espiritual. [34] Blake tuvo un impacto rotundo en Huxley, compartió muchas de las primeras revelaciones e intereses de Blake en el arte y la literatura. [35] A principios de la década de 1950, Huxley había sufrido un ataque debilitante de iritis, una afección ocular . Esto aumentó su preocupación por su ya deficiente vista y gran parte de su trabajo en la primera parte de la década había presentado metáforas de la visión y la vista. [36]
Sinopsis
Después de una breve descripción general de la investigación sobre la mescalina, Huxley relata que le dieron 4/10 de un gramo a las 11:00 am un día de mayo de 1953. Huxley escribe que esperaba obtener una visión de los estados mentales extraordinarios y que esperaba ver brillantemente paisajes visionarios coloreados. Cuando solo ve luces y formas, lo atribuye a ser un mal visualizador; sin embargo, experimenta un gran cambio en su percepción del mundo exterior. [37]
A las 12:30 pm, un jarrón de flores se convierte en el "milagro, momento a momento, de la existencia desnuda". La experiencia, afirma, no es ni agradable ni desagradable, sino simplemente "es". Lo compara con el "istigkeit" o "is-ness" de Meister Eckhart , y el "Ser" de Platón , pero no separado del "Devenir". Siente que comprende el concepto hindú de Satchitananda , así como el koan zen de que "el cuerpo del dharma del Buda está en el seto" y la talidad budista . En este estado, Huxley explica que no tenía un "yo", sino un "no-yo". El significado y la existencia, el patrón y el color se vuelven más importantes que las relaciones espaciales y el tiempo. La duración es reemplazada por un presente perpetuo. [38]
Reflexionando sobre la experiencia posterior, Huxley se encuentra de acuerdo con el filósofo CD Broad en que para permitirnos vivir, el cerebro y el sistema nervioso eliminan la información no esencial de la totalidad de la " Mente en general ". [39]
En resumen, Huxley escribe que la capacidad de pensar con claridad no se reduce mientras está bajo la influencia de la mescalina, las impresiones visuales se intensifican y el experimentador humano no verá ninguna razón para actuar porque la experiencia es tan fascinante. [40]
Dejando temporalmente el flujo cronológico, menciona que a las cuatro o cinco horas de la experiencia lo llevaron a la Farmacia más grande del mundo (WBDS), donde le obsequiaron libros de arte. En un libro, el vestido en Botticelli 's Judith provoca una reflexión sobre cortinas como un tema artístico importante, ya que permite a los pintores incluyen el resumen en el arte representativo, para crear el estado de ánimo, y también para representar el misterio del ser puro. [41] Huxley siente que los asuntos humanos son algo irrelevantes mientras toma mescalina e intenta arrojar luz sobre esto reflexionando sobre pinturas que muestran a personas. [42] El autorretrato de Cézanne con sombrero de paja parece increíblemente pretencioso, mientras que las naturalezas muertas humanas de Vermeer (también, los hermanos Le Nain y Vuillard ) son las más cercanas a reflejar este estado de no-yo. [43]
Para Huxley, la reconciliación de estas percepciones depuradas con la humanidad refleja el antiguo debate entre la vida activa y contemplativa, conocido como el camino de Marta y el camino de María . Como Huxley cree que la contemplación también debe incluir acción y caridad, concluye que la experiencia representa la contemplación en su apogeo, pero no en su plenitud. Se necesita un comportamiento y un estado de alerta correctos. No obstante, Huxley sostiene que incluso la contemplación quietista tiene un valor ético, porque se preocupa por las virtudes negativas y actúa para canalizar lo trascendente hacia el mundo. [44]
Después de escuchar a Mozart 's do menor Concierto para piano , Gesualdo ' s madrigales y Alban Berg 's Suite Lírica , [45] cabezas Huxley en el jardín. Afuera, las sillas del jardín adquieren una intensidad tan inmensa que teme sentirse abrumado; esto le da una idea de la locura. Él refleja que la literatura espiritual, incluidas las obras de Jakob Böhme , William Law y el Libro tibetano de los muertos , habla de estos dolores y terrores. Huxley especula que la esquizofrenia es la incapacidad de escapar de esta realidad al mundo del sentido común y, por tanto, la ayuda sería fundamental. [46]
Después del almuerzo y el viaje en coche al WBDS, regresa a casa y recupera su estado de ánimo habitual. Su idea final está tomada de las escrituras budistas: que dentro de la igualdad hay diferencia, aunque esa diferencia no es diferente de la igualdad. [47]
El libro termina con las reflexiones finales de Huxley sobre el significado de su experiencia. En primer lugar, el impulso de trascender uno mismo es universal a través de los tiempos y las culturas (y fue caracterizado por HG Wells como La puerta en la pared). [48] Razona que se necesitan "puertas" mejores y más saludables que el alcohol y el tabaco. La mescalina tiene la ventaja de no provocar violencia en los receptores, pero sus efectos duran un tiempo inconvenientemente largo y algunos usuarios pueden tener reacciones negativas. Idealmente, la autotrascendencia se encontraría en la religión, pero Huxley siente que es poco probable que esto suceda alguna vez. El cristianismo y la mescalina parecen muy adecuados el uno para el otro; la Iglesia Nativa Americana, por ejemplo, usa la droga como sacramento, donde su uso combina el sentimiento religioso con el decoro. [49]
Huxley concluye que la mescalina no es la iluminación o la visión beatífica , sino una "gracia gratuita" (un término tomado de la Summa Theologica de Tomás de Aquino ). [50] No es necesario pero sí útil, especialmente para el intelectual, que puede convertirse en víctima de palabras y símbolos. Aunque el razonamiento sistemático es importante, la percepción directa también tiene un valor intrínseco. Finalmente, Huxley sostiene que la persona que tenga esta experiencia se transformará para mejor.
Recepción
El libro recibió una variedad de respuestas, tanto positivas como negativas, [21] de escritores de los campos de la literatura, la psiquiatría, la filosofía y la religión. Estos incluyeron un simposio publicado en la revista The Saturday Review con el improbable título de Mescalin: una respuesta a los cigarrillos , incluidas las contribuciones de Huxley; JS Slotkin, profesor de Antropología; y un médico, Dr. WC Cutting. [51]
Literatura
Para el poeta escocés Edwin Muir, "el experimento del Sr. Huxley es extraordinario y está bellamente descrito". [52] Thomas Mann , el autor y amigo de Huxley, creía que el libro demostraba el escapismo de Huxley. Pensó que mientras que el escapismo encontrado en el misticismo podría ser honorable, las drogas no lo eran. La "autocomplacencia estética" y la indiferencia hacia la humanidad de Huxley conducirían al sufrimiento o la estupidez; Mann concluyó que el libro era irresponsable, si no del todo inmoral, para alentar a los jóvenes a probar la droga. [53]
Para la biógrafa y amiga de Huxley, la autora Sybille Bedford , el libro combinaba sinceridad con sencillez, pasión con desapego. [54] "Refleja el corazón y la mente abiertos para encontrar lo dado, listos, incluso anhelando, para aceptar lo maravilloso. The Doors es un libro tranquilo. También es uno que postula una buena voluntad - la elección una vez más de la hipótesis más noble . Resultó, para ciertos temperamentos, un libro seductor ". [55] Para el biógrafo David King Dunaway, The Doors of Perception , junto con The Art of Seeing , puede ser visto como lo más cercano que Huxley haya estado nunca a la escritura autobiográfica. [56]
Psiquiatría
William Sargant , el controvertido psiquiatra británico, hizo una reseña del libro para The British Medical Journal y se centró particularmente en las reflexiones de Huxley sobre la esquizofrenia. Escribió que el libro trajo a la vida el sufrimiento mental de los esquizofrénicos, lo que debería incomodar a los psiquiatras por su incapacidad para aliviarlo. Además, esperaba que el libro fomentara la investigación de los aspectos fisiológicos, más que psicológicos, de la psiquiatría. [57] Otros investigadores médicos cuestionaron la validez del relato de Huxley. Según Roland Fisher, el libro contenía "99 por ciento de Aldous Huxley y sólo medio gramo de mescalina". [58] Joost AM Meerloo encontró que las reacciones de Huxley "no son necesariamente las mismas que ... las experiencias de otras personas". [59]
Para Steven J. Novak, The Doors of Perception y Heaven and Hell redefinieron la toma de mescalina como una experiencia mística con posibles beneficios psicoterapéuticos, donde los médicos habían pensado previamente en la droga en términos de imitar un episodio psicótico, conocido como psicotomimético . [60] La popularidad del libro también afectó la investigación de estos fármacos, porque los investigadores necesitaban una muestra aleatoria de sujetos sin ideas preconcebidas sobre el fármaco para realizar experimentos, y estos se volvieron muy difíciles de encontrar. [61]
Filosofía y religión
El amigo y mentor espiritual de Huxley, el monje vedántico Swami Prabhavananda , pensaba que la mescalina era un camino ilegítimo hacia la iluminación, una "herejía mortal", como dijo Christopher Isherwood . [29] Otros pensadores expresaron aprensiones similares.
Martín Buber
Martin Buber , el filósofo religioso judío, atacó la noción de Huxley de que la mescalina permitía a una persona participar en el "ser común" y sostenía que la droga introducía a los consumidores "meramente en una esfera estrictamente privada". Buber creía que las experiencias con las drogas eran vacaciones "de la persona que participa en la comunidad de logos y cosmos; vacaciones desde el muy incómodo recordatorio de verificarse a sí mismo como tal persona". Para Buber, el hombre debe dominar, resistir y alterar su situación, o incluso abandonarla, "pero la huida fugitiva del reclamo de la situación hacia la ausencia de situación no es un asunto legítimo del hombre". [62]
Robert Charles Zaehner
Robert Charles Zaehner , profesor de la Universidad de Oxford , formó una de las críticas más completas y tempranas de Las puertas de la percepción desde una perspectiva religiosa y filosófica. En 1954, Zaehner publicó un artículo titulado La amenaza de la mescalina , en el que afirmaba que la "interferencia artificial con la conciencia" no podía tener nada que ver con la "Visión Beatífica" cristiana. [63] Zaehner amplió estas críticas en su libro Mysticism Sacred and Profane (1957), que también actúa como una respuesta teísta a lo que él ve como el monismo de La filosofía perenne de Huxley . Aunque reconoció la importancia de Las puertas de la percepción como un desafío para las personas interesadas en la experiencia religiosa, [64] señaló lo que veía como inconsistencias y auto-contradicciones. [65] Zaehner concluye que las aprehensiones de Huxley bajo la mescalina se ven afectadas por su profunda familiaridad con el Vedanta y el Budismo Mahayana . Por lo que puede que la experiencia no sea la misma para otras personas que toman la droga y no tienen este trasfondo, aunque sin duda experimentarán una transformación de sensación. [66] El propio Zaehner se convirtió al catolicismo .
Que el anhelo de trascender uno mismo es "uno de los principales apetitos del alma" [67] es cuestionado por Zaehner. Todavía hay personas que no sienten este deseo de escapar de sí mismas [68], y la religión en sí misma no tiene por qué significar escapar del ego. [69] Zaehner critica lo que él ve como el aparente llamado de Huxley para que todas las personas religiosas usen drogas (incluido el alcohol) como parte de sus prácticas. [70] Citando las proscripciones de San Pablo contra la embriaguez en la iglesia, en 1 Corintios xi, Zaehner señala que los estados extáticos artificiales y la unión espiritual con Dios no son lo mismo. [sesenta y cinco]
Sostener que existen similitudes entre la experiencia con la mescalina, la manía en una psicosis maníaco-depresiva y las visiones de Dios de un santo místico sugiere, para Zaehner, que las visiones del santo deben ser las mismas que las de un lunático. [71] La personalidad se disipa en el mundo, para Huxley en la mescalina y las personas en un estado maníaco, que es similar a la experiencia de los místicos de la naturaleza. [72] Sin embargo, esta experiencia es diferente a la del místico teísta que está absorto en un Dios, que es bastante diferente del mundo objetivo. Los apéndices de Mysticism Sacred y Profane incluyen tres relatos de experiencias con mescalina, incluidos los del propio Zaehner. Escribe que fue transportado a un mundo de absurdo absurdo y que la experiencia fue interesante y divertida, pero no religiosa.
Poco después de la publicación de su libro, Huxley le escribió a Harold Raymond en Chatto y Windus diciéndole que le parecía extraño que cuando Hilaire Belloc y GK Chesterton escribieran las alabanzas del alcohol todavía se los consideraba buenos cristianos, mientras que cualquiera que sugiriera otras rutas para sí mismo La trascendencia fue acusada de ser adicta a las drogas y pervertidora de la humanidad. [73] Posteriormente, Huxley respondió a Zaehner en un artículo publicado en 1961: "Para la mayoría de aquellos a quienes se les ha concedido las experiencias, su valor es evidente por sí mismo. Por el Dr. Zaehner, autor de Mysticism, Sacred and Profane , su la inducción deliberada se considera inmoral. A lo que su colega, el profesor Price , responde en efecto: '¡Habla por ti mismo!' ". [74]
Huston Smith
El profesor de religión y filosofía Huston Smith argumentó que Mysticism Sacred and Profane no había examinado y refutado completamente las afirmaciones de Huxley hechas en The Doors of Perception . [75] Smith afirma que las sustancias que cambian la conciencia se han relacionado con la religión tanto a lo largo de la historia como en todo el mundo, y además es posible que muchas perspectivas religiosas tuvieran su origen en ellas, que luego fueron olvidadas. Reconociendo que la personalidad, la preparación y el entorno juegan un papel en los efectos de las drogas, Huston Smith llama la atención sobre la evidencia que sugiere que un resultado religioso de la experiencia puede no estar restringido al temperamento de Huxley. Además, debido a que la experiencia de Zaehner no fue religiosa, no prueba que ninguna lo sea. Al contrario de Zaehner, Huston Smith llama la atención sobre la evidencia que sugiere que estas drogas pueden facilitar la experiencia mística teísta. [75]
Como las descripciones de experiencias místicas naturales y estimuladas por drogas no pueden distinguirse fenomenológicamente, Huston Smith considera la posición de Zaehner en Mysticism Sacred and Profane , como un producto del conflicto entre ciencia y religión: que la religión tiende a ignorar los descubrimientos de la ciencia. No obstante, aunque estas drogas pueden producir una experiencia religiosa, no necesitan producir una vida religiosa, a menos que se coloquen dentro de un contexto de fe y disciplina. Finalmente, concluye que las drogas psicodélicas no deben olvidarse en relación con la religión porque el fenómeno del asombro religioso , o el encuentro con lo santo , está disminuyendo y la religión no puede sobrevivir mucho tiempo en su ausencia. [75]
Experiencia posterior
Huxley continuó tomando estas sustancias varias veces al año hasta su muerte, [76] pero con un estado de ánimo serio y moderado. [77] Se negó a hablar sobre las sustancias fuera de las reuniones científicas, [78] rechazó una invitación para hablar sobre ellas en la televisión [79] y rechazó el liderazgo de una fundación dedicada al estudio de los psicodélicos, explicando que eran solo una de su diversa cantidad de intereses. [80] Para Philip Thody , profesor de literatura francesa, las revelaciones de Huxley le hicieron consciente de las objeciones que se habían presentado a su teoría del misticismo expuesta en Eyeless in Gaza y Grey Eminence , y en consecuencia Island revela una filosofía más humana. [81] Sin embargo, este cambio de perspectiva puede estar en otra parte. En octubre de 1955, Huxley tuvo una experiencia mientras tomaba mescalina que consideró más profunda que las detalladas en The Doors of Perception . Decidió que sus experimentos anteriores, los detallados en Puertas y Cielo e Infierno , habían sido "tentaciones de escapar de la realidad central hacia Nirvanas falsos, o al menos imperfectos y parciales de belleza y mero conocimiento". [82] Escribió en una carta a Humphry Osmond , que experimentó "la conciencia directa, total, desde el interior, por así decirlo, del Amor como el hecho cósmico primario y fundamental ... Yo era este hecho; o quizás Sería más exacto decir que este hecho ocupó el lugar donde yo había estado ". [83] La experiencia llegó al capítulo final de Island . [84] Esto planteó un punto problemático. ¿Era mejor seguir un curso de cuidadosa experimentación psicológica ... o el valor real de estas drogas era "estimular el tipo más básico de éxtasis religioso"? [82]
Influencia
Se han reivindicado diversas influencias para el libro. El proselitista psicodélico Timothy Leary recibió el libro de un colega poco después de regresar de México, donde había tomado hongos de psilocibina por primera vez en el verano de 1960. Descubrió que Las puertas de la percepción corroboró lo que había experimentado "y más". [85] Leary pronto organizó una reunión con Huxley y los dos se hicieron amigos. El libro también puede verse como parte de la historia del modelo enteogénico de comprensión de estas drogas, que las ve dentro de un contexto espiritual. [86] [87] [88]
William Blake
William Blake [89] (nacido en Londres, 28 de noviembre de 1757 - 12 de agosto de 1827), quien inspiró el título del libro y el estilo de escritura, fue un influyente artista inglés que se destacó por sus pinturas y poesía. The Doors of Perception fue originalmente una metáfora escrita por Blake, utilizada en su libro de 1790, The Marriage of Heaven and Hell . La metáfora se utilizó para representar los sentimientos de Blake sobre la percepción limitada de la humanidad de la realidad que los rodea; " Si se limpiaran las puertas de la percepción, todo le parecería al hombre tal como es, Infinito. Porque el hombre se ha encerrado a sí mismo, hasta que ve todas las cosas a través de las estrechas grietas de su caverna " [90].
Referencias culturales
- Este libro fue la influencia detrás de Jim Morrison al nombrar a su banda The Doors en 1965. [91]
- En su artículo de Scientific American de 2014 , el escéptico Michael Shermer cerró su historia sobre un "evento [s] anómalo y desconcertante que sugiere la existencia de lo paranormal o sobrenatural" con la declaración advirtiendo que "no debemos cerrar las puertas de la percepción cuando puedan se nos abrirá para maravillarnos con lo misterioso ". El evento fue que la radio de transistores del abuelo de su esposa, que se había roto, comenzó a sonar sin tocarla justo antes de la ceremonia de la boda. [92] [93]
- En la película de 2016 Doctor Strange , se ve al personaje de Stan Lee leyendo el libro. [94]
Historial de publicaciones
The Doors of Perception generalmente se publica en un volumen combinado con el ensayo Heaven and Hell de Huxley (1956).
- Las puertas de la percepción y el cielo y el infierno , 1954, 1956, Harper & Brothers
- 1977 Harpercollins (Reino Unido), tapa blanda para el mercado masivo: ISBN 0-586-04437-X
- Edición de Harper Perennial de 1990: ISBN 0-06-090007-5
- Edición 2004 de Harper Modern Classics: ISBN 0-06-059518-3
- 2004 Encuadernación de la biblioteca Sagebrush: ISBN 1-4176-2859-6
- 2009 Primera edición de Harper Perennial Modern Classics: ISBN 978-0-06-172907-2
- The Doors of Perception , casete de audio íntegro, Audio Partners 1998, ISBN 1-57270-065-3
Ver también
- Literatura psicodélica
- Mente en general
Referencias
- ^ Huxley, Aldous (1954) Las puertas de la percepción , Chatto y Windus, p. 15
- ^ " Si se limpiaran las puertas de la percepción, todo le parecería al hombre tal como es, Infinito. Porque el hombre se ha encerrado a sí mismo, hasta que ve todas las cosas a través de las estrechas grietas de su caverna " . William Blake, The Marriage of Heaven y Infierno
- ^ Peyote del Bajo Pecos y Coahuila: nuevas fechas de radiocarbono. Terry M, Steelman KL, Guilderson T, Dering P, Rowe MW. J Ciencia arqueológica. 2006; 33: 1017–1021.
- ^ Acerca del Dr. Arthur Heffter Archivado el 18 de septiembre de 2010 en el sitio del Wayback Machine Hefter Research Institute
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- ^ Grob, Charles S. Investigación psiquiátrica con alucinógenos: ¿Qué hemos aprendido? | Anuario modelo psicotomimético para la etnomedicina y el estudio de la conciencia, número 3, 1994
- ^ Jay, Mike (2010) Alta sociedad: el papel central de las drogas que alteran la mente en la historia, la ciencia y la cultura p. 103 Park Street Press, ISBN 1-59477-393-9
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enlaces externos
- Las puertas de la percepción en Faded Page (Canadá)