James Giles (nacido en 1958) es un filósofo y psicólogo canadiense . Ha escrito sobre la identidad personal y el yo , [1] la atención plena, [2] la filosofía budista [3] y taoísta , [4] y ha publicado teorías sobre la razón de la calvicie humana, [5] la naturaleza del deseo sexual, [ 6] atracción sexual, [7] y género. [8]
Giles estudió en la Universidad de Columbia Británica (BA, MA) y en la Universidad de Edimburgo (PhD). Además de enseñar en la UBC y Edimburgo, también ha enseñado en la Universidad de Aalborg , la Universidad de Copenhague, Dinamarca , el Hawaii College de la Universidad de Kansai, Japón, la Universidad de Guam y la Universidad La Trobe, Australia . [9] Ahora da clases de psicología en la Universidad de Roskilde en Dinamarca y en el Instituto de Educación Continua de la Universidad de Cambridge. [10]
Giles toma la noción de identidad personal de Hume como una ficción y la desarrolla en términos de explicaciones budistas del no-yo y teorías del lenguaje. Giles señala que muchas teorías de la identidad personal son teorías reduccionistas. Intentan reducir la idea de identidad personal a elementos como la memoria , la personalidad o la continuidad corporal .. La teoría del no-yo, sin embargo, es una teoría iluminativa. Es decir, ilumina la idea de identidad personal por completo. Admite que a veces somos conscientes de estados psicológicos y emocionales que parecen darnos una conciencia inmediata de nosotros mismos. Argumenta, sin embargo, que de lo que somos conscientes en estos momentos no es de un yo persistente, sino más bien de una "autoimagen construida o condensada", es decir, "un compuesto de imágenes y significados relacionados que se refieren a cómo me veo a mí mismo en ese momento". ". [11] Estos momentos, sin embargo, solo hacen raras apariciones en la conciencia.
En una interpretación radical de la filosofía taoísta temprana , Giles argumenta que el Dao (Tao) tiene poco que ver con el misticismo o la cosmología . Más bien, se refiere a la conciencia humana . Los relatos taoístas del retorno y la no acción, dice Giles, nos brindan información sobre la naturaleza de la conciencia y cómo los estados meditativos pueden coexistir dentro y, por lo tanto, sustentar la conciencia cotidiana. Esto funciona a través de lo que él llama el doble retorno, o un ir y venir de quietud y flujo constante de conciencia. Giles compara este punto de vista de la conciencia con los relatos griegos , budistas , existencialistas y analíticos de la filosofía de la mente de la antigüedad.en una "extensión de la paleta filosófica global". [12] [13]
Giles publicó su teoría del deseo sexual en The Nature of Sexual Desire en 2008. [14] Los sexólogos generalmente explican el deseo sexual en términos de construccionismo social o como una característica biológica esencial para la reproducción . Giles rechaza ambos puntos de vista e intenta mostrar mediante un enfoque fenomenológico que el deseo sexual es una necesidad existencial arraigada en la condición humana , basada en un sentimiento de incompletitud a partir de la experiencia del propio género como forma de desequilibrio. Aunque la teoría muestra similitudes con teorías anteriores como las de Thomas Nagelsobre la perversión sexual , o de Aristófanes sobre el amor romántico en el Banquete de Platón , [6] La tesis central de Giles es bastante distinta. Esta es la idea de que el deseo sexual es solo el deseo de desnudarse y acariciarse mutuamente. Desnudar y acariciar son, pues, los verdaderos objetos del deseo sexual. [15]
Giles presentó la teoría de la vulnerabilidad y el cuidado del amor en un artículo titulado "Una teoría del amor y el deseo sexual" (1994) y luego se desarrolló en su libro La naturaleza del deseo sexual (2004). Giles también presenta su teoría en una charla TEDx'. [16] Según Giles, el amor romántico es un complejo de deseos recíprocos de vulnerabilidad y cuidado mutuos. Uno desea ser vulnerable ante el amado para que el amado pueda mostrar cuidado. Al mismo tiempo se desea que el amado sea vulnerable ante uno mismo para poder cuidar de él o ella. Aunque a menudo se ha pensado que la vulnerabilidad es una consecuencia inevitable y quizás no deseada del amor, Giles la ve como un objeto esencial de los deseos del amor.