Thealogy ve los asuntos divinos con perspectivas femeninas que incluyen, pero no solo, el feminismo. Valerie Saiving , Isaac Bonewits (1976) y Naomi Goldenberg (1979) introdujeron el concepto como neologismo (palabra nueva) en términos feministas. [1] Su uso luego se amplió para significar todas las ideas femeninas de lo sagrado, que Charlotte Caron explicó útilmente en 1993: "reflexión sobre lo divino en términos femeninos o feministas". [2] En 1996, cuando Melissa Raphael publicó Thealogy and Embodiment , el término estaba bien establecido. [3]
Como neologismo, el término deriva de dos palabras griegas : thea , θεά , que significa "diosa", el equivalente femenino de theos , "dios" (de la raíz PIE * dhes -); [4] y logos , λόγος , logoi plural , que a menudo se encuentra en inglés como sufijo -logía , que significa "palabra", "razón" o "plan", y en la filosofía y teología griegas la razón divina implícita en el cosmos. [5] [6]
La analogía tiene áreas en común con la teología feminista , el estudio de Dios desde una perspectiva feminista, a menudo enfatizando el monoteísmo. Así, la relación es una superposición, ya que la analogía no se limita a la deidad a pesar de su etimología; [7] [8] los dos campos se han descrito como relacionados e interdependientes. [9]
Historia del término
El origen y el uso inicial del término están abiertos a un debate continuo. Patricia 'Iolana remonta el uso temprano del neologismo a 1976 y atribuye tanto a Valerie Saiving como a Isaac Bonewits su uso inicial. [10] Se ha promovido la acuñación de "thealogian" registrada por Bonewits en 1976. [11] [12]
En el libro de 1979 Changing of the Gods , Naomi Goldenberg introduce el término como una posibilidad futura con respecto a un discurso distinto, destacando la naturaleza masculina de la teología. [13] También en 1979, en la primera edición revisada de "Real Magic", Bonewits definió "tealogía" en su Glosario como "Especulaciones intelectuales sobre la naturaleza de la Diosa y Sus relaciones con el mundo en general y los humanos en particular; racional explicaciones de doctrinas, prácticas y creencias religiosas, que pueden o no tener ninguna conexión con cualquier religión tal como la conciben y practican la mayoría de sus miembros ". También en el mismo glosario, definió "teología" con palabras casi idénticas, cambiando apropiadamente los pronombres femeninos por pronombres masculinos. [14]
Carol P. Christ usó el término en "La risa de Afrodita" (1987), afirmando que aquellos que crean la analogía no pueden evitar ser influenciados por las categorías y preguntas planteadas en las teologías cristiana y judía. [15] Más adelante definió la analogía en su ensayo de 2002, "La teología feminista como tealogía postradicional", como "la reflexión sobre el significado de la Diosa". [dieciséis]
En su ensayo de 1989 "Sobre espejos, nieblas y murmullos: hacia una tealogía asiático-americana", Rita Nakashima Brock definió la analogía como "el trabajo de las mujeres que reflexionan sobre sus experiencias y creencias sobre la realidad divina". [17] También en 1989, Ursula King señala el creciente uso de la tealogía como una desviación fundamental de la teología tradicional orientada a los hombres, caracterizada por privilegiar los símbolos sobre la explicación racional. [18]
En 1993, la definición clara e inclusiva de Charlotte Caron de la analogía como "reflexión sobre lo divino en términos femeninos y feministas" apareció en "Hacer y hacer de nuevo". [19] Para entonces, el concepto había ganado un estatus considerable entre los seguidores de la Diosa.
Como disciplina académica
Situada en relación con los campos de la teología y los estudios religiosos , la analogía es un discurso que compromete críticamente las creencias, la sabiduría, las prácticas, las preguntas y los valores de la comunidad de la Diosa, tanto del pasado como del presente. [20] Al igual que la teología, la analogía se enfrenta a cuestiones de significado, incluye la reflexión sobre la naturaleza de lo divino, [21] la relación de la humanidad con el medio ambiente, [22] la relación entre el yo espiritual y el sexual, [23] y la naturaleza de la fe. [24] Sin embargo, en contraste con la teología, que a menudo se centra en un discurso exclusivamente lógico y empírico, la analogía abarca un discurso posmoderno de experiencia y complejidad personal. [25]
El término sugiere un enfoque feminista del teísmo y el contexto de Dios y el género dentro del paganismo , el neopaganismo , la espiritualidad de la diosa y varias religiones basadas en la naturaleza. Sin embargo, la analogía puede describirse como religiosamente pluralista , ya que los tealogianos provienen de diversos trasfondos religiosos que a menudo son de naturaleza híbrida. Además de las tradiciones religiosas paganas, neopaganas y centradas en la Diosa, también son cristianas , judías , budistas , musulmanas , cuáqueras , etc. o se definen a sí mismas como feministas espirituales. [26] Como tal, el término tealogía también ha sido utilizado por feministas dentro de las principales religiones monoteístas para describir con más detalle el aspecto femenino de una deidad o trinidad monoteísta, como Dios / dess Misma, o la Madre Celestial del Santo de los Últimos Días. movimiento .
En 2000, Melissa Raphael escribió el texto Introducing Thealogy: Discourse on the Goddess para la serie Introductions in Feminist Theology. Escrito para una audiencia académica, pretende introducir los principales elementos de la analogía dentro del contexto del feminismo de la Diosa. Sitúa la analogía como un discurso con el que pueden participar las feministas de la Diosa, aquellas que son feministas adherentes a la Diosa que pueden haber abandonado su iglesia, sinagoga o mezquita, o aquellas que todavía pueden pertenecer a su religión establecida originalmente. [27] En el libro, Rafael compara y contrasta la analogía con el movimiento de la Diosa. [28] En 2007, Paul Reid-Bowen escribió el texto "Diosa como naturaleza: hacia una tealogía filosófica", que puede considerarse como otro enfoque sistemático de la analogía, pero que integra el discurso filosófico. [29]
En la última década, otros tealogianos como Patricia 'Iolana y D'vorah Grenn han generado discursos que unen la analogía con otras disciplinas académicas. La tealogía junguiana de Iolana une la psicología analítica con la tealogía, y la tealogía metaformica de Grenn es un puente entre los estudios matriarcales y la tealogía. [30]
Los teólogos contemporáneos incluyen a Carol P. Christ , Melissa Raphael, Asphodel Long, Beverly Clack, Charlotte Caron, Naomi Goldenberg, Paul Reid-Bowen, Rita Nakashima Brock y Patricia 'Iolana.
Criticas
Al menos un teólogo cristiano descarta la analogía como la creación de una nueva deidad compuesta por feministas radicales. [31] Paul Reid-Bowen y Chaone Mallory señalan que el esencialismo es una pendiente resbaladiza problemática cuando las feministas de la Diosa sostienen que las mujeres son inherentemente mejores que los hombres o inherentemente más cercanas a la Diosa. [32] [33] En su libro Goddess Unmasked: The Rise of Neopagan Feminist Spirituality , Philip G. Davis plantea una serie de críticas contra el movimiento Goddess, incluidas falacias lógicas , hipocresías y esencialismo. [34]
La analogía también ha sido criticada por su objeción al empirismo y la razón . [35] En esta crítica, la analogía es vista como defectuosa al rechazar una cosmovisión puramente empírica por una puramente relativista. [36] Mientras tanto, académicos como Harding [37] y Haraway [38] buscan un término medio del empirismo feminista.
Arte y Cultura
La estatua de bronce de 250 libras de la artista Edwina Sandys de una estatua de crucifixión femenina con el pecho desnudo, Crista , fue removida de la Catedral de San Juan el Divino por orden del Obispo Sufragáneo Jesús de la Diócesis Episcopal de Nueva York durante la Semana Santa de 1984 El obispo acusó al decano de la catedral de "desclasificar nuestros símbolos" a pesar de que la reacción del espectador había sido "abrumadoramente positiva". [39] En 2016, Sandy's Crista fue reinstalada en la catedral, en el altar, como la pieza central del "innovador" Proyecto Christa: Manifesting Divine Bodies. [40] El obispo de la diócesis episcopal de Nueva York escribió un artículo para el folleto de la catedral que decía: "En una iglesia en evolución, crecimiento y aprendizaje, podemos estar listos para ver a 'Christa' no solo como una obra de arte sino como una objeto de devoción, sobre nuestro altar, con todos los desafíos que pueden venir con eso para muchos visitantes de la catedral, o quizás para todos nosotros ". [41] Esta exposición de más de 50 obras contemporáneas que "interpretan - o reinterpretan - el simbolismo asociado a la imagen de Jesús", con el fin de proporcionar "un vehículo excelente para pensar en la sagrada encarnación, y que llegue a los humanos de todos los géneros, razas, religiones y orientaciones sexuales "incluyó el trabajo de Fredericka Foster , Kiki Smith , Genesis Breyer P-Orridge y Eiko Otake . [42] [43] [44]
Ver también
- Devi (diosa hindú)
- Dios y el genero
- Movimiento de la diosa
- Adoración a la diosa
- Religión matriarcal
- Matriarcado
- Madre de Dios
Referencias
- ↑ Saiving había estado desarrollando puntos de vista feministas de la teología desde la década de 1950. Bonewits se refirió a "thealogian" 1976. Goldenberg usó "thealogy" para significar "hablar de la diosa" expresando la esperanza de que la palabra entrara en uso. Para obtener referencias completas sobre los tres, consulte la sección 'Historia del término'.
- ^ Charlotte Caron, Hacer y volver a hacer: Tealogía ritual feminista (Crossroad, 1993) p. 281.
- ^ Melissa Raphael, Tealogía y encarnación: la reconstrucción pospatriarcal de la sacralidad femenina (Sheffield Academic Press: 1996)
- ^ Etimología en línea < https://www.etymonline.com/word/thea >
- ^ Britannica < https://www.britannica.com/topic/logos >
- ^ Rafael, Melissa (2005). "Tealogía". En Jones, Lindsay (ed.). Enciclopedia de religión . 13 (2ª ed.). Detroit: Macmillan Reference USA. ISBN 0028659821.
- ^ Rafael, Melissa (2000). Presentación de Thealogy: Discourse on The Goddess . Introducciones a la teología feminista. Cleveland, Ohio: Pilgrim Press. pag. 10. ISBN 0829813799. Consultado el 7 de diciembre de 2012 .
Aunque la frontera entre teología feminista y tealogía puede ser permeable, la división básica entre feminismo radical / pagano y reformista / bíblico es un producto histórico y un microcosmos de esta disensión interna en la comunidad feminista.
- ^ 'Iolana, Patricia (enero de 2012). "Inmanencia divina: un estudio psicodinámico en la experiencia de la diosa de las mujeres" (PDF) . Revista de religión de Claremont . 1 (1): 86-107 [90]. Archivado desde el original (PDF) el 5 de septiembre de 2013.
Aunque aparentemente incluyente en su alcance, la teología a menudo tiene una desventaja focal: es monoteísta en su pensamiento, examina a Dios desde una lente estrecha y, a menudo, monocular, a menudo concretada por su propio dogma, y a menudo exclusivista y obstaculizada por afirmaciones de verdad. La analogía, por otro lado, es pluralista, sincrética e inclusiva. Es fluido y completo, capaz de contener muchos sistemas de creencias y formas de ser diferentes. La Teología no se opone a la Teología como una rama del estudio religioso, sino que la complementa.
- ^ Clack, Beverly (mayo de 1999). "Tealogía y teología: ¿mutuamente excluyentes o creativamente interdependientes?". Teología feminista . 7 (21): 21–38. doi : 10.1177 / 096673509900002103 . S2CID 143523339 .
- ^ 'Iolana, Patricia (2011). "Imágenes radicales de lo divino femenino: las memorias espirituales de las mujeres revelan un cambio tealógico". En 'Iolana, Patricia; Tongue, Samuel (eds.). Probando los límites: uno mismo, la fe, la interpretación y las tendencias cambiantes en los estudios religiosos . Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. pag. 15. ISBN 9781443826693.
Según mi investigación, Thealogy o Thealogian se utilizó por primera vez en publicaciones de Isaac Bonewits ("The Druid Chronicles (Evolved)") y Valerie Saiving ("Androcentrism in Religious Studies") en 1976. Naomi Goldenberg continuó este nuevo hilo usando el término en El cambio de los dioses (Goldenberg 1979b, 96). Desde entonces, muchos han intentado definir la "analogía".
- ^ Bonewits, Isaac (2007). Ritos neopaganos: una guía para crear rituales públicos que funcionen . Llewellyn en todo el mundo. pag. 222. ISBN 9780738711997.
86. En 1974 escribí, y en 1976 publiqué, la palabra thealogian en The Druid Chronicles (Evolved) , un libro sobre los druidas reformados de América del Norte y sus ramificaciones.
- ^ Scharding, Philip Emmons Isaac (1996). "La Segunda Epístola de Isaac". Una antología de druidas reformados: es una colección histórica no oficial y no autorizada de algunos de los escritos espirituales de los diversos movimientos de druidas reformados en América del Norte; y siendo sobre todo una reimpresión del vigésimo aniversario de The Druid Chronicles (Evolved) publicado por primera vez en agosto de 1976 EC, que fue editado por Isaac Bonewits y Robert Larson; pero preparado para ser reimpreso con algunas adiciones nuevas y comentarios históricos por el actual editor asociado, Michael Scharding, en agosto de 1996 ce . Northfield, Minnesota, EE.UU .: The Drynemetum Press. pag. 67 .
...C. Taliesin Edwards (el principal teólogo de los movimientos neopaganos) ha llamado "La Mente Da" (en sus Ensayos hacia una metatealogía de la diosa), y que otros han llamado por una variedad de nombres.
[ enlace muerto permanente ] - ^ Goldenberg, Naomi (1979). Cambio de dioses: feminismo y fin de las religiones tradicionales . Boston: Beacon Press. pag. 96 . ISBN 9780807011119.
La palabra teología también ha llegado a usarse casi exclusivamente en relación con el discurso divino cristiano. El advenimiento de la brujería, con su colorido discurso de diosa, requiere un nuevo término. Espero que las brujas y los estudiosos de la religión feminista adoptará mi sugerencia y nombrarse a sí mismos los unos logians.
- ^ Bonewits, Isaac (1989). Magia real: Tratado introductorio sobre los principios básicos de la magia amarilla (Ed. Revisado / reimpreso). York Beach, ME: Weiser Books. ISBN 0877286884.
- ^ Cristo, Carol P (1987). La risa de Afrodita: Reflexiones sobre un viaje a la Diosa . San Francisco: Harper & Row. pag. xii. ISBN 9780062501462.
- ^ Cristo, Carol P. (2002). El compañero de Cambridge a la teología feminista . Cambridge: Cambridge University Press.
- ^ Brock, Rita Nakashima (1989). Plaskow, Judith; Cristo, Carol P. (eds.). Tejiendo las visiones: nuevos patrones en la espiritualidad feminista . San Francisco: HarperCollins. pag. 236 . ISBN 9780060613839.
- ^ King, Úrsula (1989). Mujeres y espiritualidad: voces de protesta y promesa . Nueva Amsterdam. págs. 126-127. ISBN 9780941533539.
Sin embargo, hasta ahora, la mayoría de los escritos sobre la Diosa, cuando no son históricos, son inspiradores o devocionales, y un cuerpo de pensamiento sistemáticamente ordenado, incluso con referencia a los símbolos, está comenzando a existir lentamente.
- ^ Caron, Charlotte (1993). Hacer y volver a hacer: tealogía ritual feminista . Cruce de caminos. ISBN 9780824512491.
- ^ Esperanza, Ángela; Morgain, Shan. "¿Qué es la tealogía y la desasofía de la diosa?" . Instituto de Tealogía y Deasofía . Archivado desde el original el 8 de mayo de 2013 . Consultado el 10 de diciembre de 2012 .
La tealogía y la desasofía de la Diosa son reflexiones sobre las creencias, la sabiduría, las prácticas incorporadas, las preguntas y los valores de las comunidades de Diosas, tanto pasadas como contemporáneas.
- ^ Cristo, Carol P. (2003). Ella que cambia: Re-imaginando lo divino en el mundo . Palgrave Macmillan. págs. 11-12. ISBN 9781403960832. Consultado el 10 de diciembre de 2012 .
El hilo común en todos estos ejemplos es que la práctica espiritual feminista plantea preguntas filosóficas sobre la naturaleza del poder divino y su relación con nuestras vidas. La teología y la analogía feministas comenzaron como desafíos radicales a las formas tradicionales de pensar sobre Dios y el mundo.
- ^ Crist, Carol P. (2012). Renacimiento de la diosa: encontrar sentido en la espiritualidad feminista . Prensa de psicología. pag. 153. ISBN 9780415921862. Consultado el 10 de diciembre de 2012 .
La teología de la Diosa afirma que todos venimos de un mismo curso, mientras que la diversidad es el gran principio del cuerpo terrestre ... Ambos somos diferentes y estamos relacionados en la red de la vida.
- ^ Clack, Beverly (septiembre de 1995). "La negación del dualismo: reflexiones tealógicas sobre lo sexual y lo espiritual". Teología feminista . 4 (10): 102-115. doi : 10.1177 / 096673509500001009 . S2CID 143348693 .
- ^ Eller, Cynthia (1995). Viviendo en el regazo de la diosa: el movimiento de espiritualidad feminista en Estados Unidos . Beacon Press. págs. 140-141. ISBN 9780807065075. Consultado el 10 de diciembre de 2012 .
"Creer" en la diosa es más una cuestión de adoptar un nuevo término para una vieja experiencia para llamar la atención sobre su carácter sagrado y su feminidad. Esto es lo más cercano a una analogía consensuada en la espiritualidad feminista, pero no hace realmente justicia a las analogías que crecen a su alrededor.
- ^ Rafael, Melissa (1996). Tealogía y encarnación: la reconstrucción pospatriarcal de la sacralidad femenina . Continuum International Publishing Group. págs. 228-229. ISBN 9781850757573. Consultado el 10 de diciembre de 2012 .
El cambio teológico / teológico posmoderno de un Dios de ley que preside una máquina cósmica a una divinidad que mantiene a la creación en un nexo de relaciones complejas, como uno de sus precursores, la teología del proceso, ha llevado lo divino al corazón mismo del cambio: la Diosa no se sienta a mirar el cosmos, sino que baila en su mismo centro.
- ^ Rafael, Melissa. " Tealogía ". Enciclopedia de religión . Ed. Lindsay Jones. 2ª ed. Vol. 13. Detroit: Macmillan Reference USA, 2005. págs. 9098–9101. Biblioteca de referencia virtual de Gale. Web. 6 de diciembre de 2012. "Hay quienes en la izquierda ginocéntrica o centrada en la mujer del feminismo judío y cristiano querrían autodenominarse teo / alogianos porque encuentran los vestigios de la Diosa o 'Dios-Ella' dentro de sus propias tradiciones como Jojmah, Shekhinah, Sophia y otros 'rostros femeninos' de lo divino ".
- ^ Rafael, Melissa (2000). Presentación de Thealogy: Discourse on The Goddess . Introducciones a la teología feminista. Cleveland, Ohio: Pilgrim Press. pag. 16. ISBN 0829813799. Consultado el 7 de diciembre de 2012 .
- ^ Rafael, Melissa (2000). Presentación de Thealogy: Discourse on The Goddess . Introducciones a la teología feminista. Cleveland, Ohio: Pilgrim Press. pag. 10. ISBN 0829813799. Consultado el 7 de diciembre de 2012 .
[E] ste libro no es un estudio empírico del ala feminista del movimiento de la Diosa. Más bien, es una exposición de un cuerpo de pensamiento, la analogía, que se deriva de la experiencia de las mujeres Diosa y de una historia más amplia de ideas emancipadoras y que puede definirse como una reflexión feminista sobre la feminidad de lo divino y la divinidad de la feminidad, y, de manera más general, reflexión espiritual, ética y política sobre el (los) significado (s) de ambos.
- ^ Reid-Bowen, Paul (2007). Diosa como naturaleza: hacia una tealogía filosófica . Aldershot: Ashgate Publishing, Ltd. p. 200. ISBN 9780754656272.
- ^ Grenn, Deborah J. (sin fecha). "Conectando con la deidad a través de una tealogía metafórmica feminista" (PDF) . Metaformia: una revista de menstruación y cultura . Consultado el 10 de diciembre de 2012 .
- ^ Damian, Constantin-Iulian (enero de 2009). "Teología feminista radical: de la protesta a la diosa" . Anales científicos de la Universidad "Alexandru Ioan Cuza" de Iasi - Teología ortodoxa (1): 171-186 . Consultado el 11 de diciembre de 2012 .
Finalmente, señalamos el carácter anticristiano que anima la construcción de esta nueva deidad, creada "a imagen y semejanza del hombre".
- ^ Reid-Bowen, Paul (2007). Diosa como naturaleza: hacia una tealogía filosófica . Ashgate Publishing. pag. 156. ISBN 9780754656272. Consultado el 10 de diciembre de 2012 .
Primero, están esas afirmaciones tealógicas feministas que sugieren que las mujeres son esencialmente cariñosas, nutritivas y biofílicas, mientras que los hombres son esencialmente violentos, destructivos y necrófilos ... En segundo lugar, están esas afirmaciones que sugieren que las mujeres están de alguna manera más cercanas a la Diosa y / o naturaleza que los hombres.
- ^ Mallory, Chaone (2010). "Lo espiritual es político: género, espiritualidad y esencialismo en la defensa del bosque" . Revista para el estudio de la religión, la naturaleza y la cultura . 4 (1): 48–71. doi : 10.1558 / jsrnc.v4i1.48 . ISSN 1363-7320 . Archivado desde el original el 22 de enero de 2013 . Consultado el 11 de diciembre de 2012 .
El despliegue de tales imágenes textuales al servicio de un ambientalismo centrado en la mujer que sugería fuertemente, a veces incluso afirmado y celebrado explícitamente, que las mujeres tienen una conexión biológica inherente y probable con la naturaleza que los hombres no generan las típicas críticas al ecofeminismo ya mencionadas. .
- ^ Davis, Philip G. (1998). "Los fundamentos de la" teología " ". Diosa desenmascarada: el auge de la espiritualidad feminista neopagana . Dallas: Spence Publishing Company. págs. 86-100. ISBN 0965320898.
- ^ Graham, Elaine L. (2002). Representaciones del Post / Humano: monstruos, alienígenas y otros en la cultura popular . Prensa de la Universidad de Rutgers. pag. 215. ISBN 9780813530598. Consultado el 10 de diciembre de 2012 .
Si bien esta valoración de la experiencia y la sospecha de la razón es un correctivo valioso, el peligro surge cuando, como resultado, las mujeres se niegan a sí mismas a participar en el pensamiento racional. Los críticos de la analogía han señalado su falta de rigor, como por ejemplo sobre la cuestión de la evidencia histórica válida.
- ^ Fang-Long, Shih (2010). "Mujeres, religiones y feminismo". En Bryan S. Turner (ed.). El nuevo compañero de Blackwell para la sociología de la religión . John Wiley e hijos. pag. 234. ISBN 9781444320794.
Por un lado, hay constructivistas sociales, posmodernistas y relativistas para quienes no hay hechos, solo retórica y poder, y por otro, positivistas y empiristas para quienes los hechos están libres de valores y se entregan directamente a la experiencia, esperando pacientemente. por descubrir.
- ^ Harding, Sandra G. (1991). ¿De quién es la ciencia? ¿De quién es el conocimiento ?: Pensando desde la vida de las mujeres . Prensa de la Universidad de Cornell. pag. 142. ISBN 9780801497469. Consultado el 10 de diciembre de 2012 .
Una epistemología del punto de vista feminista requiere estándares reforzados de objetividad ... Exigen el reconocimiento de que todas las creencias humanas, incluidas nuestras mejores creencias científicas, están situadas socialmente, pero también requieren una evaluación crítica para determinar qué situaciones sociales tienden a generar más afirmaciones de conocimiento objetivo.
- ^ Haraway, Donna J. (1991). "Conocimientos situados: la cuestión de la ciencia en el feminismo y el privilegio de la perspectiva parcial" . Simios, cyborgs y mujeres: la reinvención de la naturaleza . Nueva York: Routledge. págs. 312 . ISBN 9780415903875. Consultado el 10 de diciembre de 2012 .
Entonces, creo que mi problema y 'nuestro' problema es cómo tener simultáneamente una explicación de la contingencia histórica radical para todas las afirmaciones del conocimiento y los sujetos conocedores, una práctica crítica para reconocer nuestras propias 'tecnologías semióticas' para hacer significados, y un sentido común. Compromiso con relatos fieles de un mundo 'real'
- ^ "Obispo ataca exhibición de figura femenina de Cristo" . The New York Times . 25 de abril de 1984 . Consultado el 16 de diciembre de 2020 .
- ^ Schwartz. "5 heridas de la artista Bettina WitteVeen en la Iglesia Catedral de San Juan el Divino en Nueva York" . Arte y obras de arte . Consultado el 16 de diciembre de 2020 .
- ^ Barron, James (4 de octubre de 2016). "Una iglesia episcopal 'en evolución' invita a una controvertida escultura" . The New York Times . Consultado el 16 de diciembre de 2020 .
- ^ Schwendener, Martha (29 de diciembre de 2016). "Qué ver en las galerías de la ciudad de Nueva York esta semana" . The New York Times . Consultado el 16 de diciembre de 2020 .
- ^ "El valor del santuario" . stjohndivine.org . Catedral de San Juan el Divino . Consultado el 9 de septiembre de 2019 .
- ^ "El Proyecto Crista: Sobre los Artistas" . stjohndivine.org . La Catedral de San Juan el Divino. Archivado desde el original el 22 de junio de 2017 . Consultado el 14 de enero de 2021 .
Otras lecturas
- Goldenberg, Naomi (1990) Devolviendo las palabras a la carne: feminismo, psicoanálisis y la resurrección del cuerpo. Boston: Beacon Press.
- Miller, David L. (1974) El nuevo politeísmo: renacimiento de los dioses y diosas. Nueva York: Harper & Row.
- Raphael, Melissa (1997) 'Thealogy, Redemption and the Call of the Wild' de Feminist Theology: The Journal of the Britain and Ireland School of Feminist Theology No. 15, mayo de 1997 Lisa Isherwood, et al. (eds) (Sheffield: Sheffield Academic Press) pág. 55-72.