La teología del Papa Pío IX defendía el papel del pontífice como máxima autoridad docente de la Iglesia. [1]
Promovió las fundaciones de universidades católicas en Bélgica y Francia y apoyó asociaciones católicas con el objetivo intelectual de explicar la fe a los no creyentes y no católicos. El Círculo Ambrosiano en Italia , la Unión de Trabajadores Católicos en Francia y el Pius Verein y la Deutsche Katholische Gesellschaft en Alemania , todos intentaron llevar la fe católica en su plenitud a personas fuera de la Iglesia. [2]
El Papa Pío IX era profundamente religioso y compartía una fuerte devoción a la Virgen María con muchos de sus contemporáneos, quienes hicieron importantes contribuciones a la mariología católica romana . Las doctrinas marianas ocuparon un lugar destacado en la teología del siglo XIX, especialmente el tema de la Inmaculada Concepción de María. Durante su pontificado aumentaron las peticiones solicitando la dogmatización de la Inmaculada Concepción. En 1848 Pío nombró una comisión teológica para analizar la posibilidad de un dogma mariano . [3]
En un registro de 38 encíclicas , Pío tomó posiciones sobre temas de la Iglesia. Incluyen: Qui pluribus (1846) sobre la fe y la religión; Praedecessores nostros (1847) sobre la ayuda a Irlanda ; Ubi primum 1849 sobre la Inmaculada Concepción ; Nostis et nobiscum 1849 sobre la Iglesia en los Estados Pontificios ; Neminem vestrum 1854 sobre la sangrienta persecución de los armenios; Cum nuper 1858 sobre el cuidado de los clérigos; Amantissimus 1862 sobre el cuidado de las iglesias; Meridionali Americae 1865 sobre el Seminario para el Clero Nativo; Omnem sollicitudinem1874 sobre el Rito Griego-Ruteno; Quod nunquam 1875 sobre la Iglesia en Prusia . El 7 de febrero de 1862 promulgó la constitución papal Ad universalis Ecclesiae que trata de las condiciones de admisión a las órdenes religiosas en las que se prescriben los votos solemnes . A diferencia de los papas del siglo XX, Pío IX no usó encíclicas para explicar la fe en sus detalles, sino para mostrar áreas problemáticas y errores en la Iglesia y en varios países. [4]
Su encíclica Quanta cura de diciembre de 1864 contenía el Syllabus of Errors , un apéndice que enumeraba y condenaba como herejía 80 proposiciones, muchas sobre temas políticos , y estableció firmemente su pontificado en oposición al secularismo , el racionalismo y el modernismo en todas sus formas. El documento afirmaba que la Iglesia es una sociedad verdadera y perfecta enteramente libre, dotada de derechos propios y perpetuos, conferidos por su Divino Fundador, supremo sobre cualquier autoridad secular. [5] [6] El poder eclesiástico puede ejercer su autoridad sin el permiso y asentimiento del gobierno civil. [7] [8] La Iglesia tiene el poder de definir dogmáticamente que la religión de la Iglesia Católica es la única religión verdadera. [5] [9] Después de siglos de estar dominado por Estados y poderes seculares, el Papa defendió así los derechos de la Iglesia a la libre expresión y opinión, incluso si puntos de vista particulares violaron la percepción y los intereses de las fuerzas seculares, que en Italia en el tiempo trató de dominar muchas actividades de la Iglesia, nombramientos episcopales e incluso la educación del clero en los seminarios.
Sin embargo, el Syllabus fue controvertido en ese momento. "El Papa cuya influencia y Estado se veían en declive, incluso terminando antes del Syllabus, fue inmediatamente el centro de atención como el poderoso enemigo del progreso, un hombre de poder ilimitado y peligrosa influencia". [10] Las fuerzas anticatólicas vieron el documento papal como un ataque al progreso, mientras que muchos católicos estaban felices de ver sus derechos definidos y defendidos contra la intrusión de los gobiernos nacionales. [11] Los católicos europeos dieron la bienvenida a la idea de que las iglesias nacionales no están sujetas a la autoridad estatal, [11] una idea practicada durante mucho tiempo en Francia , España y Portugal bajo varias versiones del galicanismo .. Los católicos estadounidenses, que vieron el acuerdo de los puntos de vista papales sobre el papel del Estado en los asuntos de la Iglesia con los de los padres fundadores, se regocijaron por la definición de los derechos temporales en las áreas de educación, matrimonio y familia. [11]
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