TH Verde

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T. H. Green
Nació	Thomas Hill Green ( 07/04/1836 )7 de abril de 1836 Birkin , Inglaterra
Fallecido	26 de marzo de 1882 (03/26/1882)(45 años) Oxford , Inglaterra
alma mater	Balliol College, Oxford
Era	Filosofía del siglo XIX
Región	Filosofía occidental
Escuela	Idealismo británico liberalismo social
Instituciones	Balliol College, Oxford
Asesores académicos	Benjamin Jowett [1]
Estudiantes notables	John Cook Wilson [3]
Intereses principales	Filosofia politica
Ideas notables	Liberalismo social
Influencias Immanuel Kant G. W. F. Hegel Benjamin Jowett [1] F. D. Maurice [2] [ página necesaria ]
Influenciado Samuel Alexander F. H. Bradley John Cook Wilson [3] John Dewey Leonard Hobhouse C. B. Macpherson J. H. Muirhead R. L. Nettleship Hastings Rashdall David George Ritchie

Thomas Hill Green (7 de abril de 1836 - 26 de marzo de 1882), conocido como T. H. Green , fue un filósofo inglés , político radical y reformador de la templanza , y miembro del movimiento idealista británico . Como todos los idealistas británicos, Green fue influenciado por el historicismo metafísico de G. W. F. Hegel . Fue uno de los pensadores detrás de la filosofía del liberalismo social .

Vida

Green nació el 7 de abril de 1836 en Birkin , en el West Riding de Yorkshire , Inglaterra, donde su padre era rector. Por su lado paterno, descendía de Oliver Cromwell . ^{[4] [5]} Su educación se llevó a cabo completamente en casa hasta que, a la edad de 14 años, ingresó al Rugby , donde permaneció durante cinco años. ^[6]

En 1855, se convirtió en miembro universitario de Balliol College, Oxford , y fue elegido miembro en 1860. Comenzó una vida de enseñanza (principalmente filosófica) en la universidad, primero como tutor universitario, luego, desde 1878 hasta su muerte, como Whyte's Catedrático de Filosofía Moral . ^[6]

Las conferencias que pronunció como profesor forman la sustancia de sus dos obras más importantes, a saber, los Prolegómenos de la ética ^[7] y las Conferencias sobre los principios de la obligación política , que contienen la totalidad de su enseñanza constructiva positiva. Estas obras no se publicaron hasta después de su muerte, pero las opiniones de Green se conocían anteriormente de forma indirecta a través de la Introducción a la edición estándar de las obras de David Hume de Green y TH Grose , miembro del Queen's College , en la que la doctrina del "inglés" o filosofía "empírica" ​​fue examinada exhaustivamente. ^{[6] [8]}

En 1871 se casó con Charlotte Byron Green, conocida como promotora de la educación de la mujer. ^[9] En 1879, Green formó parte del comité que se formó para crear un colegio de mujeres de Oxford "en el que no se hará ninguna distinción entre los estudiantes sobre la base de su pertenencia a diferentes denominaciones religiosas". El trabajo de Green y su esposa resultó en la fundación de Somerville Hall (más tarde Somerville College). ^[9]

Green estuvo involucrado en la política local durante muchos años, a través de la universidad, sociedades de templanza y la asociación liberal local de Oxford. Durante la aprobación de la Segunda Ley de Reforma , hizo campaña para que la franquicia se extendiera a todos los hombres que vivían en los distritos, incluso si no poseían bienes inmuebles. En ese sentido, la posición de Green era más radical que la de la mayoría de los demás liberales avanzados, incluido William Ewart Gladstone .

Fue en el contexto de sus actividades en el Partido Liberal que en 1881, Green pronunció lo que se convirtió en una de sus declaraciones más famosas de su filosofía política liberal, la "Conferencia sobre legislación liberal y libertad de contrato". ^[10] En este momento, también estaba dando conferencias sobre religión , epistemología , ética y filosofía política .

La mayoría de sus obras principales se publicaron póstumamente, incluidos sus sermones laicos sobre la fe y el testimonio de Dios , el ensayo "Sobre los diferentes sentidos de la 'libertad' aplicados a la voluntad y el progreso moral del hombre", Prolegomena to Ethics , Lectures on los Principios de Obligación Política y la "Conferencia sobre Legislación Liberal y Libertad de Contratación".

Green murió de envenenamiento de la sangre a la edad de 45 años el 15 de marzo de 1882. Además de amigos de su vida académica, aproximadamente 2.000 habitantes locales asistieron a su funeral.

Ayudó a fundar la City of Oxford High School for Boys .

Pensamiento

El empirismo y la evolución biológica de Hume (incluido Herbert Spencer ) fueron las principales características del pensamiento inglés durante el tercer cuarto del siglo XIX. El verde representa principalmente la reacción contra tales doctrinas. Green argumentó que cuando estas doctrinas se llevaron a su conclusión lógica, no sólo "volvieron inútil toda la filosofía", sino que fueron fatales para la vida práctica. Al reducir la mente humana a una serie de sensaciones atómicas no relacionadas, estas enseñanzas relacionadas destruyeron la posibilidad del conocimiento , argumentó. ^[6] Estas enseñanzas fueron especialmente importantes para que Green las refutara porque habían apuntalado la concepción de la mente que sostenía la naciente ciencia de la psicología.. Green intentó desinflar las pretensiones de los psicólogos que habían afirmado que su campo joven proporcionaría un reemplazo científico para la epistemología y la metafísica tradicionales. ^[11]

Green objetó además que tales empiristas representaban a una persona como un "ser que es simplemente el resultado de fuerzas naturales" y, por lo tanto, hacían que la conducta, o cualquier teoría de la conducta, careciera de sentido; porque la vida en cualquier sentido humano e inteligible implica un yo personal que (1) sabe qué hacer y (2) tiene poder para hacerlo. De este modo, Green se vio impulsado, no teóricamente, sino como una necesidad práctica, a plantear nuevamente toda la cuestión de la humanidad en relación con la naturaleza. Cuando (sostenía) hayamos descubierto qué es una persona en sí misma y cuál es su relación con su entorno, entonces conoceremos su función, para qué está capacitada. A la luz de este conocimiento, podremos formular el código moral que, a su vez, servirá como criterio de las actuales instituciones cívicas y sociales. Estos forman, natural y necesariamente,la expresión objetiva de las ideas morales, y es en algún conjunto cívico o social donde el ideal moral debe finalmente tomar forma concreta.^[6]

¿Qué es el hombre?

Preguntar "¿Qué es el hombre?" es preguntar "¿Qué es la experiencia?" pues experiencia significa aquello de lo que soy consciente. Los hechos de la conciencia son los únicos hechos que, para empezar, tenemos justificación para afirmar que existen. Por otro lado, son evidencia válida de lo que sea necesario para su propia explicación, es decir, de lo que lógicamente esté involucrado en ellos. Ahora bien, la característica más llamativa de los humanos, la que de hecho los caracteriza especialmente, en contraste con otros animales, es la autoconciencia. El acto mental más simple en el que podemos analizar las operaciones de la mente humana, el acto de percepción sensorial, nunca es simplemente un cambio, físico o psíquico, sino la conciencia de un cambio. ^[6]

La experiencia humana no consiste en procesos en un organismo animal, sino en estos procesos reconocidos como tales. Lo que percibimos es desde el principio un hecho aprehendido, es decir, no puede analizarse en elementos aislados (las llamadas sensaciones) que, como tales, no son en absoluto constituyentes de la conciencia, sino que existen desde el principio como un síntesis de relaciones en una conciencia que mantiene distintos el "yo" y los diversos elementos del "objeto", aunque manteniéndolos todos juntos en la unidad del acto de percepción. En otras palabras, toda la estructura mental que llamamos conocimiento consiste, en su forma más simple por igual con sus componentes más complejos, en el "trabajo de la mente". Locke y Hume sostuvieron que el trabajo de la mente era eo ipso[por ese mismo acto] irreal porque fue "hecho por" humanos y no "entregado" a humanos. Por tanto, representó una creación subjetiva, no un hecho objetivo. Pero esta consecuencia se sigue únicamente de la suposición de que el trabajo de la mente es arbitrario, una suposición que los resultados de la ciencia exacta demuestran que no está justificada, con la distinción, universalmente reconocida, que dicha ciencia establece entre verdad y falsedad, entre lo real y lo real. "meras ideas". Esta distinción (obviamente válida) implica lógicamente la consecuencia de que el objeto o contenido del conocimiento, es decir, la realidad, es una realidad ideal inteligible, un sistema de relaciones de pensamiento, un cosmos espiritual. ¿Cómo se explica la existencia de este todo ideal? Solo por la existencia de algunos "principio que hace posibles todas las relaciones y no está determinado por ninguno de ellos "; una autoconciencia eterna que conoce en su totalidad lo que sabemos en parte. Para Dios el mundo es, para los humanos el mundo se vuelve. La experiencia humana es Dios que se manifiesta gradualmente .^[6]

Filosofía moral

Continuando con el mismo método en el área de la filosofía moral , Green argumentó que la ética se aplica a las condiciones de la vida social, esa investigación sobre la naturaleza humana que comenzó la metafísica. La facultad empleada en esta investigación adicional no es una "facultad moral separada", sino la misma razón que es la fuente de todo nuestro conocimiento, ético y de otro tipo. ^[6]

La autorreflexión nos revela gradualmente la capacidad humana, la función humana y, en consecuencia, la responsabilidad humana. Trae a la conciencia clara ciertas potencialidades en cuya realización debe consistir el verdadero bien humano. Como resultado de este análisis, combinado con una investigación del entorno en el que viven los seres humanos, se desarrolla gradualmente un "contenido", un código moral. El bien personal se percibe como realizable sólo haciendo reales y actuales las concepciones a las que así se llega. Mientras permanezcan potenciales o ideales, forman el motivo de la acción; motivo que consiste siempre en la idea de algún "fin" o "bien" que los humanos se presentan a sí mismos como un fin cuya consecución estaría satisfecho; es decir, en cuya realización encontraría su verdadero yo. ^[6]

La determinación de realizar el yo de alguna manera definida constituye un "acto de voluntad", que, así constituido, no es arbitrario ni está determinado externamente. Porque el motivo que puede decirse que es su causa reside en la persona misma, y ​​la identificación del yo con tal motivo es una autodeterminación, que es a la vez racional y libre. La "libertad del hombre" no está constituida por una supuesta capacidad de hacer lo que él elija, sino por el poder de identificarse con ese verdadero bien que la razón le revela como su verdadero bien. ^[6]

Este bien consiste en la realización del carácter personal; por tanto, el bien final, es decir, el ideal moral, en su conjunto, sólo puede realizarse en alguna sociedad de personas que, aunque permanecen como fines para sí mismos en el sentido de que su individualidad no se pierde sino que se vuelve más perfecta, encuentran esta perfección alcanzable sólo cuando las individualidades separadas se integran como parte de un todo social. ^[6]

La sociedad es tan necesaria para formar personas como las personas son para constituir la sociedad. La unión social es la condición indispensable para el desarrollo de las capacidades especiales de sus miembros individuales. La autoperfección humana no se puede obtener aisladamente; sólo es alcanzable en interrelación con los conciudadanos de la comunidad social. ^[6]

La ley de nuestro ser, así revelada, implica a su vez deberes cívicos o políticos . La bondad moral no puede limitarse, menos aún constituirse por el cultivo de virtudes egoístas, sino que consiste en el intento de realizar en la práctica ese ideal moral que el autoanálisis nos ha revelado como nuestro ideal. De este hecho surge el fundamento de la obligación política, porque las instituciones de la vida política o cívica son la encarnación concreta de las ideas morales en términos de nuestro día y generación. Pero, dado que la sociedad existe solo para el desarrollo adecuado de las Personas, tenemos un criterio mediante el cual probar estas instituciones, a saber, ¿contribuyen o no al desarrollo del carácter moral de los ciudadanos individuales? ^[6]

Es obvio que el ideal moral final no se realiza en ningún cuerpo de instituciones cívicas realmente existentes, pero el mismo análisis que demuestra esta deficiencia señala la dirección que tomará un verdadero desarrollo. ^[6]

De ahí surge la concepción de derechos y deberes que deben ser mantenidos por la ley, frente a los efectivamente mantenidos; con la consecuencia adicional de que ocasionalmente puede convertirse en un deber moral rebelarse contra el Estado en interés del Estado mismo, es decir, para servir mejor a ese fin o función que constituye la razón de ser del Estado. ^[6] Existe una " voluntad general"ese es un deseo por un bien común que no se puede conciliar fácilmente ya que existe un antagonismo entre el" bien común "y el" bien privado ": como:" ... interés por el bien común, en algunos de sus diversos formas, es necesario para producir ese bien, y para neutralizar o hacer útiles otros deseos e intereses ". Su base se puede concebir como una autoridad coercitiva impuesta a los ciudadanos desde fuera o puede verse como una restricción necesaria de la libertad individual a la luz de un contrato social, pero éste consiste en el reconocimiento espiritual o metafísico , por parte de los ciudadanos, de lo que constituye su verdadera naturaleza, algunas concepciones y factores complicadores van elaborando preguntas concernientes a: "La voluntad, no la fuerza, es la base de la estado. ", ^[6] "Derechos del ciudadano contra el Estado", "Derechos privados. El derecho a la vida y la libertad", "El derecho del Estado sobre el individuo en la guerra", "El derecho del Estado a castigar", "El derecho del Estado a Promover la moralidad ”,“ El derecho del Estado respecto a la propiedad ”y“ El derecho del Estado respecto a la familia ”.

Filosofía de la acción estatal

Green creía que el estado debería fomentar y proteger los entornos sociales, políticos y económicos en los que las personas tendrán la mejor oportunidad de actuar de acuerdo con sus conciencias. Pero el estado debe tener cuidado al decidir qué libertades restringir y de qué manera hacerlo. La intervención estatal excesivamente entusiasta o torpe podría cerrar fácilmente las oportunidades para la acción consciente, sofocando así el desarrollo moral del individuo. El Estado debe intervenir solo cuando exista una clara, probada y fuerte tendencia de libertad a esclavizar al individuo. Incluso cuando se ha identificado tal peligro,Green tendía a favorecer la acción de la propia comunidad afectada en lugar de la acción del estado nacional en sí: los consejos locales y las autoridades municipales tendían a producir medidas que eran más imaginativas y se adaptaban mejor a la realidad diaria de un problema social. De ahí que se decantara por la "opción local" donde la población local decidía sobre la emisión de licencias de licor en su zona, a través de sus ayuntamientos.^[12]

Green hizo hincapié en la necesidad de que las soluciones específicas se adapten a problemas específicos. Hizo hincapié en que no hay soluciones eternas, ni una división de responsabilidades eterna entre las unidades gubernamentales nacionales y locales. La distribución de responsabilidades debe guiarse por el imperativo de permitir que el mayor número posible de personas ejerzan su voluntad consciente en circunstancias contingentes particulares, ya que solo así es posible fomentar la autorrealización individual a largo plazo. Decidir sobre la distribución de responsabilidades era más una cuestión de política práctica que de filosofía ética o política. La experiencia puede mostrar que los niveles local y municipal son incapaces de controlar las influencias dañinas de, digamos, la industria cervecera. Cuando mostró esto,el Estado nacional debe asumir la responsabilidad de esta área de política pública.

Green argumentó que el poder final para decidir sobre la asignación de tales tareas debería recaer en el estado nacional (en Gran Bretaña, por ejemplo, encarnado en el Parlamento). El propio estado nacional es legítimo para Green en la medida en que defiende un sistema de derechos y obligaciones que probablemente fomente la autorrealización individual. Sin embargo, la estructura más apropiada de este sistema no está determinada ni por cálculos puramente políticos ni por especulaciones filosóficas. Es más exacto decir que surgió de la estructura conceptual y normativa subyacente de la sociedad particular de uno.

Influencia del pensamiento de Green

La enseñanza de Green fue, directa e indirectamente, la influencia filosófica más potente en Inglaterra durante el último cuarto del siglo XIX, mientras que su entusiasmo por una ciudadanía común y su ejemplo personal en la vida práctica municipal inspiraron gran parte del esfuerzo realizado en los años. tras su muerte para acercar las universidades a la gente y romper el rigor de las distinciones de clases. ^[6] Sus ideas se extendieron a la Universidad de St Andrews a través de la influencia de David George Ritchie , un ex alumno suyo, quien eventualmente ayudó a fundar la Sociedad Aristotélica . John Dewey escribió varios ensayos tempranos sobre el pensamiento de Green, incluyendoLa autorrealización como ideal moral .

Green fue citado directamente por muchos políticos social-liberales , como Herbert Samuel y HH Asquith , como una influencia en su pensamiento. No es casualidad que estos políticos fueran educados en Balliol College, Oxford. Roy Hattersley pidió que el trabajo de Green se aplicara a los problemas de la Gran Bretaña del siglo XXI. ^[13]

Obras y comentario

El tratado más importante de Green —Los prolegómenos de la ética , prácticamente completo en manuscrito a su muerte— se publicó al año siguiente, bajo la dirección de AC Bradley (4ª ed., 1899). Poco después, la edición estándar de R. L. Nettleship de sus Obras (exclusiva de los Prolegómenos ) apareció en tres volúmenes: ^[6]

1. Reimpresiones de la crítica de Green a Hume, Spencer, GH Lewes
2. Conferencias sobre Kant, sobre lógica, sobre los principios de la obligación política
3. Misceláneas , precedidas de una Memoria completa del Editor . ^[6]

Los tres volúmenes están disponibles para su descarga en Internet Archive

Los Principios de obligación política se publicaron posteriormente en forma separada. Una crítica del neohegelianismo se encuentra en Andrew Seth ( Pringle Pattison ), Hegelianism and Personality (1887). ^[6]

• Hume y Locke , Apollo Editions, 425 Park Avenue South, Nueva York, NY 10016, 1968 (Reimpresión de la edición de Thomas Y. Crowell Company). Contiene Verde de " introducciones a Hume Tratado de la naturaleza humana " y también de "Introducción a la parte moral de Hume verde tratado "

Ver también

• Consentimiento de los gobernados
• Liberalismo en el Reino Unido

Referencias

1. Thomas Hill Green - Entrada de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford
2. Goldman, Lawrence , ed. (2019). Bienestar y política social en Gran Bretaña desde 1870: Ensayos en honor a José Harris . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / oso / 9780198833048.001.0001 . ISBN 978-0-19-883304-8.
3. Robin George Collingwood , RG Collingwood: Una autobiografía y otros escritos , Oxford UP, 2013, p. 220.
4. Thomas, Geoffrey, "Thomas Hill Green", 1836-1882
5. Ian Adams y RW Dyson, Cincuenta pensadores políticos importantes (2007). pag. 143.
6.  Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público :  Flower, William Henry (1911). " Verde, Thomas Hill ". En Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . 12 (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 535–536.
7. "PROLEGOMENA A LA ÉTICA (1883) por TH Green" . Repositorio de uso legítimo . Consultado el 11 de agosto de 2020 .
8. Las obras filosóficas de David Hume , ed. por TH Green y TH Grose, 4 vols. (1882-1886)
9. "Green [de soltera Symonds], Charlotte Byron (1842-1929), promotora de la educación de las mujeres" . Diccionario Oxford de biografía nacional . doi : 10.1093 / ref: odnb / 48416 . Consultado el 11 de agosto de 2020 .
10. Proyecto de textos históricos de Hannover
11. Alexander Klein, The Rise of Empiricism: William James, Thomas Hill Green, and the Struggle over Psychology Archivado el 4 de noviembre de 2007 en Wayback Machine.
12. Nicholson, PP, "TH Green y acción estatal: legislación sobre bebidas alcohólicas", Historia del pensamiento político , 6 (1985), 517–50. Reimpreso en A. Vincent, ed., The Philosophy of TH Green (Aldershot: Gower, 1986), págs. 76-103
13. New Statesman - Favoritos olvidados - Política de aspiración. TH Green fue el primer filósofo de la justicia social. Los ministros del gabinete de hoy harían bien en leerlo, escribe Roy Hattersley.

Lectura adicional

• Artículos en mente (enero y abril de 1884) por AJ Balfour y Henry Sidgwick
• En la Academia (xxviii. 242 y xxv.297) por S. Alexander
• David George Ritchie , Los principios de la interferencia estatal (Londres, 1891)
• WH Fairbrother, Filosofía de TH Green (Londres y Nueva York, 1896)
• SS Laurie The Metaphysics of TH Green un artículo en Philosophical Review (Volumen vi, marzo de 1897) páginas 113 a 131
• Henry Sidgwick , Conferencias sobre la ética de TH Green, el Sr. Herbert Spencer y J. Martineau (Londres, 1902)
• Henry Sidgwick , Conferencias sobre la filosofía de Kant (Londres, 1905)
• AW Benn , La historia del racionalismo inglés en el siglo XIX (1906), volumen ii , págs. 401 foll.
• H. Sturt, Idola theatri, una crítica del pensamiento y pensadores de Oxford desde el punto de vista del idealismo personal , 1906.
• JH Muirhead , El servicio del estado: cuatro conferencias sobre la enseñanza política de TH Green (1908)
• WD Lamont, Introducción a la filosofía moral de Green , 1934.
• J. Pucelle, La naturaleza y el espíritu en la filosofía de TH Green; la renaissance de l'idéalisme en Angleterre au 19e siècle , 1960.
• M. Freeden (1978) El nuevo liberalismo: una ideología de reforma social , Oxford, Clarendon Press.
• IM Greengarten (1981) Thomas Hill-Green y el desarrollo del pensamiento liberal-democrático , University of Toronto Press .
• Geoffrey Thomas (1988) La filosofía moral de TH Green (Oxford y Nueva York).
• Avital Simhony (1993) "TH Green: la sociedad del bien común", Historia del pensamiento político 14 (2): 225–247.
• Dimova-Cookson, Maria (2001). Filosofía moral y política de TH Green: una perspectiva fenomenológica . Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-333-91445-8.
• Bauman, Richard (2002). Derechos humanos en la antigua Roma . Routledge . ISBN 978-0-415-17320-9.
• David O. Brink (2003) El perfeccionismo y el bien común: temas en la filosofía de TH Green , Oxford: Clarendon Press .
• Carter, Matt (2003). THGreen y el desarrollo del socialismo ético . ISBN 978-0-907845-32-4.
• Dimova-Cookson, Maria; Mander, William J. (2006). TH Green: Ética, Metafísica y Filosofía Política . Prensa de la Universidad de Oxford a pedido. ISBN 978-0-19-927166-5.
• Morrow, John (2007). TH Green . Ashgate Publishing . ISBN 978-0-7546-2554-4.

Enlaces externos

Wikiquote tiene citas relacionadas con: TH Green

• Tumba de Thomas Hill Green y Charlotte Byron Green en el cementerio de St Sepulchre, Oxford, con biografía

Funciona online

• Obras de Thomas Hill Green en Project Gutenberg
• Trabajos de TH Green o acerca de ellos en Internet Archive
• Prolegómenos a la ética (1883)
• Conferencias sobre los principios de la obligación política (1883)
• Obras (excluyendo Prolegomena to Ethics ) editadas por RL Nettleship en tres volúmenes (publicado por primera vez en 1885): Volumen 1: Introducciones al Tratado de Hume; y el Sr. Herbert Spencer y el Sr. GH Lewes: su aplicación de la doctrina de la Evolución al Pensamiento ; Volumen 2: Conferencias : sobre (a) la Filosofía de Kant; (b) Lógica, incluido el Sistema de Lógica de JS Mill ; (c) los diferentes sentidos de la libertad aplicados a la voluntad y al progreso moral; y (d) los Principios de Obligación Política; y Volumen 3: Misceláneas y memorias