Yoga sensible al trauma


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El yoga sensible al trauma es el yoga como ejercicio , adaptado desde 2002 en adelante para trabajar con personas afectadas por un trauma psicológico . [1] [2] Su objetivo es ayudar a los sobrevivientes de un trauma a desarrollar un mayor sentido de conexión cuerpo-mente, [3] para aliviar sus experiencias fisiológicas del trauma, [3] para obtener un mayor sentido de propiedad sobre sus cuerpos, [ 2] y para aumentar su bienestar general. [3] Sin embargo, una revisión sistemática de 2019 encontró que los estudios hasta la fecha no estaban diseñados de manera suficientemente sólida para proporcionar evidencia sólida de la efectividad del yoga como terapia.; pidió más investigación. [4]

Fondo

El trauma psicológico y el cuerpo

El trauma psicológico puede resultar de la experiencia de un evento traumático.

El trauma psicológico ocurre cuando un individuo ha experimentado un evento traumático que se vive y revive en el cuerpo y la mente. [5] [6] El trauma puede desencadenar una respuesta de estrés crónico en el cuerpo, [7] [8] que puede manifestarse como un estado constante e incontrolable de mayor excitación y miedo. [3] [7] [9] Aquellos con antecedentes de trauma también pueden interpretar esta respuesta de estrés crónico como una amenaza para su sentido de sí mismos y su relación con el mundo. [5] [6] [10] [11]Las personas traumatizadas a menudo tienen dificultades para calmar sus sensaciones internas hiperactivas sin depender de estímulos externos, como alimentos, sustancias o autolesiones. [7] [12] [13] Por lo tanto, el trauma psicológico no solo se asocia con trastornos psicológicos como el trastorno de estrés postraumático , depresión y ansiedad , [4] sino también con trastornos somáticos. [4] [14]

Aunque la mayoría de los tratamientos basados en la evidencia se centran en los efectos psicológicos del trauma ante todo, [4] [5] las tasas de deserción siguen siendo altas, posiblemente debido a una mayor excitación fisiológica durante las etapas iniciales de la terapia de exposición . [4] [15] Los enfoques cuerpo-mente ofrecen un método complementario a la psicoterapia tradicional , permitiendo a las personas traumatizadas reconectarse e identificar sus propias sensaciones físicas. [4] [13] Los enfoques mente-cuerpo permiten a los participantes trabajar a través de sus recuerdos de trauma somático y sentirse lo suficientemente seguros como para procesar emocional y verbalmente sus recuerdos traumáticos. [4] [13]Tales enfoques implican aumentar la conciencia y la atención a las sensaciones corporales, al tiempo que enfatizan la experiencia del momento presente. De esta forma, buscan contrarrestar las respuestas disociativas . [16] [17] Finalmente, los enfoques cuerpo-mente intentan ayudar a las personas traumatizadas a nutrir sus cuerpos. [7] De esta manera, los mensajes del cuerpo físico pueden proporcionar información a las personas traumatizadas sobre sus identidades y ayudar a las personas a recuperar la propiedad sobre sus respuestas internas. [7] [18]

Yoga postural

Los profesores de yoga postural pueden ajustar respetuosamente el cuerpo de un alumno de forma práctica, mientras que el yoga sensible al trauma requiere dar espacio a los participantes.

El yoga postural es una práctica de cuerpo y mente con muchas formas y estilos. Por lo general, incluye posturas físicas llamadas asanas , ejercicios de respiración ( pranayama ), atención plena y meditación . [4] [19] El yoga postural puede reducir el estrés , [2] mejorar la salud física, [2] [20] y aumentar el sentido de uno mismo. [7]

Efectos fisiológicos

Las técnicas de yoga alivian los efectos sobre el sistema nervioso del cuerpo. [7] El aspecto de la atención plena y la meditación del yoga permite que la mente mantenga una conciencia objetiva sobre las sensaciones físicas del cuerpo, mientras mantiene un estado de calma. [7] [21] El aspecto del yoga orientado a la manipulación de la respiración ayuda a mejorar la capacidad de regulación de las emociones . [7] [22] [23] Por lo tanto, el yoga reduce la intensidad general de la respuesta al estrés y mejora la capacidad de calmarse a sí mismo. [7] [24]

El yoga se asocia con una reducción de las quejas fisiológicas y somáticas a menudo atribuibles al trastorno de estrés postraumático, como el dolor y la ansiedad. [25] La investigación también sugiere que el yoga produce beneficios psicológicos para las personas con trastorno de estrés postraumático, como la reducción del estrés , [25] [21] una disminución de la depresión asociada con el componente de atención plena, [25] [26] una mayor sentido de interconexión con los demás cuando se practica en entornos grupales, [25] [27] [28] mejora la autoeficacia y la autoestima , [25]y un sentimiento de empoderamiento general. [25] [29]

El yoga puede ayudar a un sobreviviente de un trauma en la etapa de estabilización de la recuperación ayudándolo a aceptar el trauma y las conexiones con los mundos interno y externo. [30]

Descripción

El yoga sensible al trauma es una forma de yoga como terapia , adaptada del yoga postural moderno. Fue desarrollado en el Centro de Trauma del Justice Resource Institute en Brookline, Massachusetts , en 2002 por David Emerson y sus colegas. Fue diseñado para promover una mayor sensación de seguridad para las personas traumatizadas mientras realizan un ejercicio que se centra en la conciencia corporal, que de otro modo podría resultar abrumador para ellos. [2] [1] Aborda la necesidad de una práctica de yoga informada sobre el trauma capaz de identificar y mitigar las circunstancias ambientales y fisiológicas potencialmente desencadenantes, [1] [31]al mismo tiempo que proporciona los beneficios psicológicos y físicos que ofrece la práctica típica del yoga. Brandon Abram en su libro Teaching Trauma Sensitive Yoga advierte que debe haber una distinción entre el yoga sensible al trauma que se enseña a la población general en un estudio y la población clínica en un entorno clínico. Esto se debe a que en la mayoría de los países el yoga es reconocido por su valor terapéutico, pero no se prescribe oficialmente como un remedio para enfermedades o trastornos diagnosticados. Por lo tanto, si se usa con una población clínica, su práctica debe ser supervisada por un médico autorizado para tratar una enfermedad en particular. [30]

El yoga sensible al trauma se ha formulado a partir de cinco dominios centrales que, si no son óptimos, podrían producir efectos secundarios adversos entre una población traumatizada al recordarles sus traumas: [31]

Caracteristicas clave

Temas

David Emerson ha identificado cuatro temas clave clínicamente informados en la práctica del yoga informada sobre el trauma que han sido beneficiosos para los sobrevivientes del trauma. Estos incluyen: 1) experimentar el momento presente (que aborda la situación de los sobrevivientes del trauma de no poder estar completamente presentes en el momento o en sus cuerpos); 2) tomar decisiones (que aborda el problema de la falta de opciones y la impotencia que experimentan los sobrevivientes de un trauma durante un evento traumático); 3) toma de acción efectiva (que aborda la incapacidad de escapar del evento traumático que los sobrevivientes del trauma han experimentado durante el incidente del trauma) y 4) creación de ritmos(que aborda el tema de sentirse desconectado que los sobrevivientes del trauma continúan experimentando en relación con los demás y con ellos mismos). El profesor puede integrar estos temas en una sola clase, o pueden usarse individualmente como un punto focal de una clase en particular. [32] Brandon Abram sugiere los elementos centrales de la respiración, el movimiento y la conciencia para establecer un sentido de conexión, pero al mismo tiempo advierte que algunas personas pueden no sentirse cómodas con estos elementos debido al dolor crónico o asociaciones angustiantes, por lo que es mejor para adaptar estos principios en función de las necesidades individuales. [30]

Acercarse

El yoga sensible al trauma está diseñado para comenzar suavemente, con un ejercicio de respiración sentado, seguido de movimientos ligeros. [2] Mientras se adhiere a las condiciones de los cinco dominios centrales (es decir, entorno físico, ejercicios, estilo de enseñanza, ajustes y lenguaje), [31] el instructor guía a la clase a través de una serie de posturas físicas a un nivel de dificultad de adaptación. las habilidades de los participantes. [2] En cada postura, los instructores animan a los estudiantes a observar sus sensaciones internas, sin juzgar, ya responder con compasión. [3]En todo momento, se anima a los participantes a que tomen decisiones por sí mismos sobre lo que se sienten cómodos y seguros en sus cuerpos, y los instructores invitan a los estudiantes a modificar cualquier postura según sea necesario. [2] La clase termina de manera similar al yoga postural ordinario en una pose de reposo ( Savasana ). [2]

Ciertas condiciones permanecen constantes para garantizar que los participantes se sientan seguros, incluida la coherencia de la apariencia de la sala y la estructura de la clase, los recordatorios de los instructores a los participantes sobre dónde se encuentran las salidas y la iluminación brillante para que los participantes puedan ver su entorno. [33]

Mecanismos

Las personas que han experimentado un trauma psicológico a menudo ven sus sensaciones corporales internas como peligrosas y extrañas, y forman hábitos destructivos como un medio para hacer frente a sus experiencias internas. [3] Por lo tanto, los instructores se esfuerzan por crear un ambiente que se sienta seguro tanto física como emocionalmente para los participantes, facilitando así una atmósfera de curación para las personas traumatizadas. [31] Cuando los estudiantes sienten un aumento en los niveles de seguridad y conexión a tierra en su entorno, se dice que están en un nivel medio apropiado de excitación para trabajar con sus traumas de manera efectiva. [31] [6] En ese estado, pueden aprender a trabajar con las experiencias fisiológicas del trauma de una manera más adaptativa y menos destructiva.[3]

Confidencialidad

Los consumidores de yoga sensible al trauma pueden necesitar considerar la cuestión de la confidencialidad, ya que difiere entre los instructores de yoga sensibles al trauma y los profesionales de la salud mental. [31] Aunque a los instructores se les exige con mayor frecuencia que completen al menos 200 horas de formación de profesores de yoga con un enfoque en el trauma, la confidencialidad no suele ser el foco de la formación. [31]

Evidencia

El yoga sensible al trauma es eficaz para mejorar los síntomas psicológicos de las mujeres que han sobrevivido a la violencia interpersonal . [31] [15] Las mejoras pueden incluir una reducción en la gravedad de los síntomas del trastorno de estrés postraumático, [31] [33] reducción en la gravedad de los síntomas de depresión y ansiedad . [2] [31] Los sobrevivientes de violencia interpersonal que practican yoga sensible al trauma han informado de un aumento de los sentimientos de seguridad y agencia, [2] [15] una mayor autoestima y autocompasión, disminución de la sensación de aislamiento, mayor sensación de relajación y una mayor sensación de agencia sobre sus propios cuerpos. [25]

Los practicantes afirman que el yoga sensible al trauma debe usarse solo como un tratamiento alternativo y complementario a otros tratamientos basados ​​en la evidencia (por ejemplo, psicoterapia , medicación) para el trauma. [19] [16] Las clases están diseñadas para variar y, por lo tanto, no se ha establecido la eficacia. [16] El yoga sensible al trauma se puede utilizar como base para la psicoterapia individual, como un medio para preparar y conectar a tierra el cuerpo antes de descubrir recuerdos traumáticos almacenados, [3] [19] [21] y establecer la aceptación de un individuo traumatizado para tratamiento. [19]

Una revisión sistemática en 2019 no pudo encontrar pruebas sólidas de que el yoga fuera eficaz en el trastorno de estrés postraumático, la depresión o la ansiedad después de un trauma, ya que los estudios examinados eran de baja calidad con un "alto riesgo de sesgo"; proporcionaron lo que, si se confirmaran, serían efectos muy beneficiosos con tamaños de efecto en el rango de ds = 0,40-1,06. Los revisores pidieron más estudios con "un diseño más riguroso". [4]

Referencias

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