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Las reclamaciones y acuerdos en virtud del Tratado de Waitangi han sido una característica importante de las relaciones raciales y la política de Nueva Zelanda desde la Ley del Tratado de Waitangi de 1975 . Los sucesivos gobiernos han proporcionado cada vez más oportunidades legales y políticas formales para que los maoríes busquen reparación por las violaciones por parte de la Corona de las garantías establecidas en el Tratado de Waitangi. Si bien ha dado lugar a poner fin a una serie de agravios importantes de larga data, el proceso ha sido objeto de críticas desde varios ángulos, desde aquellos que creen que la reparación es insuficiente para compensar las pérdidas maoríes, hasta aquellos que no ven ningún valor en revisando temas históricos dolorosos y contenciosos. Los asentamientos suelen verse como parte de unRenacimiento maorí .

Debido a que el Tratado de Waitangi tiene una posición legal limitada en sí mismo, el medio principal de registrar e investigar las reclamaciones del Tratado es a través del Tribunal de Waitangi . El medio principal para resolver esas reclamaciones es a través de negociaciones con el gobierno de turno.

Historia del Tratado [ editar ]

El Tratado de Waitangi

El Tratado de Waitangi fue firmado por primera vez el 6 de febrero de 1840 por representantes de la Corona británica y los jefes maoríes ( rangatira ) de la Isla Norte de Nueva Zelanda, y es el documento fundacional para el asentamiento europeo ( Pākehā ) en Nueva Zelanda. [1]La versión en idioma inglés y la versión en idioma maorí tienen diferencias significativas. En la versión inglesa, los maoríes cedieron la soberanía de Nueva Zelanda a Gran Bretaña; Los maoríes otorgaron a la Corona el derecho exclusivo de comprar las tierras que deseaban vender y, a cambio, se les garantizó a los maoríes la plena propiedad de sus tierras, bosques, pesquerías y otras posesiones y se les otorgaron los derechos de los súbditos británicos. Sin embargo, en la versión del Tratado en lengua maorí, la palabra "soberanía" se tradujo como "kawanatanga" (gobernanza). Como resultado, algunos maoríes creían que conservarían el derecho a administrar sus propios asuntos a pesar de que estaban renunciando al gobierno de sus tierras. Además, la versión en inglés garantizaba la 'posesión sin perturbaciones' de todas las 'propiedades',pero la versión maorí garantizaba 'tino rangatiratanga' (plena autoridad) sobre 'taonga' (tesoros).[1]

Los diferentes entendimientos del contenido del Tratado llevaron a desacuerdos entre Pakeha y Māori, que comenzaron casi inmediatamente después de la firma del Tratado y condujeron finalmente a las Guerras de Nueva Zelanda , que culminaron con la confiscación de una gran parte de los Waikato y Taranaki. . [2]

Asentamientos tempranos [ editar ]

En la década de 1920, las comisiones de tierras investigaron los agravios de los hapū cuyas tierras habían sido confiscadas u obtenidas de otra manera fraudulentamente en el siglo anterior, y se determinó que muchas eran válidas. [3] En la década de 1940, algunos hapū habían concertado acuerdos en forma de modestos pagos anuales. Sin embargo, hapū llegó a considerar que las cantidades eran inadecuadas, especialmente porque la inflación erosionó su valor, y la Corona ha admitido que no buscó suficientemente el acuerdo de hapū para declarar resueltas sus reclamaciones. [4]

El Tribunal de Waitangi [ editar ]

A finales de los años sesenta y setenta, el Tratado de Waitangi se convirtió en el centro de un fuerte movimiento de protesta maorí que se movilizó en torno a los llamamientos al gobierno a "honrar el tratado" y "reparar los agravios del tratado". Los maoríes expresaron su frustración por las continuas violaciones del tratado y la legislación subsiguiente por parte de funcionarios del gobierno, así como por la legislación injusta y las decisiones poco comprensivas del Tribunal de Tierras de los Maoríes que enajenan las tierras maoríes de sus propietarios maoríes. [5]

En 1975, la Ley del Tratado de Waitangi estableció el Tribunal de Waitangi para escuchar las denuncias de violaciones de la Corona del Tratado de Waitangi, para abordar esas preocupaciones. Permitió a cualquier maorí presentar una reclamación contra la Corona por infracciones del Tratado de Waitangi y sus principios . Originalmente su mandato se limitaba a reclamos sobre temas contemporáneos, es decir, aquellos que ocurrieron después del establecimiento del Tribunal. Las primeras reclamaciones incluyeron la reclamación "Te Reo Māori". [6] Como resultado del informe del Tribunal sobre la reclamación, en 1987 el gobierno hizo del Te Reo Māori un idioma oficial de Nueva Zelanda y estableció la Comisión del Idioma Maorí.para fomentarlo. La cuestión fundamental que examinó el Tribunal fue si un idioma podía considerarse un "tesoro" o "taonga" y, por tanto, estar protegido por el Tratado.

En 1985, el Cuarto Gobierno Laborista amplió los poderes del Tribunal para permitirle considerar acciones de la Corona que se remontan a 1840, [7] incluido el período cubierto por las Guerras de Nueva Zelanda. El número de reclamaciones aumentó rápidamente y, a principios de la década de 1990, el gobierno comenzó a negociar acuerdos sobre reclamaciones históricas (anteriores a 1992). [8]

Asentamientos de la década de 1990 [ editar ]

Si bien las primeras recomendaciones del Tribunal se referían principalmente a un problema contemporáneo que el gobierno podría revisar o rectificar en ese momento, los acuerdos históricos plantearon problemas más complejos. La Oficina de Arreglos de Tratados se estableció en el Ministerio de Justicia para desarrollar la política gubernamental sobre reclamos históricos. En 1995, el gobierno desarrolló las "Propuestas de la Corona para el Arreglo del Tratado de Reclamaciones de Waitangi" [9] para intentar abordar los problemas. Un elemento clave de las propuestas fue la creación de un "sobre fiscal" de mil millones de dólares para la liquidación de todas las reclamaciones históricas, un límite efectivo de lo que la Corona pagaría en liquidaciones. La Corona celebró una serie de consultas huien todo el país, en el que los maoríes rechazaron con vehemencia tal limitación antes de que se conociera plenamente el alcance de las reclamaciones. [10] El concepto de dotación fiscal se abandonó posteriormente después de las elecciones generales de 1996 .

A pesar de la protesta, se llegó a tres asentamientos importantes durante este tiempo. Al Ministro de Justicia y Negociaciones de Tratados en ese momento, Sir Douglas Graham , se le atribuye haber liderado un gobierno nacional mayoritariamente conservador para lograr estos avances. [11]

Sealord [ editar ]

El Tratado garantizaba a los maoríes sus tierras, bosques y pesca. Sin embargo, con el tiempo, la ley de Nueva Zelanda comenzó a regular las pesquerías comerciales , de modo que el control de los maoríes se erosionó sustancialmente. Para resolver este agravio, en 1989 se alcanzó un acuerdo interino. La Corona transfirió el 10 por ciento de la cuota de pesca de Nueva Zelanda (unas 60.000 toneladas), junto con participaciones en empresas pesqueras y 50 millones de dólares en efectivo, a la Comisión de Pesca de Waitangi. Esta comisión era responsable de mantener los activos pesqueros en nombre de los maoríes hasta que se llegara a un acuerdo sobre cómo se repartirían los activos entre las tribus. En 1992, una segunda parte del trato, conocido como el trato de Sealord , marcó la liquidación total y final deReclamaciones de pesca comercial maoríes en virtud del Tratado de Waitangi. Esto incluyó el 50% de Sealord Fisheries y el 20% de todas las nuevas especies incluidas en el sistema de cuotas, más acciones en compañías pesqueras y $ 18 millones en efectivo. En total valió alrededor de $ 170 millones. [12] Este acuerdo se llevó a cabo bajo el liderazgo del Excmo. Matiu Rata y el Dr. George Habib. [13]

Waikato Tainui Raupatu [ editar ]

El primer acuerdo importante de reclamaciones históricas de confiscación, o raupatu, se acordó en 1995. Las reclamaciones de confiscación de Waikato - Tainui se resolvieron en un paquete por valor de 170 millones de dólares, en una mezcla de efectivo y tierras propiedad de la Corona. El asentamiento fue acompañado de una disculpa formal como parte de la legislación reclamaciones, otorgado sanción real por la reina Isabel II en persona durante su gira Real de Nueva Zelanda 1995. La Corona se disculpó por la invasión del Waikato y la posterior confiscación indiscriminada de tierras.

Ngāi Tahu [ editar ]

Las reclamaciones de Ngāi Tahu cubrían una gran proporción de la Isla Sur de Nueva Zelanda y estaban relacionadas con el incumplimiento por parte de la Corona de su parte del trato en la venta de tierras que tuvo lugar a partir de la década de 1840. [14] Ngāi Tahu buscó el reconocimiento de su relación con la tierra, así como efectivo y propiedades, y se desarrollaron varios arreglos novedosos para abordar esto. Entre otras cosas, Ngāi Tahu y la Corona acordaron que Mt Cook pasaría a llamarse formalmente Aoraki / Mount Cook , y regresó a Ngāi Tahu para ser regalado a la gente de Nueva Zelanda.

Asentamientos de la década de 2000 [ editar ]

El proceso de negociación de reclamos históricos continuó después de las elecciones de 1999 y el posterior cambio de gobierno sin un cambio radical en la política del gobierno. Los modelos desarrollados para los primeros asentamientos siguen teniendo una fuerte influencia. La primera ministra de Trabajo de Negociaciones de Tratados fue Margaret Wilson . En su nombramiento como presidenta de la Cámara a principios de 2005, Mark Burton la siguió en el papel . Fue reemplazado por el viceprimer ministro Michael Cullen en noviembre de 2007.

En junio de 2008, la Corona y representantes de siete tribus maoríes firmaron un acuerdo relativo a las tierras forestales de la Corona que los medios de comunicación denominaron "Treelords", [15] debido a las similitudes percibidas con el acuerdo de Sealord de la década de 1990. Como Sealord, se relaciona con un solo tema, pero cubre múltiples tribus. El acuerdo contiene únicamente una compensación económica, a cuenta de los acuerdos globales que se negociarán con cada tribu dentro del Colectivo. El acuerdo es el más grande hasta la fecha, por valor financiero, con un valor total de tierras forestales por valor de 196 millones de dólares neozelandeses (incluido el valor de la participación de la filial Te Arawa Iwi y Hapu). Además, aunque el gobierno no los contabiliza como parte del paquete de reparación, las tribus recibirán los alquileres acumulados en la tierra desde 1989, valorados en 223 millones de dólares neozelandeses.[dieciséis]

A julio de 2008, había 23 asentamientos (contando los anteriores) de varios tamaños. [17] Excepto como se señaló anteriormente, los acuerdos generalmente incluyen una compensación financiera, una disculpa formal de la Corona por las infracciones del Tratado y el reconocimiento de las asociaciones culturales del grupo con varios sitios.

En noviembre de 2008, Chris Finlayson , un abogado de Wellington con experiencia en reclamos de tratados, fue nombrado Ministro de Negociaciones de Tratados tras la victoria del Partido Nacional en las elecciones de 2008 .

Además de la tierra muy publicitada y la compensación financiera, muchos de estos asentamientos posteriores incluyeron el cambio de los nombres oficiales de los lugares. Esto ha introducido un número significativo de macrones en los nombres de lugares oficiales de Nueva Zelanda por primera vez. [18]

Lista de acuerdos de tratados [ editar ]

Mana Motuhake y el Tratado [ editar ]

Investigación sobre Te Paparahi o te Raki del Tribunal de Waitangi [ editar ]

El Tribunal de Waitangi , en la investigación Te Paparahi o te Raki (Wai 1040) [49] está en el proceso de considerar los entendimientos maoríes y de la Corona de He Whakaputanga o te Rangatiratanga / La Declaración de Independencia de 1835 y Te Tiriti o Waitangi / el Tratado de Waitangi 1840. Este aspecto de la investigación plantea cuestiones sobre la naturaleza de la soberanía y si los signatarios maoríes del Tratado de Waitangi tenían la intención de transferir la soberanía. [50]

La primera etapa del informe se publicó en noviembre de 2014 y descubrió que los jefes maoríes de Northland nunca aceptaron renunciar a su soberanía cuando firmaron el Tratado de Waitangi en 1840. Aunque la Corona tenía la intención de negociar la transferencia de soberanía a través del Tratado, El entendimiento de los jefes del acuerdo era que solo estaban cediendo el poder de la Corona para controlar a Pākehā y proteger a los maoríes. [51] La directora del tribunal, Julie Tangaere, dijo en la entrega del informe a los demandantes de Ngapuhi:

Tus tupuna [antepasados] no regalaron su maná en Waitangi, en Waimate, en Mangungu. No cedieron su soberanía. Esta es la verdad que ha estado esperando escuchar durante mucho tiempo. [51]

En términos de mana motuhake He Whakaputanga , creando un estado y gobierno maorí en 1835 y / o Te Tiriti o Waitangi , y aquellos que no firmaron nada, manteniendo así el mana motuhake. [52] En relación con el primero, un informe resumido (titulado 'Ngāpuhi Speaks') de las pruebas presentadas al Tribunal de Waitangi demuestra de manera concluyente que:

  1. Ngāpuhi no cedió su soberanía.
  2. La Corona había reconocido a He Whakaputanga como una proclamación de la rangatira de su soberanía sobre este país.
  3. El tratado celebrado por la rangatira y la Corona - Te Tiriti o Waitangi - siguió a He Whakaputanga, estableciendo el papel de la Corona británica con respecto a Pākehā.
  4. El tratado delegaba en el gobernador de la reina Victoria la autoridad para ejercer control sobre el pueblo pakehā, hasta entonces sin ley, en áreas de tierras hapū asignadas a la reina.
  5. El documento en inglés de la Corona, al que se hace referencia como el Tratado de Waitangi, no fue visto ni aceptado por Ngāpuhi y, en cambio, refleja los deseos ocultos del poder imperial británico. [52] [53]

Iwi y Hapu no signatarios

El académico de Ngati Tuwharetoa, Hemopereki Simon, describió un caso en 2017, utilizando a Ngati Tuwharetoa como estudio de caso, de cómo los hapu y los iwi que no firmaron el Tratado aún mantienen mana motuhake y cómo la soberanía de la Corona podría considerarse cuestionable. [52] Este trabajo se basa en la decisión de la investigación Te Paparahi o te Raki (Wai 1040) del Tribunal de Waitangi.

Críticas [ editar ]

El proceso de arreglo del Tratado ha atraído críticas de todo el espectro político desde que comenzó. Como se señaló anteriormente, a los maoríes les preocupaba que el nivel de reparación proporcionado fuera demasiado bajo y que el proceso de asentamiento estuviera sujeto a demasiado control de la Corona. Los conservacionistas estaban preocupados por el impacto de los reclamos de tierras de conservación, y muchos Pākehā estaban preocupados de que los asentamientos los afectarían directamente. Public Access New Zealand y One New Zealand Foundation [54]respectivamente, se formaron grupos de presión para representar estos puntos de vista. En general, los que sienten que el proceso de reclamaciones del Tratado ha ido demasiado lejos son Pākehā, mientras que los que creen que no va lo suficientemente lejos son los maoríes. Sin embargo, hay algunas excepciones en ambos lados: el político que quizás ha sido más prominente en argumentar en contra del Tratado es Winston Peters , que es maorí, mientras que ha habido varios grupos pro-Tratado de Pākehā.

Sin embargo, durante la década de 1990 hubo un amplio acuerdo entre los principales partidos políticos de que la solución de reclamos históricos era apropiada, dentro de los límites de la política del gobierno para limitar el impacto sobre los propietarios privados y el acceso a las tierras de conservación. El Parlamento aprobó la legislación que promulga acuerdos de tratados con una abrumadora mayoría. Por el lado de los demandantes, el apoyo a un acuerdo se expresó mediante la ratificación entre los miembros adultos de una tribu, en contraste con los primeros intentos de asentamiento de la década de 1940.

Con el tiempo, el consenso de los políticos se ha deshilachado. Winston Peters ha criticado el creciente número de reclamaciones registradas en el Tribunal de Waitangi, resultado de la ley que permite a cualquier maorí presentar una reclamación, y sugirió que se ha formado un "Tratado de Waitangi Gravy Train" en torno al proceso de reclamaciones. [55] El partido ACT se ha hecho eco de esa crítica, a pesar de afirmar que "las reclamaciones deben resolverse rápidamente cuando la tierra fue tomada ilegalmente o compensada indebidamente, si podemos identificar a los descendientes de aquellos que fueron agraviados", [56] nunca han votado en apoyo a la legislación sobre resolución de tratados, y acuñó la frase "Tratado de la industria de reclamaciones de Waitangi", [57] para describir a los participantes en el proceso de resolución.

En el discurso de Orewa de 2004, el Partido Nacional asumió por primera vez el término "Tratado de la industria de reclamaciones de Waitangi". La portavoz de Asuntos Maoríes de National, Georgina te Heuheu , quien fue ministra adjunta de Sir Douglas Graham, fue reemplazada en el cargo por Gerry Brownlee . La crítica específica que los miembros del Partido Nacional han hecho contra los asentamientos es que no se están negociando con la suficiente rapidez, que no se está prestando suficiente atención para asegurar que los negociadores demandantes cuenten con el apoyo de su pueblo, [58] y que la legislación sobre asentamientos está dando inapropiadas peso a las creencias espirituales de los maoríes. [59]

El Partido Maorí y el Partido Verde tanto critican los asentamientos del Tratado sobre la base de que la corona tiene demasiado poder en las negociaciones, que los acuerdos negociados a nivel iwi ignoran los derechos de los hapu (clanes o subtribus), y que la reparación de liquidación es demasiado parsimonioso. [60]

Si bien persiste cierto desacuerdo, las partes apoyaron unánimemente la legislación para implementar los asentamientos de Te Roroa, la afiliada de Te Arawa y Central North Island, que se aprobaron en septiembre de 2008 [61].

Crítica académica [ editar ]

Los académicos maoríes Evan Poata-Smith , Carwyn Jones, [62] Margaret Mutu , Linda Te Aho , Hemopereki Simon y Robert Joseph [63] son críticos con los procesos de arreglo del Tratado. [64] [65] [66] [67]

Referencias [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

  • Graham, Douglas (1997). ¿Truco o tratado? . Wellington : Instituto de Estudios de Gobernanza y Políticas de la Universidad Victoria de Wellington . ISBN 0-908935-24-2.
  • Orange, Claudia (2004). Una historia ilustrada del Tratado de Waitangi . Wellington : Libros de Bridget Williams .
  • Michael Belgrave; Merata Kawharu ; David Vernon Williams , eds. (2005). Waitangi Revisited: Perspectivas sobre el Tratado de Waitangi . Melbourne : Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 0-19-558400-7.
  • Simon, Hemopereki (2017). Te Arewhana Kei Roto i Te Rūma: una neodisputatio indígena sobre la sociedad de colonos, anulando Te Tiriti, 'Recursos naturales' y nuestro futuro colectivo en Aotearoa Nueva Zelanda, Te Kaharoa . 9 (1), https://www.tekaharoa.com/index.php/tekaharoa/article/view/6/4
  • Janine Hayward y Nicola R. Wheen (eds.). Tratado de Asentamientos de Waitangi. Wellington: Libros de Bridget Williams.
  • Malcolm Mulholland y Veronica Tawhai (2017). Aguas que lloran: el tratado de Waitangi y el cambio constitucional . Wellington: Huia .
  • Katarina Gray-Sharp y Veronica Tawhai (2011). Siempre hablando: el tratado de Waitangi y las políticas públicas. Wellington: Huia .
  • Jones, Carwyn (2017). Nuevo tratado, nueva tradición: reconciliación de la legislación neozelandesa y maorí. Vancouver: Prensa de UBC .
  • Linda Te Aho (2017). La falsa generosidad de los acuerdos de tratados: innovación y contorsión. En Derechos indígenas internacionales en Aotearoa Nueva Zelanda (págs. 99-117). Wellington: Prensa de la Universidad de Victoria.

Enlaces externos [ editar ]

  • Claves maoríes afirmaciones , New Zealand Herald