El cinturón tribal de la India se refiere a áreas contiguas de asentamiento de pueblos tribales de la India , es decir, grupos o tribus que permanecieron genéticamente homogéneos en contraposición a otros grupos de población que se mezclaron ampliamente dentro del subcontinente indio. La población tribal de la India, aunque es una pequeña minoría, representa una enorme diversidad de grupos. Varían en lenguaje y rasgos lingüísticos, entornos ecológicos en los que viven, características físicas, tamaño de la población, grado de aculturación , modos dominantes de ganarse la vida , nivel de desarrollo y estratificación social.. También se distribuyen a lo largo y ancho del país, aunque su distribución geográfica está lejos de ser uniforme. La mayoría de la población de la tribu programada se concentra en el cinturón oriental, central y occidental que cubre los nueve estados de Odisha , Madhya Pradesh , Chhattisgarh , Jharkhand , Maharashtra , Gujarat , Rajasthan , Andhra Pradesh y Bengala Occidental . Aproximadamente el 12 por ciento habita en la región noreste, alrededor del cinco por ciento en la región sur y alrededor del tres por ciento en los estados del norte. [1]
Noroeste de la India
El cinturón tribal del noroeste y este de la India incluye los estados de Rajasthan y Gujarat . Los pueblos tribales de esta región tienen orígenes que preceden a la llegada de los Indios Ancestrales del Norte y están vinculados a los Indios Ancestrales del Sur . Se cree que estas personas se remontan a la civilización harappa del valle del Indo , la civilización más antigua del subcontinente indio que floreció entre el 3500 a. C. y el 2500 a. C. [ cita requerida ]
Las tribus del noroeste de la India fueron una vez sociedades fuertemente matrilineales. Los destinos y fortunas cambiantes de estas personas han provocado una evolución gradual hacia un código de vida más patriarcal. En estos días, las sociedades tribales generalmente siguen la regla del patrilineo , pero aún existen muchos ejemplos de matriarcado organizado en las zonas tribales. Son las mujeres las que organizan asuntos como las relaciones y matrimonios, la herencia de la tierra y la distribución de la riqueza.
Cinturón tribal de Gujarat del sur
El cinturón tribal del sur, conocido popularmente como Dang , un territorio prohibido cubierto de espesos bosques en la región del sur de Gujarat. Ubicado en las estribaciones de la cordillera de Sahyadri , tiene pastos verdes, caminos estrechos, valles profundos y animales salvajes. Durante el monzón se pueden ver manantiales de agua y una alfombra verde de diversa flora / fauna.
Repartidos por la exuberante región verde del Cinturón Tribal de Gujarat del Sur, se dice que es la Cachemira de Gujarat. viven las tribus de Bhil , Kholcha, Bhel, Nayaka, Koknas, Vedch, Gamits, Warlis y Chaudaris.
Dakshin Gujarat Adivasi Sevamandal es una ONG fundada por el filósofo gandhiano Premshankar Bhatt y su hija Urmillaben Bhatt en 1948 para difundir la educación en el bosque profundo del Cinturón Tribal de Gujarat del Sur. Está registrado como fideicomiso en virtud de la Bombay Trust Act . Brinda educación a las tribus del sur de Gujarat a través de una escuela residente (Ashramshalla) que ofrece educación, alojamiento y pensión gratuitos. El Cinturón Tribal de Gujarat tiene hoy la población tribal más alfabetizada de la India. [2]
Cinturón tribal central y oriental de la India
El cinturón tribal de la India central se extiende desde Gujarat en el oeste hasta Assam en el este a través de los estados de Madhya Pradesh , Chhattisgarh y Jharkhand . Se encuentra entre las regiones más pobres del país. Más del 90% de la población tribal de Belt es rural, con agricultura primitiva . [3]
Hinduización y rajputización
Bhangya Bhukya señala que durante los últimos años del Raj británico , mientras que la educación introdujo la occidentalización en las zonas montañosas del centro de la India, las regiones también se sometieron paralelamente a los procesos de hinduización y rajputización . La gente de Gond y sus jefes comenzaron a practicar las "prácticas hindúes de casta" y frecuentemente reclamaron el " Rajput , y por lo tanto el estado de kshatriya". El imperio británico solía apoyar estas afirmaciones porque consideraba que la sociedad adivasi era menos civilizada que la sociedad de castas y creía que la asociación de los pueblos adivasi con las castas haría que los adivasi fueran "más civilizados y sobrios" y "más fácil para el estado colonial". control". Bhukya también señala que las "familias Raj Gond" de la India central ya habían adoptado las tradiciones religiosas y sociales de los Rajput antes que el Raj británico en la India, y existían "relaciones matrimoniales" entre varios Gond y Rajput Rajas. Sin embargo, las políticas del imperio británico de ofrecer " derechos zamindari , jefaturas de aldea y patentes " impulsaron el proceso. [4]
Según Patit Paban Mishra, "la 'ksatriyaization' de los gobernantes tribales y sus alrededores, resultó en la hinduización de las áreas tribales". [5]
Ver también
- Adivasi ("tribus registradas")
- Lista de tribus registradas en la India
- Escuela residencial modelo Eklavya
Fuentes
Este artículo incorpora texto de un trabajo de contenido gratuito . Con licencia bajo CC BY-SA 3.0 Declaración de licencia / permiso en Wikimedia Commons . Texto tomado de Análisis de la situación de las escuelas Ashram en Maharashtra: en el contexto de la protección infantil , Vidhayak Bharti: una iniciativa de defensa de los derechos del niño.
Referencias
- ^ "Informe sobre el análisis de la situación de las escuelas Ashram en el contexto de Child Protection.pdf" . Vidhayak Bharti . Consultado el 23 de noviembre de 2018 .
- ^ "Ashram tribal de Dakshin Sevamandal" . Consultado el 8 de septiembre de 2017.
- ^ " " Iniciativa de la India central " " . Archivado desde el original el 28 de septiembre de 2009 . Consultado el 4 de septiembre de 2009 .
- ^ Bhukya, Bhangya (enero de 2013). Chatterji, Joya ; Peabody, Norbert (eds.). "La subordinación de los soberanos: colonialismo y los Gond Rajas en la India central, 1818-1948". Estudios asiáticos modernos . Prensa de la Universidad de Cambridge . 47 (1): 309. JSTOR 23359786 .
- ^ Mishra, Patit Paban (1997). "Crítica de la teoría de la indianización". Actas del Congreso de Historia de la India . Congreso de Historia de la India . 58 : 805. JSTOR 44144025 .
enlaces externos
- Artículo en Naturecamps.co.in
- Programas en el Centro de Protección Ambiental e Intercambio Cultural (CEPCE)