El Tratado Wampum Dos fila , también conocido como Guswenta o Kaswentha y como el Acuerdo Tawagonshi de 1613 o el Tratado Tawagonshi , es una mutua tratado de acuerdo, realizado en 1613 entre representantes de las cinco naciones del haudenosaunee (o Iroquois) y representantes de la Gobierno holandés en lo que ahora es el norte del estado de Nueva York . [1] El Haudenosaunee considera que el acuerdo es la base de todos sus tratados posteriores con los gobiernos de Europa y América del Norte, y los ciudadanos de esas naciones, incluido el tratado de la Cadena del Pacto con elBritánico en 1677 y el Tratado de Canandaigua con Estados Unidos en 1794.
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El tratado es venerado espiritual y culturalmente y ampliamente aceptado entre los pueblos indígenas en los territorios relevantes, y documentado por los cinturones de wampum y la tradición oral. [1] Sin embargo, en años más recientes la autenticidad de las últimas versiones escritas del acuerdo ha sido una fuente de debate, y algunas fuentes académicas sostienen que un tratado entre los holandeses y las naciones Mohawk no tuvo lugar o tuvo lugar en una fecha más tarde. [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] En agosto de 2013, el Journal of Early American History publicó un número especial dedicado a explorar la tradición de las dos filas. [10]
Fondo
A principios del siglo XVII, el Iroquois Mohawk y el territorio de Mahican colindaban en lo que ahora se conoce como la mitad del Valle del Hudson . Poco después de la exploración de Henry Hudson en 1609 de lo que ahora se conoce como el río Hudson y su estuario , los comerciantes de las Provincias Unidas de los Países Bajos establecieron factorijs (puestos comerciales) para participar en el comercio de pieles , explotando con fines extractivos las redes comerciales. que había existido durante milenios. Los holandeses comerciaron con las poblaciones indígenas para suministrar pieles, especialmente de castores , que abundaban en la región. En 1614, se estableció la New Netherland Company y se construyó Fort Nassau , preparando el escenario para el desarrollo de la colonia de New Netherland . [11]
Kaswentha
Según Jon Parmenter: [12]
Kaswentha puede entenderse mejor como un término haudenosaunee que encarna la negociación en curso de su relación con los colonizadores europeos y sus descendientes; el concepto subyacente de kaswentha enfatiza la identidad distinta de los dos pueblos y un compromiso mutuo para coexistir en paz sin interferencia en los asuntos del otro. El cinturón de dos filas, como se lo conoce comúnmente, representa la relación kaswentha en forma visual a través de un cinturón largo de cuentas de wampum blanco con dos líneas paralelas de wampum púrpura a lo largo de su longitud, las líneas que simbolizan una relación separada pero igual entre dos entidades. basado en el beneficio mutuo y el respeto mutuo por la libertad de movimiento inherente de cada parte, ninguna de las partes puede intentar "dirigir" el barco de la otra mientras viaja por su propio camino autodeterminado. Un diccionario francés del idioma Mohawk del siglo XIX definió la misma palabra para cinturón de wampum ( kahionni ) como un símbolo creado por humanos que emula un río, debido en parte a su forma lineal y en parte a la forma en que se asemejan las cuentas de concha que lo constituyen. ondulaciones y ondas. Así como un curso de agua navegable facilita las relaciones mutuas entre naciones, el kahionni , "el río formado por la mano del hombre", sirve como signo de "alianza, concordia y amistad" que une "espíritus divergentes" y proporciona un " vínculo entre corazones ".
El Tratado
"La tradición oral contemporánea de Haudenosaunee identifica la elaboración original de las relaciones kaswentha entre las naciones iroquesas y los europeos con un acuerdo de alrededor de 1613 negociado entre los mohawks y un comerciante holandés llamado Jacob Eelckens en Tawagonshi, como precursor del establecimiento formal del fuerte holandés de Nassau en la cercana Normans Kill. . " [13] Según Parmenter, "La datación del acuerdo original antes de alrededor de 1620 encuentra apoyo en [una] recitación de 1701, en la que los delegados de Haudenosaunee describieron su acuerdo original con los holandeses que ocurría 'por encima de los ochenta años' antes de esa fecha, y en 1744 El cacique de Onondaga, Canasatego, fechó el origen de la relación con "hace más de cien años". [14]
Parmenter ha investigado hasta qué punto la tradición oral haudenosaunee está corroborada por los registros documentales (escritos) sobrevivientes y ha descubierto que "la evidencia documental, considerada en conjunto, revela un grado sorprendente de coherencia a lo largo del tiempo en la expresión de los principios fundamentales de la tradición kaswentha por hablantes de Haudenosaunee ", con" la fuente escrita única más completa que corrobora los orígenes de principios del siglo XVII de una relación kaswentha entre las naciones iroquesas y los holandeses que aparece [ing] en [...] 1689 ". [15] Y el registro más antiguo de hablantes de haudenosaunee que mencionan o recitan explícitamente la tradición kaswentha ante audiencias coloniales angloamericanas y francesas data de más de 30 años antes de esto, en 1656 (43 años después del supuesto origen del tratado en 1613). [dieciséis]
Si bien la evidencia de que Haudenosaunee y los holandeses llegaron a algún tipo de acuerdo político o económico a principios del siglo XVII es abrumadora, algunos historiadores han encontrado razones para ser cautelosos al asumir que la naturaleza de ese acuerdo era formal y similar a un tratado. Los holandeses, por ejemplo, pueden no haber reconocido su acuerdo con los Haudenosaunee como un "tratado" en la forma en que lo recuerda la tradición Haudenosaunee, y en cambio pueden haber visto su acuerdo como algo menos oficial y más contingente. Mark Meuwese ha examinado la historia de las relaciones entre los pueblos indígenas y los holandeses en África y Brasil y ha descubierto que, antes de 1621, "los comerciantes holandeses no celebraron tratados con los pueblos indígenas del mundo atlántico. Se hicieron varios acuerdos y alianzas, pero sólo se llevaron a cabo cuando estaban involucrados factores específicos: la amenaza de la intervención ibérica y la presencia de órdenes políticos centralizados entre los pueblos indígenas, factores que no estaban presentes en América del Norte ". [17] De manera similar, al examinar fuentes en holandés pertenecientes a los primeros viajes comerciales holandeses al río Hudson y otras áreas en la región del Atlántico medio, Jaap Jacobs encuentra que "los comerciantes holandeses no habrían tenido necesidad de firmar un tratado con grupos indígenas locales sobre en nombre de la nación holandesa y no hay indicios de que lo hayan hecho. Por otro lado, hay buenas razones para creer que los comerciantes holandeses y los nativos locales habrían llegado a algún tipo de acuerdo, como lo indica el edificio holandés del Fuerte Nassau en tierras nativas y el asunto Kleyntjen ". [18] Jacobs concluye (junto con Paul Otto) que [19]
Cualesquiera que sean los acuerdos o negociaciones que los comerciantes como Jacob Eelkens y Hendrick Christiansen puedan haber hecho con los pueblos nativos, éstos no podrían interpretarse, al menos en términos europeos, como tratados diplomáticos entre naciones soberanas. [... Esto], sin embargo, no desacredita la tradición de un acuerdo entre representantes holandeses e iroqueses que más tarde se convertiría en la base de las negociaciones anglo-británicas y luego estadounidenses con los iroqueses. El contexto histórico hace que sea poco probable, en el mejor de los casos, que tal evento haya ocurrido en la década de 1610. Por lo tanto, la afirmación de que 2013 es el cuatrocientos aniversario de un primer pacto no está corroborada por investigaciones históricas. Sin embargo, después del establecimiento en 1621 de la Compañía de las Indias Occidentales y particularmente después del final de la Guerra Mohawk-Mahican cuatro años más tarde, el contexto para un acuerdo tan duradero es mucho más probable.
Sin embargo, la tradición Haudenosaunee registra no solo la existencia de un tratado, sino su significado específico, en la forma de una respuesta Haudenosaunee a la propuesta inicial del tratado holandés: [20]
Dices que eres nuestro Padre y yo soy tu Hijo. Decimos 'No seremos como Padre e Hijo, sino como Hermanos'. Este cinturón de wampum confirma nuestras palabras. [...] Ninguno de nosotros hará leyes obligatorias ni interferirá en los asuntos internos del otro. Ninguno de los dos intentará gobernar el barco del otro.
El pueblo haudenosaunee considera que el tratado todavía está en vigor. [1] La tradición Haudenosaunee establece: [21]
Mientras el Sol brille sobre esta Tierra, ese es el tiempo que durará nuestro Acuerdo; En segundo lugar, mientras el agua siga fluyendo; y tercero, siempre que la hierba se vuelva verde en una determinada época del año. Ahora hemos simbolizado este Acuerdo y será vinculante para siempre mientras la Madre Tierra todavía esté en movimiento.
El (los) cinturón (s) de Wampum
Los cinturones wampum del estilo de dos filas son simplemente uno de los muchos métodos de representar en forma física los acuerdos diplomáticos y económicos implícitos en la relación kaswentha .
Hay pruebas claras del uso de wampum por parte de Haudenosaunee para funciones diplomáticas durante el período anterior al contacto, [22] mientras que el período posterior al contacto vio "una importancia creciente del wampum como una forma material para facilitar la comunicación a través de las fronteras culturales". [23] Las primeras pruebas de wampum en la región indican que el estilo dominante era un diseño monocromático relativamente simple, a menudo con cuentas discoidales ensartadas (en lugar de cuentas tubulares entrelazadas). Los historiadores debaten si la tecnología necesaria para construir el sofisticado cinturón de wampum de estilo de dos hileras (incluidas, lo más importante, cuentas tubulares de color púrpura) estaba disponible para las comunidades de la región antes de 1613; [24] sin embargo, Parmenter indica que la evidencia arqueológica no descarta la posibilidad de que los cinturones de wampum de dos filas hayan aparecido en las negociaciones iniciales del tratado entre los holandeses y los haudenosaunee. [25]
El significado del estilo de dos filas de wampum, según Parmenter, es que captura la metáfora original de "barco y canoa" presente en la comprensión de Haudenosaunee de la relación kaswentha . Parmenter explica cómo esta metáfora del "barco y canoa" es uno de los muchos "medios" con los que los Haudenosaunee han representado pictóricamente su relación con los recién llegados europeos a lo largo de los siglos, con otros medios que incluyen "un trozo de corteza de árbol o cuerda" y (más tarde) imágenes de una cadena de hierro y, eventualmente, una plata bruñida y / o una cadena de alianza. [26] Pero de éstos, es la concepción de "barco y canoa" de la relación kaswentha la más profunda y significativa, y es el wampum de dos filas el que se entiende que representa esta concepción con más fuerza, con dos filas de cuentas de wampum púrpura sobre un fondo de cuentas blancas, [1] cada fila representa un río paralelo, por el que viajan las respectivas embarcaciones de cada pueblo, de forma independiente pero en apoyo mutuo. [14]
La cuestión de qué materiales, wampum o de otro tipo, se intercambiaron en las negociaciones iniciales del tratado no puede responderse definitivamente. Si bien es posible que un cinturón de wampum de dos hileras apareciera en las negociaciones iniciales del tratado, no hay evidencia documental que respalde esta afirmación. Sin embargo, existe evidencia en forma de tradición oral Haudenosaunee de que los cinturones de wampum aparecieron, si no en las negociaciones originales, al menos en los primeros rituales de renovación (de los cuales hubo muchos) entre los Haudenosaunee y los holandeses (más tarde el Británico). Según Parmenter: [27]
Tres de las recitaciones de Haudenosaunee (1656, 1722 y 1744) asocian el acuerdo directamente con cinturones de wampum, y Johnson puntuó su recitación de 1748 con un "gran cinturón de Wampum". Los intercambios de cinturones de wampum también ocurrieron comúnmente en asociación con renovaciones de la alianza en las negociaciones del tratado en las que no se registró ni a las autoridades iroquesas ni a las de Nueva York haciendo recitaciones explícitas de la tradición kaswentha . En dos de esas ocasiones, las fuentes se refieren a un "cinturón de cadena", pero ningún ejemplo documentado proporciona una correlación específica con un cinturón con patrón de dos filas.
Si bien la mayoría de las primeras recitaciones registradas de la relación kaswentha entre los Haudenosaunee y los holandeses no mencionan específicamente los cinturones de wampum, las descripciones "de los cinturones de wampum en las fuentes documentales, particularmente del período inicial de contacto, son notoriamente vagas". [27] Además, como los cinturones de wampum de artefactos eran extremadamente propensos a deteriorarse y desmontarse, [28] no hay ninguna expectativa de que los primeros cinturones hubieran sobrevivido si de hecho se hubieran intercambiado a principios del siglo XVII.
En cualquier caso, en 1870 la imagen del cinturón de wampum de dos filas había llegado a simbolizar para los Haudenosaunee su tratado en curso y su relación kaswentha con la corona holandesa. [29]
Más allá de la evidencia directa representada por las recitaciones, fuentes documentales adicionales amplifican nuestra confianza en las raíces profundas de los conceptos fundamentales de la relación kaswentha : sus inicios en las primeras décadas del siglo XVII, su encuadre retórico en términos de una "cadena de hierro". forjada y renovada con los holandeses antes de 1664, y su asociación temprana con el discurso del "barco y la canoa" presente en las explícitas articulaciones de la tradición "Two Row" que aparecen después de alrededor de 1870. Es importante señalar que el El lenguaje de la "cadena" que conecta a los dos pueblos persistió en las recitaciones de la tradición a lo largo del tiempo, nunca suplantó el lenguaje de "barco y canoa" característico de la comprensión haudenosaunee de kaswentha . Como se ilustra en las recitaciones, [...] la idea de una cuerda, y luego una "cadena" de hierro, luego la plata representó un componente crítico de la tradición que unía a los dos pueblos en amistad como un precursor necesario del género de relación encarnada por dos embarcaciones que viajan a lo largo de una ruta paralela. La última idea, en otras palabras, estaba relacionada con el primer concepto: los dos no eran incompatibles ni mutuamente excluyentes.
Diana Muir Appelbaum ha escrito que: [30]
no hay pruebas de que haya existido jamás un cinturón de wampum de dos hileras "original". Tampoco hay ninguna evidencia de la existencia de un tratado de 1613 más allá de una afirmación que se remonta a un documento falsificado en la década de 1960 por un historiador que recopiló y escribió sobre manuscritos antiguos.
De hecho, no sobrevive ninguna prueba documental (incluido el wampum, que es muy frágil) de las negociaciones del tratado original de 1613. Pero, como señala Parmenter: [31]
La evidencia de recitaciones haudenosaunee y europeas de la tradición kaswentha indica claramente que la notable durabilidad en el tiempo de las ideas asociadas con una relación de dos filas no depende de la legitimidad de un solo documento y que haudenosaunee y los europeos contemporáneos "verbalizaron" estas ideas mucho antes de la finales del siglo XIX. [...] Las relaciones de Kaswentha no fueron estáticas - evolucionaron con el tiempo a medida que los lazos entre los iroqueses y los holandeses (y los sucesores ingleses y estadounidenses de estos últimos) se profundizaron y las circunstancias sociopolíticas se hicieron más complejas - pero existieron. De hecho, corresponde a todos los académicos que consideren la historicidad de las tradiciones orales indígenas (no solo Haudenosaunee) (especialmente en relación con algo tan fundamentalmente significativo como kaswentha ), hacer más que simplemente identificar un solo documento como falso, o para establecer el estándar para la prueba probatoria de la existencia de un concepto a estándares prácticamente imposibles, como requerir un cinturón Two Row "físico" sobreviviente de la era colonial que pueda asociarse explícitamente con una fuente documental.
Tradición oral
Los líderes de Onondaga afirman que la tradición oral que acompaña a los cinturones de wampum es evidencia de que se llegó a un acuerdo en 1613. [1] Andy Mager, del Syracuse Peace Council, fue citado en The Post-Standard diciendo: “Creemos que la historia oral de Haudenosaunee del tratado ... Creemos las líneas básicas de un tratado y que un tratado fue negociado entre representantes de los holandeses y los Haudenosaunee en o alrededor de 1613 ". [1]
Interpretaciones del tratado
Los Países Bajos han sido llamados como aliados por Haudenosaunee en asuntos internacionales, en particular en la Liga de Naciones en 1923 en un conflicto con Canadá sobre la membresía y en las Naciones Unidas en 1977, solicitando que el pasaporte Haudenosaunee sea respetado internacionalmente. El gobierno holandés respetó el pasaporte hasta 2010. No está claro si la política se cambiará en reconocimiento del 400 aniversario del tratado. [32] En septiembre de 2013, tres líderes de Haudenosaunee viajaron a los Países Bajos para una visita oficial en reconocimiento del aniversario, viajando con pasaportes de Haudenosaunee. [33] [34]
Two Row Wampum continúa desempeñando un papel en la definición de la relación entre los ciudadanos del estado de Nueva York y los residentes de Haudenosaunee de la región. En 2006, una disputa sobre si a los estudiantes de Onondaga Nation se les podía permitir usar atuendos nativos en su ceremonia de graduación en Lafayette High School en LaFayette, Nueva York , se resolvió en parte a través de la consideración y aplicación de los principios de Two Row Wampum por parte de la junta escolar. . [35]
Las disputas más importantes relacionadas con los tratados existentes basados en el Wampum de dos hileras, como el Tratado de Canandaigua , siguen sin resolverse a través de litigios y reclamos de tierras pendientes.
El Tratado de las Dos Hileras contradice la Doctrina del Descubrimiento del siglo XV , que decretó que las naciones cristianas europeas podían apoderarse de las tierras de los pueblos no cristianos que encontraran en el Nuevo Mundo. Los fallos legales modernos, incluida una decisión de 2005 de la Corte Suprema de los Estados Unidos contra los demandantes de Haudenosaunee, continúan dependiendo de esa doctrina, y los partidarios del Tratado de las Dos Hileras promueven el tratado como un estándar legal para reemplazarlo. [36] [37]
Los partidarios del Tratado de Wampum de dos filas señalan que transmite respeto por las leyes de la naturaleza y, por lo tanto, una obligación de administración ecológica. El tratado se ha citado como una inspiración para limpiar aguas contaminadas como el lago Onondaga y el río Mohawk. “El agua es sagrada, como todas las partes de la creación”, dijo Freida Jacques, madre del clan Onondaga. “Toda la vida depende de ello. Tiene el deber sagrado, que le ha encomendado el Creador, de dar a toda la creación agua limpia y fresca ". [38]
Documento de Tawagonshi
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La existencia de una supuesta versión escrita del tratado se hizo pública por primera vez en un artículo en 1968 del coleccionista de documentos LG van Loon . [1] Afirmó haberlo adquirido de una persona anónima en la reserva de Mississaugua [ ¿cuál? ] en Canadá. [1]
En 1987, los académicos Charles Gehring, William Starna y William Fenton publicaron un artículo en la revista New York History titulado "The Tawagonshi Treaty of 1613: The Final Chapter". Su teoría es que esta versión escrita es una falsificación porque contiene lo que ellos argumentan son anacronismos gramaticales ; que se usa una combinación de estilos de escritura a mano de los siglos XVII y XX; que se usan los nombres de las aldeas y no de los jefes; y que la escritura es "demasiado suave" para ser hecha con una pluma del siglo XVII. . [1] Herkens escribe que el documento contiene cerca de 40 anacronismos gramaticales, y que por motivos gramaticales es probable que el texto haya sido escrito en el siglo XX. [39] Dado que Van Loon falsificó otras piezas del mismo período, señalarlo como el falsificador más probable. [40] [41] En 2013, los expertos en lingüística Harrie Hermkens, Jan Noordegraaf y Nicoline van der Sijs sometieron el documento a un análisis lingüístico e histórico adicional, incluida su procedencia y conexión. cción a Lawrence G. Van Loon. También encontraron que el documento contiene "un número significativo de anacronismos que hacen imposible que el texto se haya originado en 1613. Tampoco es posible que sea una copia posterior de un documento perdido". [42]
Robert Venables, un profesor retirado de la Universidad de Cornell , se encuentra entre los que siguen convencidos de que la versión del documento también es válida, [1] y coincide con otros académicos que señalan que cualquier inconsistencia en el lenguaje y los trazos de lápiz se puede explicar por el hecho de que fue copiado a mano años después de 1613. [1]
El documento fue entregado a los Onondaga y permanece cerca de Syracuse, Nueva York. [1]
Celebración del 400 aniversario
En julio y agosto de 2013, cientos de nativos americanos y sus aliados participaron en un viaje por el río para reconocer y renovar el Tratado de Wampum de dos filas. Navegando en canoa y kayak por el estado de Nueva York, los participantes llamaron la atención sobre el tratado y su importancia para los derechos de las tierras nativas y la protección ambiental. Los remeros viajaron desde Onondaga, lugar de nacimiento de la liga Haudenosaunee, a lo largo de los ríos Mohawk y Hudson hasta la ciudad de Nueva York, para finalizar en una sesión especial en las Naciones Unidas. El viaje del aniversario atrajo la atención mundial hacia el Tratado de las Dos Hileras. [38] [43] [44]
Organizado por la Nación Onondaga y los Vecinos de la Nación Onondaga (NOON), el viaje de renovación cubrió más de 300 millas, con eventos públicos en sitios como Kanatsiohareke Mohawk Community, Albany, Poughkeepsie y Beacon NY, donde líderes nativos y funcionarios públicos discutieron el tratado. y su relación con los problemas actuales. El 9 de agosto, los remeros llegaron a la ciudad de Nueva York para asistir a una sesión de la ONU para el Día de los Pueblos Indígenas con el secretario general Ban Ki-moon y representantes de los estados miembros. En la sesión, los funcionarios de la ONU subrayaron el papel de la ONU como pacificador, negociador y defensor de los derechos de los tratados. Oren Lyons , un diplomático del clan de las tortugas de Onondaga, describió el Tratado de las Dos Hileras como la base de todos los tratados de Haudenosaunee, muchos de los cuales ya han sido violados por el estado de Nueva York, Estados Unidos y Canadá. Los representantes de la ONU de Panamá y Bolivia describieron su trabajo para restaurar la tierra a la propiedad y protección nativas. El Secretario de Derechos Humanos de la ONU describió el objetivo de la ONU de reparar las violaciones de los tratados, tratarlas como violaciones de los derechos humanos y ayudar a hacer cumplir tratados como el Two Row en el futuro. [45] [46] [47]
Ver también
- Ganienkeh
- Hendrick Christiaensen
- Mohawk holandés
- Normandos matar
- Sewant
Referencias
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- ^ "Viaje en canoa indígena celebrando el tratado de paz de 400 años culmina con un evento de la ONU" Centro de noticias de las Naciones Unidas, 9 de agosto de 2013
Otras lecturas
- Jon Parmenter (2013). "El significado de Kaswentha y el cinturón de Wampum de dos filas en la historia de Haudenosaunee (Iroquois): ¿Puede reconciliarse la tradición oral indígena con el registro documental?". Journal of Early American History 3, 82–109, en pág. 83–84. El significado de Kaswentha y el cinturón de Wampum de dos filas en la historia de Haudenosaunee (Iroquois): ¿Se puede reconciliar la tradición oral indígena con el registro documental? .
- Gehring, Charles T .; Starna, William A .; Fenton, William N. (1987). "El Tratado de Tawagonshi de 1613: el capítulo final" . Revista de Historia de Nueva York . Consultado el 22 de agosto de 2013 .
- de Leeuw, Hubert; Paulson, Timothy (2013). "Llegar a un acuerdo con principios de Nueva Holanda - Historia de Nueva York: 1610-1614" . Nueva Holanda Company, Inc . Consultado el 9 de abril de 2016 .
- Fenton, William Nelson. La gran ley y la casa comunal: una historia política de la Confederación iroquesa , University of Oklahoma Press, 1998ISBN 9780806130033
enlaces externos
- Onondaganation.org
- Tworowwampum.com
- Fundadores olvidados de Canadá: El significado moderno de la solicitud de los Haudenosaunee (Iroquois) para ser miembro de la Liga de las Naciones
- Campaña de renovación de Wampum de dos filas