Umaswati , también escrito como Umasvati y conocido como Umaswami , fue un erudito indio, posiblemente entre los siglos II y V d.C., conocido por sus escritos fundamentales sobre el jainismo . [1] [2] Fue el autor del texto jainista Tattvartha Sutra (literalmente "Todo lo que es", también llamado Tattvarthadhigama Sutra ). [3] El trabajo de Umaswati fue el primer texto en sánscrito sobre la filosofía jainista , y es el primer texto completo existente sobre la filosofía jainista aceptado como autorizado por las cuatro tradiciones jainistas. [4] [5] [6]Su texto tiene la misma importancia en el jainismo que los Vedanta Sutras y Yogasutras en el hinduismo . [2] [4]
Umaswati | |
---|---|
Personal | |
Nació | Siglo primero al quinto |
Fallecido | 2do al 5to siglo |
Religión | Jainismo |
Trabajo (s) notable (s) | Tattvartha Sutra |
Carrera religiosa | |
Profesor | Kundakunda |
Umaswati es reclamado por las sectas del jainismo Digambara y Śvētāmbara como propio. [7] [4] Sobre la base de su genealogía , también fue llamado Nagaravachka . Umaswati fue influyente no solo en el jainismo, sino también en otras tradiciones indias a lo largo de los siglos. El 13th- al siglo 14 Madhvacharya , fundador de Dvaita la escuela Vedanta de la filosofía hindú , por ejemplo, se hace referencia a Umaswati en sus obras como Umasvati-Vachakacharya . [8] Algunos en la tradición Digambara Jain creen que él es el principal discípulo del Acharya Kundakunda . [1] [9] Sin embargo, esto es discutido por algunos eruditos occidentales. [10]
Umaswati, era un Acharya (jefe de la orden monástica, maestro) y, por lo tanto, uno de los Pañca-Parameṣṭhi (cinco seres supremos) en la tradición Jaina. La teoría planteada por Umaswati es que el renacimiento y el sufrimiento se deben al karma (hechos) de uno y una vida vivida de acuerdo con los votos de una vida virtuosa con austeridades limpia este karma y , en última instancia, conduce a la liberación. [11] [12] La filosofía principal de los aforismos del Tatvartha Sutra de Umaswati es que "toda vida, tanto humana como no humana, es sagrada". [13]
Biografía
Umaswati nació en la aldea de Nyagrodhika. Su padre era Svati y su madre era Uma. [8] Umaswati fue llamado así como Svatitanaya por el nombre de su padre y como Vatsisuta por el linaje de su madre. Su nombre es una combinación de los nombres de sus padres. [8] Umaswati también se conoce como Vacaka-sramana y Nagaravacaka . [8] Digambara lo llama Umasvamin . [14]
Según el libro de Vidyabhusana publicado en 1920, Umaswati murió en el 85 d.C. Los estudios más recientes, como los de Padmanabh Jaini, por otro lado, lo ubican más tarde, probablemente en el siglo II. [15] [2] Los eruditos modernos como Walter Slaje afirman que hay desacuerdos en la datación de Umaswati, e incluso si Umaswati y Umaswami eran dos personas diferentes, que vivieron en algún momento entre los siglos II y V d. C. [16] Paul Dundas está de acuerdo en que el Tattvartha Sutra se encuentra entre los textos de filosofía jaina más antiguos que se conservan junto con el Bhagavati Sutra y el antiguo Rsibhasitani , pero fecha Umaswati y el texto de los siglos IV a V. [6]
Umaswati fue el autor de su obra bíblica, el Tattvartha Sutra, cuando estaba en Pataliputra o Kusumapura (ahora conocido como Patna , Bihar ). [8] [17] Fue el primer pensador jainista que escribió una obra filosófica en el estilo del sutra . [18]
Umaswati, junto con Kundakunda, es uno de los dos antiguos eruditos del jainismo venerados. En la tradición Digambara que venera a Kundakunda, Umaswati es considerado un discípulo de Kundakunda. [9] Sin embargo, se diferencian de dos formas. Uno, Kundakunda escribió en Prakrit, mientras que Umaswati usó Sánscrito. [19] En segundo lugar, sus doctrinas difieren en los detalles, como los de anekantavada . [20] Ninguno menciona al otro en sus escritos, y los estudiosos han debatido si existía algún vínculo entre los dos y quién precedió al otro. [10] [21] [22]
Filosofía
Umaswati en su Tattvartha Sutra , un texto de sutra aforístico en idioma sánscrito , enuncia la filosofía Jain completa . [17] [23] Incluye las doctrinas sobre los temas de no violencia o ahimsa , Anekantavada (existencia simultánea y no existencia de algo) y no posesión. El texto, afirma Jaini, resume temas "religiosos, éticos y filosóficos" del jainismo en la India del siglo II. [24] Los Sūtras o versos han encontrado una pronta aceptación en todas las sectas de los jainistas, y sobre los cuales se han escrito bhasya (reseñas y comentarios). Umaswati afirma que estas creencias son esenciales para lograr moksha o emancipación. [2]
Su sutra se ha traducido de diversas formas. El primer verso del Tattvartha Sutra se ha traducido de la siguiente manera:
"El darsana iluminado (visión del mundo), el conocimiento iluminado y la conducta iluminada son el camino hacia la liberación" - Traducido por Nathmal Tatia [25]
"La fe correcta, el conocimiento correcto y la conducta correcta constituyen el camino hacia la liberación" - Traducido por Vijay Jain [26 ]- Umaswati, Tattvartha Sutra 1.1
Siete categorías de verdad
La teología central de Umaswati en el Tattvartha Sutra presenta siete categorías de verdad en el sutra 1.4: [27]
- Las almas existen ( Jīva )
- La materia no sensible existe ( ajiva )
- Existen partículas kármicas que afluyen a cada alma ( asrava )
- Las partículas kármicas se unen al alma que transmigran con el renacimiento ( bandha )
- La entrada de partículas kármicas se puede detener ( samvara )
- Las partículas kármicas pueden desprenderse del alma ( nirjara )
- La liberación completa de partículas kármicas conduce a la liberación de la esclavitud mundana ( moksha )
Umaswati categoriza los tipos de conocimiento como empíricos , obtenidos a través del sentido de percepción de uno; articulación aquello que se adquiere a través de la literatura; la clarividencia es la percepción de cosas fuera del alcance natural de los sentidos; lectura de la mente ; y omnisciencia . [28] En el capítulo 2, Umaswati presenta sutras sobre el alma. Afirma que el alma se distingue por la supresión del karma ilusorio, o la eliminación de ocho tipos de karmas, o la presencia parcial de karmas destructivos, o el surgimiento de ocho tipos de nuevos karmas, o aquellos que son innatos al alma, o una combinación de estos. . [29] En los capítulos 3 al 6, Umaswati presenta los sutras de sus tres primeras categorías de verdad. [30]
Ética
En el capítulo 7, Umaswati presenta los votos de Jaina y explica su valor para detener el flujo de partículas kármicas al alma. Los votos, traduce Nathmal Tatia, son ahimsa (abstinencia de la violencia), anirta (abstinencia de la falsedad), asteya (abstinencia de robar), brahmacharya (abstinencia de la carnalidad) y aparigraha (abstinencia de la posesividad). [31]
Karma y renacimientos
Umaswati, en el capítulo 8 del Tattvartha Sutra presenta sus sutras sobre cómo el karma afecta los renacimientos. Afirma que el karma acumulado en la vida determina la duración de la vida y el reino de renacimiento de cada alma en cada uno de los cuatro estados: seres infernales, plantas y animales, seres humanos y como dioses. [32] [33] Además, afirma Umaswati, el karma también afecta el cuerpo, la forma, las características y el estado del alma dentro de la misma especie, como el estado Ucchi (superior) o Nicchi (inferior). [32] [33] El karma acumulado y nuevo son partículas materiales, afirma Umaswati, que se adhieren al alma y viajan con el alma de una vida a la siguiente como esclavitud, donde maduran. [34] [35] Una vez maduras, las partículas kármicas se caen, afirma Umaswati. [34] [35]
Derramando karma y liberación
El capítulo 9 del Tattvartha Sutra de Umaswati describe cómo se puede evitar que las partículas kármicas se adhieran al alma y cómo se pueden desprender. [36] [37] Afirma que gupti (frenar la actividad), dharma (virtudes como la tolerancia, la modestia, la pureza, la veracidad, el autocontrol, la austeridad, la renunciación), la contemplación, la resistencia en las dificultades (enumera veintidós dificultades, incluido el hambre , sed, frío, calor, desnudez, lesión, falta de ganancia, enfermedad, elogio, falta de respeto) y con buen carácter hacia los demás (enumera cinco: ecuanimidad, reiniciación, no lesión ( ahimsa ), pasión leve y conducta justa) , un alma detiene las acumulaciones kármicas. [37] Las austeridades externas como el ayuno, la dieta reducida y la habitación aislada, mientras que las austeridades internas como la expiación, la reverencia, el servicio, la renunciación y la meditación, según Umaswati, junto con el servicio respetuoso a los maestros y ascetas enfermos ayudan a deshacerse del karma. [37]
El estado de liberación se presenta en el Capítulo 10 por Umaswati. [38] [39] Se logra cuando los karmas engañosos y obstructivos han sido destruidos. [38] [39] Esto conduce al estado de quietismo y potencialidad, y el alma luego se mueve hacia el final del universo, afirma Umaswati. [39]
Obras
El Tattvartha Sutra ha sido la obra más importante de Umaswati. Sin embargo, este texto existe en al menos dos versiones superpuestas. La versión de Svetambara y las versiones de Digambara difieren, por ejemplo, en los sutras 1.33 y 1.34, con la versión de Svetambara enumerando cinco nayas y la versión de Digambara enumerando siete. [40]
Junto con Tattvartha Sutra , también escribió Prasamarati , una guía para el aspirante en el camino de la paz y la liberación de la esclavitud kármica. [17]
Recepción
Umaswati fue un erudito influyente y autorizado en la historia de la India, particularmente dentro del jainismo. [41] Su Tattvartha Sutra ha sido clave y el texto más antiguo que se conserva en el jainismo, fue aceptado y ampliamente estudiado en las cuatro tradiciones jainas (Svetambara, Digambara, Sthanakvasi y Terapantha). [42] Su Tattvartha Sutra , también llamado Dasasutri , fue comentado por numerosos estudiosos de Jaina en los siglos que siguieron, [43] [44] [45] por ejemplo, el octavo [46] o el siglo 10 Digambar Acharya Vidyananda . [47] [48]
El texto Tattvartha Sutra de Umaswati fue compuesto en sánscrito, por lo que, según Johnson, es la literatura en lengua sánscrita más antigua existente relacionada con el jainismo. [49] Su texto fue apreciado no solo por las tradiciones jainas, sino que los hindúes lo distribuyeron y preservaron ampliamente durante siglos. El erudito teísta hindú Madhvacharya elogió las ideas de Umaswati en el siglo XIII, llamándolo Umasvati Vachakacharya (literalmente "maestro expresivo"), mientras Madhvacharya desarrollaba su subescuela de dualismo . [50]
Ver también
- Samantabhadra
- Bhadrabahu
Notas
- ↑ a b Jain , 2011 , p. vi.
- ↑ a b c d Umāsvāti , 1994 , p. xiii.
- ^ Umāsvāti 1994 , p. xi – xiii.
- ↑ a b c Jones y Ryan , 2007 , págs. 439–440.
- ^ Umāsvāti 1994 , p. xi – xiii, Cita: "Lo que es, conocido como el Tattvartha Sutra para los jainistas, es reconocido por las cuatro tradiciones jainistas como el resumen más antiguo, más autorizado y completo de su religión".
- ↑ a b Paul Dundas (2006). Patrick Olivelle (ed.). Entre los imperios: la sociedad en la India 300 a. C. a 400 d . C. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 395–396. ISBN 978-0-19-977507-1.
- ^ Jaini 1998 , p. 82.
- ↑ a b c d e Vidyabhusana , 1920 , págs. 168–69.
- ^ a b Jack Finegan (1989). Una historia arqueológica de las religiones de Asia india . Paragon House. pag. 221. ISBN 978-0-913729-43-4.
- ^ a b B Faddegon; FW Thomas (1935). El Pravacana sara de kunda Kunda Acarya junto con el comentario, Tattva-dipika . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. xv – xvi.
- ^ DastiBryant 2014 , p. 72.
- ^ Umāsvāti 1994 .
- ^ Lloyd 2009 , p. 142.
- ^ Balcerowicz 2003 , p. 26.
- ^ Jaini 1998 , p. 81.
- ^ Walter Slaje (2008). Śāstrārambha: Consultas sobre el preámbulo en sánscrito . Otto Harrassowitz Verlag. pag. 35 con nota a pie de página 23. ISBN 978-3-447-05645-8.
- ↑ a b c Natubhai Shah , 2004 , p. 48.
- ^ Balcerowicz 2003 , p. 25.
- ^ Piotr Balcerowicz (2003). Ensayos sobre filosofía y religión jaina . Motilal Banarsidass. pag. 25. ISBN 978-81-208-1977-1.
- ^ Piotr Balcerowicz (2003). Ensayos sobre filosofía y religión jaina . Motilal Banarsidass. págs. 33–34. ISBN 978-81-208-1977-1.
- ^ Asim Kumar Chatterjee (2000). Una historia completa del jainismo: desde los comienzos más tempranos para el año 1000 . Munshiram Manoharlal. págs. 282-283. ISBN 978-81-215-0931-2.
- ^ WJ Johnson (1995). Almas inofensivas: esclavitud kármica y cambio religioso en el jainismo temprano con especial referencia a Umāsvāti y Kundakunda . Motilal Banarsidass. págs. 46–51, 91–96. ISBN 978-81-208-1309-0.
- ^ KV Mardia (1990). Los fundamentos científicos del jainismo . Motilal Banarsidass. pag. 103. ISBN 978-81-208-0658-0.
Cita: Por lo tanto, hay una vasta literatura disponible, pero parece que el Tattvartha Sutra de Umasvati puede considerarse como el principal texto filosófico de la religión y todos los jainistas lo reconocen como autoritario ".
- ^ Umāsvāti 1994 , págs. Xiii – xvii.
- ^ Umāsvāti 1994 , págs. 5-6.
- ^ Jain 2011 , p. 2.
- ^ Umāsvāti 1994 , p. xviii – xx, 2–3, 6.
- ^ Umāsvāti 1994 , págs. 12-15.
- ^ Umāsvāti 1994 , págs. 33–62.
- ^ Umāsvāti 1994 , págs. 7-168.
- ^ Umāsvāti 1994 , págs. 169-170.
- ↑ a b Umāsvāti , 1994 , págs. 195–199.
- ↑ a b Jain , 2011 , págs. 118-119.
- ↑ a b Umāsvāti , 1994 , págs. 200–203.
- ↑ a b Jain , 2011 , págs. 121-124.
- ^ Umāsvāti 1994 , págs. 213–248.
- ↑ a b c Jain , 2011 , págs. 126-145.
- ↑ a b Umāsvāti , 1994 , págs. 250–263.
- ↑ a b c Jain , 2011 , págs. 146-151.
- ^ Balcerowicz 2003 , págs. 30-31.
- ^ Krishna Sivaraman (1989). Espiritualidad hindú: Vedas a través de Vedanta . Motilal Banarsidass. págs. 154-157. ISBN 978-81-208-1254-3.
- ^ Umāsvāti 1994 , págs. 297, también solapa trasera.
- ^ Umāsvāti 1994 , p. XLV, 206.
- ^ Sures Chandra Banerji (1989). Un compañero de la literatura sánscrita: que abarca un período de más de tres mil años, que contiene breves relatos de autores, obras, personajes, términos técnicos, nombres geográficos, mitos, leyendas y varios apéndices . Motilal Banarsidass. págs. 348–349. ISBN 978-81-208-0063-2.
- ^ Walter Slaje (2008). Śāstrārambha: Consultas sobre el preámbulo en sánscrito . Otto Harrassowitz Verlag. págs. 34–43. ISBN 978-3-447-05645-8.
- ^ Satis Chandra Vidyabhusana (1920). Una historia de la lógica india: escuelas antiguas, medievales y modernas . Motilal Banarsidass. págs. 186-187. ISBN 978-81-208-0565-1.
- ^ Karl H. Potter; Dalsukh Malvania; Jayendra Soni, eds. (2003). Volumen X: Filosofía Jainista (Parte I) . Motilal Banarsidass. págs. 594–600. ISBN 978-81-20831-698. OCLC 718313318 ., Cita: "Vidyananda, Tattvarthasutra-Slokavarttika"
- ^ Eivind Kahrs (1998). Análisis semántico indio: la tradición Nirvacana . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 21. ISBN 978-0-521-63188-4.
- ^ WJ Johnson (1995). Almas inofensivas: esclavitud kármica y cambio religioso en el jainismo temprano con especial referencia a Umāsvāti y Kundakunda . Motilal Banarsidass. pag. 46. ISBN 978-81-208-1309-0.
- ^ Sarva-Darsana-Samgraha por Madhavacharya , EB Cowell (Traductor), Trubner & Co, páginas 46–60
Referencias
- Dasti, Matthew R .; Bryant, Edwin F. (2014), Libre albedrío, agencia y personalidad en la filosofía india , OUP EE. UU., ISBN 978-0-19-992275-8
- Jain, Vijay K. (2011), Tattvarthsutra de Acharya Umasvami: con traducción al hindi y al inglés , Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-2-1
- Lloyd, Christopher (2009), What on Earth Happened? , Bloomsbury Publishing, ISBN 978-1-4088-0597-8
- Jones, Constance; Ryan, James D. (2007), Enciclopedia del hinduismo , Infobase Publishing, ISBN 978-0816054589
- Balcerowicz, Piotr , ed. (2003) [2002], Ensayos sobre filosofía y religión jaina , Motilal Banarsidass , ISBN 81-208-1977-2
- Umāsvāti, Umaswami (1994), Eso que es (Traductor: Nathmal Tatia) , Rowman & Littlefield, ISBN 978-0-06-068985-8
- Jaini, Padmanabh S. (1998) [1979], The Jaina Path of Purification , Delhi : Motilal Banarsidass , ISBN 81-208-1578-5
- Shah, Natubhai (2004) [Publicado por primera vez en 1998], Jainismo: El mundo de los conquistadores , I , Motilal Banarsidass , ISBN 81-208-1938-1
- Vidyabhusana, Satis Chandra (1920), Una historia de la lógica india: escuelas antiguas, medievales y modernas , Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-0565-1
enlaces externos
- Umaswati en la tradición epigráfica y literaria
- Digambar Jain en línea
- Selecciones del Sutra del Tattvaarth de Acharya Umaswami