Upeksha (pensamiento indio)

Upeksha en sánscrito o Upekkha en pali significa ecuanimidad, desapego, ecuanimidad o dejar ir.

Upeksha en sánscrito o Upekkha en pali significa ecuanimidad , desapego, ecuanimidad o dejar ir. Upeksha no significa indiferencia. Es el cuarto elemento del amor verdadero y tiene como semilla la sabiduría de la igualdad que elimina todas las fronteras, la discriminación y los prejuicios mientras conduce a la unidad sublime donde no hay yo ni otro; sin Upeksha , el amor se vuelve posesivo. ^[1] Ecuanimidad o Upekshasurge de la atención plena, entonces uno se vuelve dueño de cada situación, sin importar cuál sea la situación, sin ella no se puede tomar nada con calma; su significado es que uno realmente vive incondicionalmente. ^[2]

La comprensión de que nuestra felicidad y la de los demás es inseparable nos lleva directamente al cuarto Brahmavihara , Upeksha . La ecuanimidad de Upeksha conlleva la capacidad de tener una visión amplia y de mirar toda la situación sin estar limitada por un lado o el otro, su enemigo cercano es la diferencia, lo que es difícil de reconocer porque en la superficie se disfraza de ecuanimidad. ; la indiferencia hace retroceder a una forma de negación como la represión, no importa, actitud que no me molesta. ^[3]

En Yoga , maîtri , karuna , mudita y upeksha son solo aspectos diferentes de la simpatía universal, que eliminan todas las perversidades de nuestra naturaleza y nos unen con nuestros semejantes. Este es el aspecto positivo de la mente con referencia a la abstinencia de dañar ( ahimsa ) que limpiará la mente y la hará apta para Śraddhā , etc., la preparará para estabilizarse con miras a alcanzar el verdadero conocimiento discriminativo. ^[4] Es un karmasthana que ocupa un lugar muy alto en la sadhana . Como la igualdad en el Bhagavad Gita , upeksha delLos budistas operan en muchos niveles y se enumeran diez tipos de upeksha; es la igualdad llamada upeksha de seis miembros que renuncia a todas las reacciones criaturas de los seis sentidos cuando se presenta algo agradable o desagradable. ^[5] Samadhi también puede implicar el cultivo de los cuatro estados llamados Brahmaviharas, que son cuatro estados: "buena voluntad" ( maîtri ), "compasión" ( karuna ), "alegría compasiva" ( mudita ) y "ecuanimidad" ( upeksha ). Practicados a la perfección, estos estados llevan a uno a purificar los estados mentales en el plano de la falta de forma que están próximos a la cúspide de la existencia. ^[6]

Upeksha como poder incluye la libertad de todo tipo de deseos y nacimiento porque no tiene preferencia por una cosa más que por la otra. Se opone a la individualidad. Este poder se manifiesta como diez tipos que son:

• Sadangopeksha (cuando no hay placer ni disgusto)
• Brahma-wiharopeksha (cuando la mente se ve igualmente afectada hacia todos los seres)
• Bowdyangopeksha (cuando la mente se ve igualmente afectada por todos los pensamientos)
• Wiryopeksha (cuando la mente se ve igualmente afectada por la misma fuerza de determinación)
• Sankharopeksha (cuando la mente se ve igualmente afectada por todo tipo de sabiduría)
• Wedanopeksha (cuando la mente no es sensible al placer ni al dolor)
• Widarsanopeksha (cuando la mente no se ve afectada por lo que se ve)
• Tatramadyastopeksha (cuando todos los modos de upeksha se aplican juntos)
• Dhyanopeksha (cuando la impermanencia de los objetos sensibles se considera con una mente tranquila)
• Parisudi-upeksha (cuando la mente se ve igualmente afectada hacia todo lo que es necesario para asegurar la libertad de la unión a la existencia).

Todas las upekshas pueden estar poseídas por una misma persona, pero la segunda no puede ser poseída sin la primera. ^[7]

Según los teósofos, maitri , karuna , mudita y upeksha son las cuatro cualidades de un Jivanmukta que favorece a Sishya ("discípulo") que alcanza mukti , Bhakta ("devoto") que obtiene sus nobles fines, Udasina ("persona indiferente") que comienza a apreciar el amor por las acciones virtuosas y Pathaka (un "pecador") cuyos pecados son purgados, y cuyos lakshanas son akkrodha ("ausencia de odio"), arogya ("buena salud"), jitendriyathawam ("conquista de las pasiones") ,daya(bondad), kshama (tolerancia), janapriyathawa (popularidad), alobha ("ausencia de avaricia"), dathruthawa (generosidad), abhaya (coraje) y nairmalaya (limpieza). ^[8]

Junto con los cuatro upayas (sama, dana, bheda y danda) que eran entonces los expedientes reconocidos para la aplicación de la política exterior, Kamandaka y otros habían recomendado la aplicación de Upeksha, Maya e Indrajala en la diplomacia; ^[9] el enemigo podría ser rechazado o neutralizado mediante una política de Upeksha y una indiferencia absoluta incluso hacia los movimientos de las tropas enemigas. ^[10]

Referencias

1. Thich Nhat Hanh (21 de octubre de 2008). Enseñanzas sobre el amor . Readhowyouwant.com. pag. 12. ISBN 9781427093011.
2. David Brazier (25 de octubre de 2012). Terapia Zen . Constable y Robinson Ltd. p. 90. ISBN 9781472103932.
3. Daniel Patrick Liston (2004). Enseñar, aprender y amar . Routledge. pag. 175. ISBN 9780415945141.
4. Surendra Nath Dasgupta (marzo de 2003). Yoga como filosofía y religión . Editorial Kessinger. pag. 137. ISBN 9780766147058.
5. Ram Swarup (2000). Meditaciones: Yoga, Dioses, Religiones . Voz de la India. pag. 19,60. ISBN 9788185990644.
6. Oliver Leaman (4 de enero de 2002). Enciclopedia de la filosofía asiática . Taylor y Francis. pag. 536. ISBN 9780203187715.
7. Robert Spence Hardy (1853). Un manual de budismo, en su desarrollo moderno . Perdiz y Oakey. pag. 505 . Upeksha.
8. The Theosophist, de octubre de 1886 a abril de 1187 . Diciembre de 2004. p. 119. ISBN 9781419173417.
9. Bharati Mukharjee (1976). Concepto de diplomacia de Kautilya . Asociados Minerva. pag. 39. ISBN 9780883865040.
10. MVKrishna Rao (1979). Estudios en Kautaliya . Munshiram Manoharlal. pag. 102.