Koil de Vaitheeswaran


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Vaitheeswaran Kovil es un templo hindú dedicado a Shiva , ubicado en el estado indio de Tamil Nadu . [2] Shiva es adorado como Vaidyanathar o Vaitheeswaran que significa el "Dios de la curación" y se cree que las oraciones a Vaitheeswaran pueden curar enfermedades. Vaitheeswaran es un derivado tamil de vaidya (Doctor) e Ishvara (Dios / Maestro). La deidad que preside es Sri vaidyanathan, que mira hacia el oeste, mientras que el lado este es el común. Él es el Dios de la curación. Cuando se pronuncia en tamil, suena como "vai d eeswaran". Es uno de los nueve templos de Navagraha (nueve planetas) y está asociado con el planeta Marte. (Angaraka).

El pueblo también es conocido por la astrología de la hoja de palma llamada astrología Naadi en tamil. Se encuentra a 7 kilómetros de Sirkazhi , 235 kilómetros de Chennai, 27 km de Chidambaram , 110 km de Thanjavur y 16 km de Mayiladuthurai .

Las aguas sagradas del tanque de Siddhamirtham dentro del complejo del templo contienen néctar, y se cree que un baño sagrado cura todas las enfermedades. [2] [1]

El templo es venerado por la Tevaram himnos del siglo séptimo Saivas Nayanars - Tamil poetas santo y también se clasifica como un Paadal Petra Sthalam (templo venerado por los Nayanars ).

Leyenda

Vista del tanque del templo

Durante el período de Ramayana , Rama , Lakshmana y Saptarishi han adorado a la deidad en este lugar. [3] Hay un estanque en este templo llamado Jatayu kundam (olla de Jatayu con ceniza sagrada de Vibhuti ). Uno de los nueve planetas, Angaraka (Marte), sufría de lepra y fue curado por Vaidhyanathaswamy y desde entonces es tratado como uno de los Templos de Navagraha para el planeta Angaraka . [2] Parvati , la consorte de Shiva, le preguntó a su hijo, Subramanyapara aparecer con una cara de su apariencia habitual de seis caras. Cuando lo hizo, ella se alegró y le presentó vel (un arma) para matar a los demonios. [4] Subramanya venció al asura Surapadman (un demonio) y en la guerra, su ejército resultó gravemente herido. Shiva salió como el sanador Vaitheeswaran y curó las heridas. [4] Según otra leyenda, Shiva llegó como Vaidya, un médico, y curó la lepra de un devoto incondicional llamado Angahara. Se creía que Jatayu, Muruga y Surya adoraban a Shiva aquí. Murugan obtuvo un tridente Vel en este lugar y se llama Selvamuthu Kumaran. [5]

Historia

El santuario de Vinayagar cerca del tanque del templo.

El templo recibió contribuciones de varios gobernantes de la región como Vikrama Chola , Vira Rajendra Pandya, Achuthappa Nayak (1560 - 1614 dC) y el príncipe Maratha Thulaja. [6] El templo tiene cinco inscripciones que pertenecen principalmente al período de Kulothunga Chola I (1070-1120 EC ). [7] La inscripción en los escalones del santuario Subramanya registra que la contraventana de la compuerta en Sattainathapuram mide 35 pulgadas de largo y 8 pulgadas de ancho. [4] El que está a la derecha del tanque del templo indica que el tanque, el santuario de Nachiyar y su salón fueron completamente renovados cuando Kanderayar gobernaba el Sigali Simai., y durante la gestión del templo por Muthukumaraswami Tambiran, un discípulo de Sivagnanadesikar-Sambandar del Dharmapuram Adheenam. [4] En la pared del segundo recinto, las inscripciones indican que el patio del santuario Thayalnayagi, los escalones sagrados y la sala Tattisuri se construyeron durante el año tamil 4868 correspondiente a 1689 EC. [4] En el piso cerca del asiento del contador se registra una escritura otorgada por Sankarabaragiri Rengopanditar por Ambalavanatambiran, un agente del templo. [4] La inscripción de la entrada de Pascua indica la donación de impuestos de Manipallam en Tiruvalipparu. [4] El templo es mantenida por Dharmapuram Adheenam , un Saivite mutto institución monástica ubicada en la localidad de Mayiladuthurai, India. En 1987, había un total de 27 templos de Shiva bajo el control del adheenam . [8]

Arquitectura

El templo está ubicado entre Sirkali y la autopista estatal Mayiladuthurai. Los servicios de autobuses frecuentes son operados por el gobierno de Tamil Nadu. Hay una estación de tren que se encuentra entre Chennai y la vía férrea Mayiladuthurai. Karaikal es el aeropuerto de propuesta más cercano ubicado a unos 40 kilómetros del templo. [9] El templo tiene un gopuram de cinco niveles (torre del templo), dos gopurams interiores y grandes recintos. El santuario central es el de Vaitheeswaran presente como lingam en el santuario más interno. El primer recinto alrededor del santuario tiene la imagen de metal de Subramanya, adorada aquí como Muthukumara Swamy. Las otras imágenes de metal en el santuario son de Nataraja, Somaskanda, Angaraka y esculturas de piedra de Durga , Dakshinamoorthy, Surya (dios del sol), Jatayu , Sampati . [4] El santuario de Thaiyalnayaki en el segundo recinto que mira al sur alberga la imagen de Thiyalnayagi luciendo una postura de pie con el aceite medicinal para curar las enfermedades. El recinto grande también tiene un pequeño santuario para Dhanvantari y un santuario de Angaraka en una escultura de piedra. La entrada sur de este recinto conduce al tanque del templo y se enfrenta directamente al santuario Thaiyalnayaki. El Sthala Vriksha (árbol del templo) es margosa ( Azadirachta indica , árbol de neem), que se cree que posee propiedades medicinales, está presente cerca de la entrada oriental. [4] La puerta oriental también tiene el santuario deTemplo Adi (original) que tiene una réplica más pequeña de los santuarios principales. Hay una imagen de metal fino de Gangavisarjanar dentro del templo. [4] El santuario de Angaragan (Marte) está presente cerca de la entrada oriental en el tercer recinto. [6]

Adoración y festivales

Festival de Thirukalyanam

Los devotos toman un baño sagrado en el tanque del templo antes de adorar a Vaitheeswaran en el templo. También es una creencia local que disolver el jaggery (tamil: vellam) en las aguas cura las enfermedades de la piel. [10] La ceremonia de amonestación en la que se afeita a los niños por primera vez para promover un crecimiento adecuado es una práctica muy común. [4] Mavilaku ma (lámpara encendida en tortas de arroz) es una forma de adoración que se practica. También se sigue la práctica de poner sal y pimienta frente al mástil del templo y la olla cerca del tanque del templo. A diferencia de otros templos en el sur de la India , donde cada santuario tiene un sacerdote, cada sacerdote en el templo se asocia con los devotos y realiza la adoración en su nombre. [11] La tierra santa rodeada de ceniza (llamadaThiruchandu Urundai ) se trata como medicina y se cree que cura todas las enfermedades. [12] Otro medicamento que se administra es el chandan (polvo de sándalo) con azafrán. Es una práctica comprar imágenes plateadas de partes del cuerpo para ponerlas en el Hundi (recipiente de ofrenda) para curar las dolencias que uno pueda tener. El templo Veeraraghavaswamy en Thiruvallur se considera el templo vaishnavita equivalente de las habilidades curativas de la deidad que preside a la del Saivite Vaitheeswaran Kovil. [13]

Brahmotsavam (festival anual) se celebra durante los meses del calendario tamil de Pankuni y Thai (enero-febrero). El festival de Karthigai durante noviembre también se celebra con pompa y gloria. Kantha Sashti , una ocasión festiva para Subramanya, se celebra en el santuario de Muthukumaraswamy.

Templo de Navagraha

Puerta oriental con santuarios 'Adi' y árbol del templo

El templo es uno de los nueve templos Navagraha de Tamil Nadu y es parte de la popular peregrinación Navagraha en el estado: alberga la imagen de Angaraka (Marte). [14]Se cree que los planetas influyen en el horóscopo calculado en función del momento del nacimiento y, posteriormente, influyen en el curso de la vida. Se cree que cada uno de los planetas se mueve de una estrella a otra durante un período predefinido y, por lo tanto, influye en la fortuna de un individuo. Se cree que los Navagrahas, según las costumbres hindúes, proporcionan efectos tanto buenos como malos para cualquier individuo y los malos efectos se mitigan con las oraciones. Como en otros templos de Navagraha, las prácticas de adoración comunes de los devotos incluyen la ofrenda de telas, granos, flores y joyas específicas de la deidad del planeta. También se suele seguir en el templo encender un juego de lámparas. Según la leyenda local, Shiva estaba haciendo penitencia en el monte Meru cuando una gota de agua cayó de su frente y se convirtió en un hermoso niño. Bhoomidevi crió al niño,quien pasó a convertirse en un devoto acérrimo de Shiva. Complacido por la devoción, Shiva lo convirtió en un planeta. Según su color, Angaraka (Marte) suele vestirse con una tela de color rojo.[15] Se cree que Vaitheeswaran preside Angarakan en el templo. Junto con Angarakan, Sambathi, Jatayu y Surya deva se cree que adoraron a Vaitheeswaran en este templo. [dieciséis]

Astrología Nadi

La astrología Nadi ('நாடி ஜோதிடம்' en tamil ), ( nāḍi jyotiṣa ) es una forma de astrología hindú que se practica alrededor del templo. Se basa en la creencia de que los sabios hindúes previeron la vida pasada, presente y futura de todos los humanos en la antigüedad. [17] Los textos están escritos principalmente en Vatteluttu , que es una antigua escritura tamil. Hay diferentes escuelas de pensamiento en cuanto al autor de estas hojas. Se cree que fueron escritos por un sabio tamil llamado Agathiyar que se dice que tuvo revelaciones divinas. Estas hojas de Nadi se almacenaron inicialmente en las instalaciones de la biblioteca Tanjore Saraswati Mahal.de Tamil Nadu. Los gobernantes británicos mostraron más tarde interés en las hojas de Nadi relacionadas con hierbas y medicinas y predicciones futuras, pero dejaron la mayoría de las hojas a su gente leal. Algunas hojas se destruyeron y las restantes se subastaron durante el dominio británico. Estas hojas fueron obtenidas y poseídas por las familias de los astrólogos en el templo de Vaitheeswaran y se transmitieron de una generación a otra.

Importancia religiosa

Vista del templo desde el tanque del templo

El templo es venerado por Tevaram cantos de poetas santo Thirunavukkarasar y Sambandar perteneciente al siglo séptimo. Los poetas nombran los pueblos donde encontraron el templo en sus himnos y Pullirukkuvelur encuentra una mención en sus versos, correspondiente al templo. [18] Los himnos parecen reconocer la función de los mantras (texto sagrado) como invocación de Shiva. Además, los himnos de Thirunavukkarasar comparan a Shiva con objetos luminosos: una llama, una perla, un diamante y oro puro. [19] También indica perder muchos días sin adorar a Shiva en este templo. [20]

"வெள்ளெ ருக்கர வம்விர வுஞ்சடைப்
புள்ளி ருக்குவே ளூரரன் பொற்கழல்
உள்ளிருக்கு முணர்ச்சியில் லாதவர்
நள்ளி ருப்பர் நரகக் குழியிலே. " [21]

traduciendo a

Aquellos que no tienen percepción de los pies dorados de la deidad en Puḷḷirukku Vēḷūr en cuyos cabellos enmarañados cobra y flores de yarcum blanco se mezclan, permanecen en sus mentes. estará en el centro del hueco del infierno. [22]

Notas

  1. ↑ a b c d e Seth , 2005 , p.77
  2. ^ a b c Guía turística de Tamil Nadu 2007 , p. 53.
  3. ^ Evensen 2007 , p. 209
  4. ↑ a b c d e f g h i j k Ayyar 1991 , págs. 260-261
  5. ^ V., Meena (1974). Templos en el sur de la India (1ª ed.). Kanniyakumari: Artes Harikumar. pag. 31.
  6. ↑ a b Rao, AVShankaranarayana (2012). Templos de Tamil Nadu . Publicaciones Vasan. págs. 25-27. ISBN 978-81-8468-112-3.
  7. ^ Centro de educación ambiental CPR 2002 , p. 321
  8. Thangaraj, 2003
  9. ^ "Templos de Navagraha" . Administración del distrito de Thanjavur. Archivado desde el original el 12 de noviembre de 2013 . Consultado el 7 de julio de 2013 .
  10. ^ Barnes 2005 , págs. 65-66
  11. ^ Raj , 2006 , p. 79
  12. ^ Sundararajan 2003 , p. 425
  13. ^ Barnes, Linda L .; M., Talamantez, eds. (2006). Enseñanza de la religión y la curación . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 82. ISBN 9780190291983.
  14. ^ Suriya (2015). Jothirlingam: La guía del templo indio . Partridge Publishing. pag. 92. ISBN 9781482847864.
  15. ^ Anantharaman, Ambjuam (2006). Templos del sur de la India (segunda ed.). Este oeste. págs. 43–47. ISBN 978-81-88661-42-8.
  16. ^ Thondaman, R. Vijayakumar (5 de mayo de 2006). "Una exploración a pie" . Revisión del viernes . El hindú . Consultado el 25 de noviembre de 2018 .
  17. ^ Mersmann 2010 , p. 209
  18. ^ Prentiss 1999 , p. 49
  19. ^ Prentiss 1999 , p. 58
  20. ^ Prentiss 1999 , p. 170
  21. Thirunavukkarasar , p. 39
  22. ^ "Aintham Thirumurai" . thevaaram.org . Consultado el 6 de agosto de 2012 .

Referencias

  • Ayyar, PV Jagadisa (1991). Santuarios del sur de la India: ilustrados . Nueva Delhi: Asian Educational Services. ISBN 81-206-0151-3.
  • Barnes, Linda L; Academia Estadounidense de Religión; Inés M. Talamantez (2005). Enseñando religión y sanación . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517643-8.
  • Centro de Educación Ambiental CPR,. (2002). Tanques sagrados del sur de la India . Centro de Educación Ambiental CPR.CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  • Evensen, Anthony J (2007). Rey guerrero, Siva-Bhakta, deidad: Reconsideración de Rama en Vijayanagara . MI: UMI. ISBN 9780549194491.
  • M., Thangaraj (2003). Tamil Nadu: una tarea inconclusa . SABIO. pag. 170. ISBN 978-0-7619-9780-1.
  • Mersmann, Andrew (2010). 500 lugares de Frommer donde puede marcar la diferencia . Estados Unidos: Publicación Wiley. ISBN 978-0-470-16061-9.
  • Prentiss, Karen Pechilis; Karen Pechilis (1999). La encarnación del bhakti . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0-19-512813-3.
  • Raj, Selva J .; William P. Harman (2006). Tratar con las deidades: el voto ritual en el sur de Asia . Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 0-7914-6707-4.
  • Seth, Rabindra (2005). Turismo en la India: una visión general (2 vol.) . Delhi: Publicación Kalpaz. ISBN 81-7835-328-8.
  • Sundararajan, KR; Bithika Mukerji (2003). Espiritualidad hindú: Posclásica y moderna . Estados Unidos: Cross Road Publishing Company. ISBN 81-208-1937-3.
  • Thirunavukkarasar (2004). Aintham Thirumurai ( http://projectmadurai.org/pm_etexts/pdf/pm0188.pdf ) . Online: proyecto Madurai.
  • Guía turística de Tamil Nadu (2007). Guía turística de Tamil Nadu . Chennai: T. Krishna Press. ISBN 978-81-7478-177-2.

enlaces externos

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